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在十五章,亚伯拉罕没有儿子,但是他心里相信说,神说要给我儿子,我就定规有儿子。到了二十二章,他生了一个儿子,但是神说,要把这儿子献给祂。亚伯拉罕如果没有信心,就要说,神阿,你告诉我说,你要给我许多子孙,现在把他杀了不是没有了么?我不是不肯,我是要你的应许得着成就。我不是不敢,我是要保守你的信实。你想亚伯拉罕献以撒是行为呢,或者是信心?如果是行为的话,杀儿子是什么好行为呢?杀儿子有什么可赞美的呢?亚伯拉罕把刀拿起来,要把他的儿子献上,乃是表明他照旧相信十五章的应许。神说要给我许多子孙,神也给了我一个儿子;现在神要我把他杀死,神就得叫他死而复活。这就是亚伯拉罕杀他儿子时的存心。杀不过表明他相信以撒要从死里复活。所以十五章的信心,是使无变为有的信心;二十二章的信心,是使死人复活的信心(罗四17)。在这两处都不是行为的问题,乃是信心的问题。亚伯拉罕的行为是表明他有信心。不是说亚伯拉罕杀儿子能被称义,是说亚伯拉罕能拔出刀来,就证明他有信心。亚伯拉罕能把儿子献上,就是他有信心的凭据。
所以雅各没有说,相信不能称义。保罗敢说,称义不是因着行为。保罗能顶重的说,称义不是因着行为。雅各不敢说,称义不是因着信心。如果彼此是冲突的话,就该一个说,称义是因信心,不是因行为;一个说,称义是因行为,不是因信心。雅各没有这样说,你不要说雅各所没有说的。雅各不是说,不要有信心;雅各是说,要有行为来证明信心。保罗是讲原则的人,所以他大胆的宣告,是信不是行为。雅各是实行的人,所以说不只要信,也要有行为。人信还得有行为,才表明那信是真的。我们把二十一节,再读一遍:「我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义么?」他把儿子献上是行为,他有行为才显明他有信心。
二十二节:「可见信心是与他的行为并行。」保罗敢说,光有信心,不要行为。雅各从来不敢说,只要行为,不要信心;他是说,十五章的信心和二十二章的行为是并行的。下面再加上一句话,不是说信心加上行为才称义,是说「而且信心因着行为才得成全」。十五章神看见亚伯拉罕有信心,所以神称他为义。二十二章我们看见亚伯拉罕有行为,所以我们称他为义。亚伯拉罕的称义,是因着二十二章的行为得成全的。二十二章的奉献以撒,是显明十五章的信心。十五章的信心,是因着二十二章的行为得着成全。
到了二十三节,我们的弟兄雅各,也引创世记十五章的话。保罗在罗马书四章引创世记十五章的话来证明,只要信不要行为;我们的弟兄雅各也引同样的话:「这就应验经上所说,『亚伯拉罕信神,这就算为他的义。』」这里的「这」,就是二十二章山上的行为。亚伯拉罕在二十二章的奉献以撒是有信心的奉献,是显明出信心而有的行为,那一个是应验了十五章的话:亚伯拉罕信神,这就算为他的义。在十五章,神对亚伯拉罕的称义,是因着他的信;亚伯拉罕在二十二章的行为,是应验神在十五章的应许所作的。所以你不能说,光是信不能得救,还得有行为。条件是信,不是行为;但是如果有信,行为自然有改变。
有一个人是打锡箔的,他听了福音就信了。他信了之后,还是打锡箔。这对不对呢?他自己也说,这是拜偶像用的,我们基督徒不能作。你问他,你信不信主耶稣呢?他说,我信主耶稣。但是我不打锡箔,生计怎么办?他承认自己是基督徒,但是我们不敢说,他到底有没有得救。他在神面前有没有蒙恩,有没有信心,我们不知道。我们如果看见一个人,相信主耶稣是神的儿子,相信主耶稣为他钉十字架,他对神的福音全部相信;但是他说,如果我不作这生意,就不能维持我的生计,那我们就不知道他到底是不是得救了。也许他在神面前有信心,但是种子种下去还没有长出来。我们必须看见有叶子长出来才知道。我们不是说他不得救,但是我们不敢说他得救。分别就在这里。信就能得救,一点问题都没有,但是如果没有从信心出来的行为,别人就不知道。这里绝对不是行为好坏的问题。请你注意这句话。雅各书二章绝对不是说好行为或坏行为的问题。雅各书二章所着重的,是证明信心的行为。雅各书二章没有叫我们注意好行为,或者坏行为;雅各书二章所注重的是出于信心的行为。有许多人行为好得很,但是他的行为不能表明他的信心,是没有信心的行为,那一个不是雅各书所注意的。
二十四节顶好:「这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。」你看见雅各多小心,他说,人称义是因着行为,不是单因着信。保罗敢说,人称义是因着信,不是因着行为。但是雅各从来没有说,人称义是因着行为,不是因着信。如果是这样的话,我们相信两个使徒在道理上有不同的意见。雅各说,人称义是因着行为,不过他下面又加上一句,不是单因着信。因为有行为,才能证明他的信。不是说要有好行为,是说要有信心的行为。
喇合得称义的例证
雅各怕我们对亚伯拉罕的事情看不清楚,在二十五节又给我们一个比喻。他引的是一个妓女的事。喇合是一个不好的女人,她的行为没有什么可赞美的,所以这就给我们看见,不是好行为的问题,乃是信心的行为的问题。我说过几遍了,是信心的行为的问题,不是道德的行为的问题。「妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义么?」这是什么好行为?以色列人要从约但河那边过来打耶利哥,如果喇合稍微有一点爱国的思想,必定会把那两个探子交出去。但是耶利哥王派人来抓他们的时候,喇合把他们藏在楼上,以后又把他们放走了。雅各就给我们看见说,这样的女人,她的行为是被称义的。她有什么行为?她的行为就是撒谎,明明有,她说没有。撒谎是好行为么?每一个基督徒都知道,撒谎是不好的。但是她因着撒谎的行为被称义。人如果说,这是因行为称义,这根本是他自己想出来的,不是雅各说的。他把雅各当作题目,来说自己所要说的。雅各说什么?他说,那两个探子来探耶利哥,喇合把他们放走了,这就算为她的义。
这是怎么说的呢?以色列人从埃及出来,到了旷野,东不能停留,西也不能停留,飘荡了四十年,这样的国有什么用?就喇合来说,耶利哥最少有城墙,以色列人有的不过是脚下的沙。耶利哥最少有房屋,以色列人有的不过是帐棚,连他们的神也是住在帐倗里。这样的国有什么特别呢?不过那两个侦探来诉说,神怎样看顾他们,为他们施行神迹,并且应许要把耶利哥给他们,甚至要把整个迦南地给他们。这话叫喇合相信了,她就将自己的前途、性命、全家,都交给他们。她宁可作得罪国家的事。神不说这是好行为,但是说这行为是她信心的表显。如果耶利哥的城墙是稻草作的,是鸡毛作的,也许我们想这城墙很可能倒塌。但是耶利哥的城墙是顶到天的,耶利哥的城门是有铜闩的,哪里能这样容易解决呢?喇合怎么就把自己托给那两个探子呢?这就是出乎信心的行为。神说,能叫人称义的就是这一种的行为,不是好坏的问题。根本上,作得好不是问题,作得坏也不是问题。肉体在神面前是一点用处都没有的,是一点都没有地位的。所有在亚当里的行为,不管是好的、坏的,都是被神弃绝的。人如果告诉我们,要有好行为才能得救,他这个人,根本就不知道什么是肉体。所以不是行为的问题,好行为不能称义,坏行为也不能称义。