防备假先知(3)

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　　守望台在口头上是承认圣经的权威，可是却带着一个条件，就是他们只接受那些通得过人的理性的圣经，所以实际上，他们并没有接受圣经的权柄。他们以为永远的刑罚太不人道，神的爱决不允许这种永刑；所以罪人将来的刑罚只是一次的消灭，受刑的人没有感觉。若果他们的是对的，那么永死并不是可怕的事，人得救或不得救并不重要。既是这样，神的儿子为什么要替提人死呢？神的儿子不死也没有关系。事实上在他们眼中看来，神儿子的死是没有多大的价值，因为他们根本否认耶稣是神的独生子，否认他是神，说他不过是被造的，就是天使长米加勒，他降世成为人就是耶稣。既然耶稣不是神，他在神和人中间作中保的事就没有永远的作用。所以他们说，人得救（与神和好）有两部份工作，神作一部份，人也作一部份。主的死是神作的，就是除掉从亚当来的死的刑罚；主的死只给人一个永生的机会，却不保证正人得永生，所以人也要努力自救，以一生顺服神的光景来决定人配不配得永生，因为他们以为人还没有败坏到不能自救的地步。他们这样作，完全把人带离神的救恩的路，不要主作救主。神的话说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为。”（弗二章八至九节。）他们却叫人不完全靠主，要靠人的行为。结果人就没法活在救恩里，我们能不说他们是在传鬼魔的道理么？

　　4、极端的方言派

　　方言本是圣灵给人的一种恩赐，但是极端的方言派却因此作出一个异端来。他们以为方言是圣灵的浸的凭据，没有说方言的经历，就表明那人没有受灵浸，而灵浸是构成全备福音的因素。虽然他们口口声声说：“人是因信得救”，但他们又说“属灵的祷告（方言）和得救的事大有关系。”“灵的祷告（方言）和永远得救是分不开的。”（引自“我所经历的方言灵祷”三十三页。）说得清楚一点，他们的骨子里头是说，没有说方言的人，得救就很成问题。主的话明说：福音就是主替罪人死，埋葬和复活的事实，（参林前十五章一至四节。）而他们却说：不说方言，就不是全备的福音。他们这样做就是把福音更改了。他们把方言拖到极端去，在神的儿子所完成的完全救恩上再增添条件，就落到异端里去。这些人说的话很有属灵的外壳，但是我们却要当心，别上了撒但所安排的圈套。

　　5、摩门教（耶稣基督末世圣徒教会）

　　在上一个世纪初，美国人约瑟史密夫创立了摩门教。他创立这一派异端，据说是由他得了从神来的特别启示和摩门经。他宣称说，自从使徒们离世以后，地上便没有了真教会，直到他在一八二九年先后在异象中继承了祭司的职份并列入使徒的位份，然后地上才有真的教会，所以他们又称为耶稣基督末世圣徒教会，他们宣称只有参加这一个教会的人才可以得救。

　　摩门教的内容十分狂妄和亵渎。他们否认圣经是神完全的启示，把他们自已弄出来的另外三本经典加进来，与圣经并列，这三本书称为“摩门经”，“圣约与教义”，及“无价珍珠全书”。特别是“摩门经”，他们有时还把它摆在圣经之上。他们说，亚当就是神，并且现在的人可以进步成为将来的神，因此神是多数的。他们说主耶稣降生的经过是和我们常人一样，也就是说他不是童贞女马利亚从圣灵感孕而生的。如果他们的话是对的，那么主就百分之一百是人，他没有资格作人的赎价了。事实上他们也认为主作成的救赎不过是给人一个大的机会，让信他的人可以有更大的进步。他们不信有永刑，就是那些不肯信主的人，只不过在进到作神的地步的过种上要慢一些而已。他们讲到救恩的问题，只要人接受摩门经典的内容，就可以得救；说清楚一点，只要人参加摩门教，就是他们自称具有先知，祭司和使徒的教会，就能得着救恩的果效。他们还有许多的胡言乱语，在这里没有都写出来。但是光凭上面所列出来的，已经使我们对摩门教有了一个概念。这教门实在是一个极大的异端，他们把神的观念弄得模糊，又废弃了基督耶稣的救赎，又改变了神定规了的永远的审判和刑罚，又降低了罪的事实和内容，给人指出一条通往永死的道路。这一个异端不知道已经替撒但夺去了多少灵魂，现今他们正在东南亚一带大肆工作，我们可不能留下地步，接受他们的异端，终至害人害已。

　　6、不信派

　　谈到不信派，我们要提醒读者们特别的留意，因这这一个异端是最危险的。他们所以称为不信派，就是因为他们把基督的福音全部或大部份修改了，对于神的救赎采取不信的态度，对府圣经上神所作的超然事迹，也是采取不信的态度。这一个异端的历史和内容的演变比较复杂，也表现得最诡诈，所以说他们是最危险的原因就是在此。他们不像其他的异端明显的被分别在基督教外，他们却是名正言顺的混在基督教内，取得“合法”的地位，却进行败坏基督福音的工作，叫多少人受了蒙骗自已也不知道。他们起先称为“现代派”，（Modernism）或“社会福音派”，（SocialGospel）或“自由派”（Liberalism）或“新神学派”。以后又为新兴起的“巴尔特派”，或称为“新正宗神学派”（Neo-orthodoxy）所代替。他们中间所发生的历史的兴替，并没有改变他们不信的本质。他们所有的转变都不过是限于神学思想的内容，都是人脑子里想出来的东西，而不是叫人与神的关系得着和好的调整。我们也从他们的历史和信仰内容来认识这个极危险的异端。

　　（1）从社会福音到新正宗神学

　　在十八和十九世纪期内，由于自然科学有了突击式的发展，再加上唯物的无神思想勃兴，因此那时教会的信仰受到了无情的攻击，而教会当时对这些新兴的智识又没有合宜的方法去应付，就造成了教会面临一个极其严重的局势。再继之而来的高等批评学对圣经所下的结论，说圣经并不真实，又加上进化论的学说流行，在那时如同风暴一样要摧毁神的工作，就在这样的历史背景下，新神学的思想就产生了。这些人一面要保存基督教的道德观念，另一面又要迁就科学上的发现，（其实科学并不能说是反对神的，因为是不相同的两个范围与内容。）迎合人的所谓理性，就把教会历代所相信的来一次改头换面。先是由德国的施莱尔马赫（Schleiermacher）开始，接受了当时德国的唯心主义哲学的影响，发表了新的神学意见，以后就发展成了社会福音。虽然他们中间的学说并不是统一的，但大体上他们以为耶稣不过是一个历史人物，天国就是理想社会的规模。基督教的主要任务，乃是把基督的理想──天国──建立在人间，叫世界上的人活在爱的交流里，成功一个大同的社会。当然我们不否认，在人类的立场上来说，建设一个公平合理的社会是需要的，但是要把神的儿子耶稣基督的救赎福音说成是社会福音，我们就毫不留情的反对，因为这不单是把神的恩典废弃，并且堵塞了人脱离永死的路途，又是撒但对付神与人的手段。社会制度的改革毕竟是政zh i范围的事，并不是“神的物应当归神，该撒的物应当归该撒”的教会的工作，因此经过了一个世纪多的时间，社会福音只不过成了唱高调的东西，流于幻想，不切实际，一点没有像他们所想的解决或减轻了世界的灾难，反倒是一些不高举神的z /-府，和各国的社会主义政党还能作出一点东西来，叫这些社会福音的人相形见拙。说实在的话，如果我是接受社会福音的，我就乾脆扔掉这种福音，而投身到社会改革的政zh i运动里去。事实上，神已经肯定了人是不能改良的，人所需要的是拯救。这些人更改神的福音，又挂上基督教的招牌，要作神不要作的事，当然是作不出结果来，只有把基督教带到了虚假与伪善的地步。他们的主张经不起历史的考验，因此在第一次大战后，又有了巴尔特（Barth）出来，尖锐的反对社会福音；创立了新正宗神学思想。这种神学思想在表面上看来，好像是神学思想上的复兴，转回靠近纯正信仰，表现得有点属灵味，但骨子里头仍然对神的作为存在着极大的不信。新正宗神学的出现，表面上是结束了社会福音的历史，但却不能说是把社会福音的思想影响完全驱除。因此在新正宗神学里仍有不少人一面主张个人的宗教经验，同时又主张社会福音，这就是在新正宗神学里的一部份积极的倾向，称为实存主义（Existentialism）的主张。我们必须再郑重的重覆指明，这一切的改变，都不过是人的思想认识的内容改变，而这种改变的根据就是各时代的哲学思潮和历史的需要，跟人迫切的需要与神和好这个事实毫不相干。“教义学（即教会信仰，作者注。）只能依照在各个时代的教会情况，来完成它的任务。……基督教的教义将永远是一种思想，一种研究，一种说明，而这一切都是相对的。永远都可能有错误。”（巴尔特着“教义学纲要”第四页，基督教辅侨出版社，胡簪云译。）按巴尔特先生的解释，“教义学这一门科学是考察基督教会所宣传的内容。”（见上书第五页。）那么从他这一段话看，我们说他们的转变只不过是思想的转变，到了时候再改转的时候，他们的神学思想还要再改变。这些改变并没有值得神的儿女鼓舞的地方，因为对人与神复和的关系一点也没有帮助，这些仍然是“世上的的智慧，……世上有权有位将要败亡之人智慧。”（林前二章六节。）骨子里头仍然充满着不信的本质。作为一些当代的哲学思想家，我们很钦佩他们从事学术研究的态度。但若将他们的思想结论作为基督教会的信仰，我们只能拒绝，并明明的对他们说，“你们在传播异端了”。

　　（2）社会福音的内容

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