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经文:撒上13:14;太1:1
大卫是以色列历史上第二代君王,犹大支派伯利恒人氏。大卫集君王、先知、诗人、政zh i家、军事家诸多侍奉于一身,是一位真正奠定以色列国家基础的君王,被称为以色列历代君王的典范和代表,他的辉煌与成就空前绝后。不过提到大卫,我们更容易想到的还是他与自己忠心的部下乌利亚的妻子通奸,致使乌利亚的妻子怀孕,为了掩盖事实真相,又借刀残杀了乌利亚,堂而皇之地娶了人家妻子的丑行。大卫的行为可谓伤天害理,然而,大卫依旧被放在耶稣的家谱最重要的位置上,和亚伯拉罕并列,弥赛亚就被称为“大卫的子孙”;而且圣经对大卫的评语是——一位合他心意的人(撒上13∶14)!通读圣经,我们看到有此殊荣者仅大卫一人!为什么有过如此罪行的人,能有如此殊荣,又被称为合神心意的人呢?让我们一起看看大卫为何成了合神心意的人。
一、他具有上帝看中的内在美德
当圣经说大卫是合神心意的人而欲立他为王时,他还是伯利恒一个普通的牧童。他是耶西八个儿子中最小的,他的家族并不显赫,而且他的父亲耶西也并未对他最小的儿子寄予什么特别的希望。当撒母耳带着使命要到伯利恒膏立一个耶西的儿子为王时,耶西竟然忽略了他的小儿子大卫。也就是说,耶西根本就没有看出大卫有什么过人之处,至少在跟他另外的几个儿子相比时,耶西并没有看中大卫。
但上帝看中了大卫!圣经还特别说明了理由:因为耶和华看人不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心(撒上16∶7)。这说明大卫具有某种内在的东西是上帝所看中的——合神心意的。我们从当时圣经对少年大卫只言片语的记载中就可以看到大卫的某些内在被上帝看重的东西。比如:敬虔、睿智、乐观、豁达、干练、顺服、勤恳、大度、谨小慎微、能出入大场合、有团队精神、有凝聚力而且与上帝的关系亲密。我们记得,先知撒母耳到达伯利恒时,他特意邀请耶西全家和他一同吃祭肉,在开席前,他请耶西的儿子们一一从他的面前经过——他要寻找一位合神心意的人。那时大卫的兄长们全部到齐了,惟有大卫被忽略了。可是上帝偏偏没有拣选大卫的任何一位兄长,尽管大卫的大哥一眼就被撒母耳看中了。撒母耳那时并不知道还有大卫,但他深信上帝的托付,于是他问耶西:“你的儿子都在这里吗?”耶西这时才想到自己的小儿子大卫。他说我还有一个小儿子,他不在这里,在放羊。于是,撒母耳对耶西宣告:如果你的小儿子今天不来,我必不吃饭!耶西赶忙派人寻找大卫。从伯利恒小城到大卫放羊的野地,怎么也有一段路,时间很紧,我们看到大卫没有丝毫迟延,马上赶到了父亲面前。他必须要在最快的时间里妥善地安排好自己的羊群,以最快的速度赶回去,不得有丝毫耽延。从这里我们看到大卫是一位顺服、干练、豁达的牧童。他没有因为父亲的忽略而有一丝抱怨,也没有因为突发的事件而优柔寡断或者磨磨蹭蹭。相比这一代的许多小孩,纵使父母三令五申、左等右催也不一定能把他们叫到身边,大卫敏捷的反应显示了他的干练、顺服、敬虔与孝道。
二、他建立了合神心意的民族精神、政zh i理念和施政体系
撒母耳第一眼见到大卫的时候就给他留下深刻的影响:面色光红,双目清秀,容貌俊美(撒上16∶12)。这正是一个朝气蓬勃、奋斗不息的形象。当时的以色列民族饱受异邦欺凌,大多数人选择的是苟且偷安,但我们看到的大卫是充满了希望和朝气的,他丝毫没有因为以色列四百年羸弱的历史而颓废抑或对上帝似乎没有成就的应许失去盼望,他甚至从小就充满大志。当他奉父亲的命令上战场看望自己的长兄时,长兄怒斥大卫多事,而大卫则肯定地宣告:难道我到这里来是没有缘故的吗?弦外之音就是,他对自己民族的信仰和气节赋有使命!赋有使命感这正是大卫合神心意的质素之一。他的这种自强不息的“使命”精神成了后世以色列不屈的民族精神。
大卫的精神来自大卫的信仰,少年的大卫就建立了对耶和华信仰的自豪感(撒上17∶34)。我们记得,当大卫与强大的歌利亚争战的时候,他充满信心,并且他谈到了他信心的两大来源:与野兽争战的经验及其经验的属灵之源——这种经验不仅是自己的武功,而是每一次勇敢的行动中都能经历到的上帝的同在。因此他宣告自己的争战是靠着万军之耶和华,他藐视歌利亚的刀枪铜戟,他对争战充满了信心。此时的少年大卫深刻地洞悉了以色列民族失败和颓废的原因不在于国力的弱,而在于民心的颓废;不是敌人的强大,而是信心的失落;不是民族的武力不够,而是民族的灵性不足;他们的失败和恐惧全在于他们对上帝信仰的失落!这在大卫向扫罗请缨出战的时候已经暗示给扫罗了,可惜他高明的政zh i见解并没有被扫罗领会。在日后大卫为王,建立了真正的以色列的国家时,他首先就要恢复以色列信仰的根基,并且大卫作为一位真正意义上的开国之王,他的伟大不仅是建立了统一的以色列的王国,而是他首先树立了耶和华上帝才是以色列的君王,他和将来所有的统治者只是上帝的代理人的伟大政zh i理念(撒下5∶12)。当代学者王船之认为,秦王朝的霸业是靠着伦理上的恶实践的,这是历代封建霸主脱不离的政zh i漩涡。但大卫不是,他建立了统一的以色列王国,不是靠着伦理上的恶,而是对耶和华的信仰,这就是为什么靠着伦理的恶建立的统一霸业总摆脱不了“统一——混乱——杀戮——统一”的恶流,而大卫建立的王国却能在人类的历史上即使如将残的灯火,却依旧不息的原因。这也是大卫和扫罗的本质区别,前者被称为合神心意的君王(人),后者被神伤心地弃绝,其原因就是大卫在信仰上以上帝为绝对的权威,而扫罗则以自我的王权为中心,因此,扫罗会不遗余力地铲除任何一个被他视为威胁的人物,实际上,扫罗后半生的主要精力都在此。而大卫则与扫罗有着本质的不同,扫罗以自己为中心,“好”的行为也是虚假,大卫以上帝为中心,虽然出现了严重的错误,但他依然没有疏离上帝,悔改认罪。他将万民和自己一同带到了上帝的面前——大家都是上帝的仆人(代上15-16章)。他承认上帝才是以色列的君王,他只是上帝的代理人(撒下5∶12)。
大卫作为一位君王的伟大正在于其所建立的这伟大的政zh i理念——人人生而平等,大家都在面对同一位上帝的审判,王者只是上帝的管家。这一理念后来出现在保罗的教义和马丁?路得的改教纲领中,并被运用在美国的宪法里。韦伯说它是西方资本主义的政zh i基础,而开创这一先河的却是真正继承了摩西律法精神的大卫。事实上,历代以色列君王之好坏衡量的标准正是在此。大卫制订的这一政zh i理念沿用至今,数千年来,以色列什么时候回归大卫的政zh i理念,什么时候就会富强统一;什么时候偏离这一原则,以色列就会在人类的地图上失落。