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从神迹的角度来看：医治疾病与水变酒没有什么差比，让我们思想的是耶稣来到世界真的是解决人间的疾病、解决人类的困难吗？耶稣行神迹的目的就是为了行使人类自身不能解决的难题吗？今天许多布道家、灵恩派一些人士出书、拍片宣传一些医学无法解决的疾病，因信耶稣得到了医治。神迹终极性的目的就是医治一些医学无法医治的疾病吗？神迹是证明我们所信的耶稣是全能的真神吗？约2：11这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。按此节经文看，耶稣所行的神迹是要“显出他的荣耀”，可以说神迹的过程是超然的，能使疾病得到医治，但是这不是目的，也不是为了证明耶稣是全能的，他是真神。神迹的终极性目的是要彰显神的大能与荣耀。因此神迹应被视为一种媒介，甚至使人病得医治也是一种媒介，其终极性的目的就是要见证神的荣耀。神迹是媒介，神的荣耀是目的，因此我们要追求最终的目标，不应该是神迹，而是神的荣耀。基督教的信仰不是一个以神迹为中心的信仰，耶稣从来没有将自己交托给这样的人（约2：23-25当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。）耶稣的神迹产生了一种信仰，但是这种信仰不是耶稣本意要发生的信仰，可是耶稣知道人会发生这样的信仰。这种信仰的结果与真信仰在表面上是一样的，人将自己交给了耶稣，人信了耶稣的名，可是真信仰的果子却没有在这等人身上发生，这种信仰却实能证明耶稣无所不能、却实能彰显耶稣的能力、神的荣耀好像也被见证出来，但是这一切的终极目的就是自己得好处。
马利亚来到耶稣面前求：“他们没有酒了。”耶稣说：“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”‘他们没有酒了’马利亚这句话是什么意思呢？她要什么呢？从表面看马利亚当然是希望耶稣解决酒的问题。但是从耶稣的回答中，可以让我们看到深一层的意思。‘妇人！我与你有什么相干？我的时候还没有到’。耶稣称自己的母亲是妇人，并不是不尊敬之意，而是一种尊称，在希腊悲剧中一向都是用来称呼王后与高贵妇人。在主钉十字架上将自己的母亲交托给约翰时，也用了妇人。但这样称呼自己的母亲为妇人，在希伯来和希腊社会中，却是无此先例；耶稣用妇人而不是用母亲，的确是告诉她；她不再能运用作母亲的权柄要求耶稣作事。她在耶稣所行的事上是没有任何权柄的，最终的权柄乃是父神。‘我与你有什么相干？我的时候还没有到’这句话是指出某种意见不同时的用法，直译为：“对我与对你是什么？或我与你有什么共通之处？”耶稣所关切的与马利亚所关切的不同，马利亚关切的是人的需要，耶稣关切的是神的荣耀。马利亚以母亲的权柄命令耶稣作事，然而耶稣回答她说你不能用母亲的权柄要求弥赛亚作事，神作事有自己的主权。人终极性的目的是自己得益处，他为了要得到这个目的，可以利用耶稣、可以利用神迹、可以利用一切可利用的。然而耶稣所关注的是神得荣耀，神迹、疾病得医治都是媒介，最终的目的是神得荣耀。这也是归正神学的一个归正的意义，从自我为中心不断的归向以神为中心，以自己为荣耀不断的归向以神为荣耀。
二、一位“神通广大”的耶稣
马利亚听了耶稣的话，转过头来对用人说：“耶稣告诉你们什么，你们就作什么。”不知过了多入，耶稣终于行动了。按犹太人洁净的规矩，在每户家门口都摆着六口石缸。耶稣叫用人把每口石缸都倒满了水，用人就照耶稣所吩咐的去行了。当用人倒满了之后，耶稣又叫用人把水舀出来，送给管筵席的人。用人听从吩咐送了过去，管筵席的尝了那水变的酒，就叫了新郎来称赞。耶稣是何时将水变成酒呢？是在用人倒进石缸里？是用人在送的过程中？是在管筵席的人尝的那一刻？我们不得而知，但我们得知的是耶稣却实将水变成了酒。这是一件非常神奇的事，水怎么会变成酒呢？这个过程好像变魔术一样。不过生在东方的人在我们的血液里面本身就有神秘性，我们从小就看孙悟空长大，把水变成酒只是小儿科。如果将耶稣传拍摄成电影，我想神奇性不如中国的封神榜、西游记。正如《纳尼亚传奇》电影上映时中国的娱乐宣传：“比《指环王》更魔幻，比《哈利波特》更儿童。”这种比较可能就是中国人独有评价，也反映了中国人的信仰。我们常以灵不灵来定夺真不真，如果我所信的神很灵验，很神奇，我们就以为真。前几天我听到一位朋友说：“他说自己有一位信耶稣的同事，有一次他们要投资一个项目，我这位朋友是不信耶稣的，他就到过好几个寺庙，问了好几位算命的先生，结果都一样拖拉机上峰，很吃力。结果他就对这位基督徒朋友说这个项目没得做，就不去了。可是这位基督徒说：‘这是心里作用，他一定要去看看’结果到了那里，确实不好做，回来说耶稣不信了，不如信佛教。”我这位朋友说这件事很得意。可能有些基督徒也以这样的方式告诉别人，信耶稣也灵的，可能也会举一些类似的例子，把算命改为祷告、与圣灵的感动。如果我们以这样的信仰来信耶稣，我们还是没有在基督里，我们在谈论基督，但所谈的基督已经不是真基督了，而是魔鬼的化身。陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》里面有一篇（宗教大法官）故事发生在十六世纪，当时的教会谈一些怪奇的事，比如马利亚游地狱看到罪人在痛苦，马利亚流着泪跪在神的面前请求赦免他们，可是神就是不放过他指着耶稣说：“我怎能宽恕残害他的恶人？”这时马利亚吩咐所有的圣徒、殉道者、天使跪下为这些罪人求请，最后求得神的怜悯。还有流传已死圣徒神奇的事，耶稣在某个地方的显现等；本故事发生在西班牙的塞维利亚，那时也正值宗教裁判雷厉风行，每天几乎有人被烧死。有一天耶稣来到这个地方，降临在一个‘发烫的广场’上，这里是火烧‘异端份子’的地方。当耶稣行走在人群中间，人们很快就认出他，他们将跟随耶稣、围着耶稣，人越来越多。人群中有一个从小就失明的人呼喊：“主啊！治一治我的瞎眼吧，那样我也能见到你了。”主就怜悯他，眼睛就看见了。人群中充满了欢乐与歌唱，他们一直走到了塞维利亚大教堂那里，教堂里面台出一幅白色的棺材，棺材内是本城一位知名人士的七岁独生女。人群向痛哭的母亲喊着：“他能让你的孩子活过来！”这位母亲向耶稣呼求，耶稣叫这位小女孩复活了。这一切的发生都让一位红衣主教看见了，他也认出他是耶稣。可是他还是下令把耶稣抓起来，关在监狱里。到了晚上这位主教来见耶稣。问他你为何要来妨碍我们？但是我明天就要作出裁判，把你作为最邪恶的异端在火刑堆上烧死。为什么这位主教要烧死耶稣呢？是他不知道吗？不是，他一眼就认出他是耶稣了，为什么还要烧死耶稣呢？接着他讲了耶稣在旷野的三个试探，他质问耶稣为什么要拒绝撒但，其中有一个试探就是殿顶上跳下来，撒但的建议就是希望耶稣用神迹来吸引人归向他，用神奇来建立信仰。本书有这一样的一段话：“有三种力量----世上仅有的三种力量---能彻底征服这些孱弱的反叛者的良心，为他们造福。这三种力量是：奇迹、秘密、权威。……你希望人们以你为榜样，无需奇迹也能与神同在。但你不知道，人一旦否定了奇迹，也就否定了神，因为人寻找的与其说是神，毋宁说是奇迹。由于人不能没有奇迹，就必然会给自己创造形形色色新的奇迹---地道自产的奇迹，不是崇拜巫医的神术，就是虔信仙姑的魔法，哪怕他当过一百次反判者、异端和目无神明的无赖也无妨。当有人讥诮他，戏弄他，向他叫喊“你从十字架上下来，我们就相信是你”时，你没有从十字架上下来。你没有下来是因为你仍然不愿通过奇迹来役使人，你苦苦追求的是自由信仰，而不是奇迹信仰。[3]”我们所信的神是无所不能的、道成肉身的基督却是行过许多让人觉神奇的事，但是这一些都不是信仰的本质所在，正如摩根所说的：“他们所要的总是那些能引人注意的，令人惊奇的、神奇的事情。凡是建立在神奇事情上面的信仰总是浅薄而短暂的。如果信仰只不过是对神奇事情的景仰，它会叫群众喝采；便神的儿子不能把自己交托给这种信仰。[4]”这种信仰在贫困、战争、危难时特别兴盛，我们希望这位神以超然的能力来医治我、我们希望那些神迹也照样能临到我的身上。如果你的信仰只是为了追求突发式的感动或神迹，试探与引诱将迟早会追上你的[5]。
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