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那个晚上,大卫与跟随他的其中四百个人拿刀带枪,心中怒火焚烧,双眼发红,连冲带跑的杀向拿八的路上,却被一个女孩子拦下来,好像一台冒着蒸汽的火车头,去撞到一堵牆,那堵牆使火车头冷静下来。在一个以男人武力决定的世界当中,一个出言不逊的拿八,和一个杀气腾腾的大卫,其实亚比该只是一个边缘的角色,她不过是一个女人,在那个时代,以男人的武力为中心,女人是不重要的,虽然亚比该长得很美丽,可是她没有力量去抗衡,但是我们看见一件事情,就是她明白上帝在我们人类当中生命的计画,知道上帝要怎样来使用一个人,和对一个人的保守和祝福,她看见上帝在我们身上的工作,她看见一个属神的人不应该因为自己的怒气,而来背离上帝的旨意,这就是她的美,也是她对我们的提醒。因着亚比该,大卫冷静下来,重新回到上帝的面前,听见上帝的话语。
大卫他是为了公义还是愤青?其实我们可以说,大卫他原谅扫罗这件事情很了不起,可是大卫却很容易原谅扫罗,为什麽?因为扫罗是上帝的受膏者,是以色列的君王,是大卫的老闆,又是他的岳父,而且对他有提拔之恩,虽然扫罗一错再错,一路的追杀大卫;大卫却可以善待他,不加害于上帝所膏立的王,大卫这样做是被很多人称讚。可是大卫却不能原谅拿八,因为拿八和扫罗不一样,他只是在他生命中一个不该出现不起眼的角色。通常我们作部属的,不管老闆怎麽对你辱骂、欺负、压榨,都能够忍下来,因为他是老闆、老大,虽然日子很难熬,可是我会咬牙苦撑,可是那些我的同事、我的下属,那些比我还要低下的人,如果敢顶撞我,这口气我一定要讨回来!但当我们在讨这口气,讨这个公道时,很可能它是关乎公义,很可能是关乎对错,但更大的可能是关乎我们的面子、情绪。圣经上说:「因为人的怒气并不成就神的义」(雅1:20),虽然这件事情也许我们生气是对的,可能跟义有关,可是我们往往是以自己的公义代替上帝的公义,所以我们要常常问自己,在这样的生气、发怒、气愤以致于我们想要去报复时,是为了自己?还是为了上帝?当我们在气愤时,出现在我们心中的,是神的话?还是拿八的话?常常我们不是听见上帝的话,我们是听见拿八的话;拿八的话在我们的气愤中出现,上帝的话在我们怒火中看不见。求神保守我们,当我们听见拿八的话时,我们能够更冷静、更有智慧的来面对。
二、美是见证上帝
美丽是一种对上帝的见证。我们的信仰认为美不是一个很简单的事情,而是对上帝的一种见证,所以诗班要献很好听的歌声给上帝,因为是对上帝的一种回应,画家米开朗基罗要画很漂亮的壁画,因为那是对上帝的一种见证,甚至我们相信,美是一种对祷告的回应。在我们的信仰裡,美是超越我们内在的深度,是我们的经验所感受到从我们内心去解释出来的一种超越的感觉。在这个过程当中,我们去经验到上帝;透过美提醒我们对上帝去敏感起来。美不是肤浅,而是真与善的反应,当有时候我们的生命被罪恶所污染,以致于我们对上帝的慈爱、上帝的恩典迟钝时,可以透过一种简单的美,一种从神那裡而来的美,重新光照我们,使我们警觉到上帝就在我们当中。亚比该的美,让大卫重新感受到上帝的美是什麽,亚比该使大卫想起他自己是谁,他看见自己正在做什麽,也再次的重新体会到,他这个人活在世界上的目的和意义是什麽。大卫可以从扫罗的身上看到上帝的美,因为他知道扫罗是上帝所膏立的;大卫可以从亚比该身上看见上帝的美,因为她让大卫看到上帝对人的旨意是什麽;但是大卫在拿八的身上却没有看见上帝的美,在拿八的身上他看见仇恨、看见自己的自尊、看见自己只想出这口怨气,这不该是大卫应有的样子。有一首歌是「我用主的爱真诚来爱你,我用主的爱真诚来爱你,因我见你裡面有王的荣美,我用主的爱真诚来爱你」,那首歌提醒我们:因我见你裡面有王的荣美,有上帝的荣美,有从神那裡来的形象。德蕾莎修女,当她在印度看见那些贫穷的人,他们躺卧在马路旁、水沟旁的时候,她将他们带到安养所裡照顾他们,当她在做这件事情时,是因为看见他们的身上有耶稣的形象。弟兄姊妹,我们能不能够从别人的身上看见对方有王的荣美?看见他们有耶稣的形象?不管是在扫罗的身上,或者是亚比该的身上,甚至是在拿八的身上?同样的我们也不要忘记,在我们的身上也有王的荣美,如果我们有王的荣美时,是不是在提醒我们,我们不要像大卫一样,那麽冲动就跑出去想要杀人。「因为你们是重价买来的。所以,要在你们的身子上荣耀神」(林前6:20)。
三、不要为恶所胜