好消息与坏消息

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基督徒是一种奇异的生命。这种生命不是一种自然的存在，而是一种见证。见证当然不能见证自己；见证总是见证另一物。基督徒的生活见证的是天国。基督徒以其生活中所反映的天国之光见证了天国的美好。见证是要见证给另一人看，所以，见证总会有对象。基督徒见证的对象是尘世，更确切地说，是活在尘世之中的人。基督徒的见证向尘世中人显示了这样一个画面：在尘世之外，尚有一个不同的世界——天国；在世俗生活之外，还存在一种不同的生活——灵性的生活。不同於这个世界的丑陋与黑暗，天国充满光明与美好。如若不信，请看基督徒的生活。以其可见的灵性生命来证明天国之可信，这便是基督徒的见证。由此见证的前提是天国与尘世的对立。所谓见证即是向尘世见天国之证。如果不存在天国，我们见证什麽呢？若是没有尘世，我们向谁见证呢？在这一意义上，基督徒永远作为尘世的对立物与否定者而存在，基督徒的生活永远是尘世的反证与否定。（这里，可以不太恰当地套用黑格尔的辩证法三段式：上帝的秩序是肯定；尘世，即罪，是对上帝秩序的否定；信仰则是对尘世的否定——作为否定之否定，信仰是上帝秩序的肯定。）

见证是要显示人能够被救离尘世的沉沦而进入天国的永恒。对人来说，这是好消息，故而被称之为福音——有福的佳音。然而，在天国——尘世的两元对立的结构中，按一方之标准而被认定是好的东西，则必定为另一方的标准视为坏。在真理的境界中是福音，而在虚假的幻象中却是恶耗。耶稣说：“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。”（路加福音6:20-23）以尘世的观念看，耶稣的话是荒谬的。贫穷不是灾祸，却是福气，说这话的不是脑子疯狂了吗？但是，耶稣遵循的不是尘世的逻辑，而是天国的逻辑。耶稣来到这个世界上，就是为了要见证，在统治这个世界的尘世标准之外，尚有一个不同的标准，一个真正出於真理的标准。这个标准便是天国的标准。天国的标准完全对立於尘世的标准，这一点耶稣在他的话中已讲得很清楚了。在地上是祸的，在天上则是福。对尘世是坏消息，对天国则是好消息。耶稣来到这个世上就是为了打破出自罪的尘世标准，将这个黑白巅倒的世界再巅倒过来。见证的好坏只能在尘世界与天国这一对立的标准下加以判别。

有一种人的见证是物质生活与有形生命的改变。他们说，因着信，他们便得到了房子，汽车，夫人，学位等等，这便是上帝祝福他们的全部意义。按照这种说法，我们信奉神不是为了要因信称义，而是要因信致富。如果信仰的福份仅仅是意味着物质生活与有形生命的改变，那麽，耶稣应该改口说：你们富足的人有福了！你们饱足的人有福了！你们喜笑的人有福了！被世人称道的人有福了！但如此一来，我们也就无需基督的救恩而与尘世打成一片就行了。然而，耶稣来到这个世界上并不是为了要给我们带来尘世的福份，而是要给我们完全不同於尘世的东西。上帝不是一种法力更大的尘世势力，基督教不是一个效力更高的尘世公司，福音也不是一张嬴利更多的尘世股票。如果基督徒信仰上帝仅仅是为了获得比世人更多的利益，那麽，上帝，基督信仰或福音不过是尘世的另一种表现形式。如果信仰不过是通过在灵性上的投资而获取更大尘世好处的话，那麽，尘世（该过程的目的）依然主宰着信仰。天国并不是尘世的同道人，她并不与尘世在同一的方向上进行竞争，也不与尘世比试谁能给人以更多的尘世利益。天国向着与尘世完全不同的方向运行，由此，天国的推进将迎头碾碎尘世的价值结构，天国的胜利将提供与尘世完全不同的东西。中国有句古话说：道高一尺，魔高一丈。但如此一来，道岂不是永远低於魔了吗？道岂不是永远也无法战胜魔了吗？有一位著名武侠小说家（我忘了是古龙还是金庸）对这句古语做了极妙的解释。他说，道的尺寸全然不同於魔的尺寸，所以，道的一寸也许高於魔的一丈。在天国与尘世的较量上，也是同理。天国的优势就在於她提供了与尘世全然不同的东西——灵性的生命。如果天国欲与尘世在尘世利益上比高低，那麽，她已经未战先败了。当她把对方的标准作为较量的前提，从而不得不使用对方的手段进行较量时，她胜得愈多，便输得也愈多。因为按照尘世标准并运用尘世手段创造的必然是尘世的世界。实际上，由于天国与尘世的对立，尘世利益的消损反倒往往意味着灵性生命的进展。由此，真正基督教的见证应是灵性生命的进步而非相反方向的进展。对於基督徒来说，上帝所赐予的福份是属於天国的福份，而不是其否定的对象——尘世的福份。

另一些人感到上述见证的矛盾之处，因而他们的见证更巧妙一些。按照他们的见证，上帝的赐福似乎有两种，或者更确切地说，上帝分两个阶段赐福给他们。在这个世上，上帝赐福给他们享受尘世的荣华富贵；死後，上帝又赐福让他们进入天堂享有永恒的生命。他们最高的理想就是在地上作财主，在天上作拉撒路(参见路加福音 16:19-30)。按时间顺序而先后享有尘世与天国两种福份，这倒不失为一种两全齐美之策。对于这种人，十九世纪的著名神学家祁克果曾有过一个极妙的比喻。他说：在小学校里，最让小学生们羡慕的既不是发奋学习而获得优良成绩的勤奋学生，也不是成绩虽差却有时间贪玩的懒惰学生，而是既能象懒惰学生一样偷懒贪玩又能象勤奋学生一样取得良好成绩的作弊学生。他认为：那些妄想在天上地下两全齐美的人不过是一些企图作弊的学生。然而，人真的能够兼得尘世与天国吗？当然不能。尘世与天国并不是彼此兼容的相同之物，而是相互排斥的对立之物。鱼与熊掌或许可以兼得。但善恶不能并存，清浊不能合流。耶稣传道的最基本的内容就是：“天国近了，你们应当悔改！”（马太福音4:17）。这意思是说，若不悔改属世的生活，便不能进入神的天国。尘世与天国的对立与不相容性，一语俱明。耶稣还用其它的方式更直接地表示过同一意思：“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（马太福音6:24）是天国，还是尘世，我们必须做出抉择。另外，永恒是对时间的超越。由此，永恒不必等到死后。永恒始于今天，永恒包容今天，永恒寓于今天。这正是永恒之为永恒的特性。一旦永恒需要等待，一旦永恒不得不囿于某个具体的时间（诸如死后之类），那麽，永恒已经被时间所限制而不成其为永恒了。再则，永恒对於死亡的胜利主要不是对肉体生命的胜利，而是对罪的战胜。从而，对个人来说，永恒的生命并不续接着肉体生命的消亡，而是始于对罪的悔改。永恒生命的意义并不是从生物人的死亡中呈现出来，而是从罪人的死亡中呈现出来。这一点保罗在罗马书第四章至第六章中已经讲得很清楚。罪就是死。悔改罪的人就能获得永生。这就是“永恒存在于今天”的意义。在这一意义上，永恒并不在今天之外，而在今天之内。所谓“尘世今生，天国来世”的双重福份不过是一场企图欺人而实际自欺的骗局。奉行者无非是企图在享受今生的同时留条来世的后路，在沉缅于尘世生活之际再买个天国的保险。然而，人骗得了人，却骗不了神。所以，天国不会为留恋尘世的人开门，永恒也不会成为死抱着现世生活不放之人的保险。若要进入天国，请悔改尘世的生活。如想获得永生，请自今日开始。

有一种更常见的见证认为：尘世的机会并不是富贵荣华，而是神所赐的平安喜乐。然而，问题是神所赐的平安喜乐是何种意义上的平安喜乐？是与物质和尘世相联的平安喜乐呢？还是灵里的平安喜乐呢？如果平安喜乐要由物质和尘世的机会来作基础的话，神的儿子——耶稣本人就会是一个最无平安喜乐的人。若以物质而论，一个人连枕头的地方都没有（见路加福音9:58），又有何平安可言？如按尘世机会的标准，一个人一出世便知自己在年青时必有杀身之祸，又怎麽能喜乐起来呢？实际上，耶稣基督的十字架便是对尘世平安喜乐的否定与挑战。然而耶稣基督的十字架本身又是一种平安喜乐。当一个人不仅要被别人夺去生命而且在去世前还要经历极为痛苦的折磨，当一个人被整个世界所背叛与抛弃，他的内心必定充满仇恨。而身经如此苦难的耶稣却对迫害他的世人说：

我宽恕你们（参见路加福音23:34）。这语言背后的内心世界是何等的平和与安祥。当一个人预知自己将被□杀，当一个人快要流尽最后一滴血而面对黑暗的死亡王国时，他会怎样地为恐惧与无望所煎熬。但身处此境的耶稣却说：我将进入天父的乐园（见路加福音23:34）与天父相会（见约翰福音17:13）。这语言表达了何等的欣喜与乐观。这就是耶稣基督的平安喜乐。这就是十字架上的平安喜乐。这是一种完全不同于尘世平安喜乐的平安喜乐，一种内在的灵里的平安喜乐。这是已经由耶稣的生命所见证并为千千万万个基督徒的生命所一再见证的平安喜乐。如果基督徒的平安喜乐是能用金钱和物质所购买的，那麽，百万富翁也就无需信奉基督教了，因为他们早在他们的金钱与物质中平安喜乐了。但灵里的平安喜乐是任何金钱与物质所不能带来的。要见证，就请见证这尘世全无天国独有的平安喜乐吧。

耶稣基督走进这个世界，见证了来自天国的好消息：千千万万个基督徒用自己的生命见证了人能得救的好消息：然而，在尘世的眼睛中，这些见证是何等坏的消息。尘世千百年来座落在地球上，炫耀着恶里的荣华：世人日复一日地活着，显示着罪中的富贵，但是，在上帝的眼中，这荣华富贵是多麽苍白贫乏，是多麽日暮途穷。

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