两方面的工作

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在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是意大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和他全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进去，到他那里，说：“哥尼流。”哥尼流定睛看他，惊怕说：“主啊，什么事呢？”天使说：“你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了。现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。”向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人和常伺候他的一个虔诚的兵来，把这件事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。(使徒行传10:1-8)。

　　彼得心里正在猜疑之间，不知道所看见的异象是什么意思，哥尼流所差来的人已经访问到西门的家，站在门外，喊着问：“有称呼彼得的西门住在这里没有？”彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说：“有三个人来找你。起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。”(徒10:17-20)。

　　哥尼流素来不认识彼得，彼得也素来不认识哥尼流。哥尼流全家都是敬畏神的人，可惜他们尚未曾认识耶稣是基督，因此圣灵差遣彼得到哥尼流家中去，把耶稣的事讲给他们听，使他们可以信耶稣为基督，可以作基督的门徒。但这两个人非但彼此素来不认识，而且谁也未曾听说过谁，这可怎么办呢？这便只有圣灵自己去作工了。可是圣灵在这两个人中的那一个人身上去作工呢？他若指示彼得到哥尼流家中去，哥尼流因为素来不认识彼得，恐怕他未必肯接待。他若指示哥尼流派人去请彼得呢？彼得因为素来不认识哥尼流，恐怕他也未必敢去。在这种情形之下，圣灵便在两方面一齐作工了。他一方面指示哥尼流去请彼得，另一方面指示彼得到哥尼流家中去。这样一来，不但两方面都可以互相认识，而且也都可以确实知道这事是出于神的旨意，请的可以放心邀请，去的也可以放心前去，这件奇妙的工作就这样完成了。

　　从这件事上我们可以看出来一个真理，就是神所作的工如果是与两个人都有关系的，他一定要指示两方面，绝不会单指示一方面，却令那一方面懵然莫觉。譬如说，神要差他的一个仆人到某处教会去传信息，他一定一方面感动那个教会的领袖去邀请他，另一方面感动那个人叫他到那个教会去。如果只有一方面有这个意思，另一方面却一点没有得着神的引导，那便只是单方面的愿望，却不能说是神的旨意。再譬如说，神的旨意是要某某两个圣徒结为夫妇，他一定把同样的意思放在男女两方面的心中。如果只有一方面有这个意思，另一方面却一点没有神的引导，那便是单方面的愿望，却不能说是神的旨意。再譬如说，神要一个富足的圣徒帮补一位贫乏的圣徒，他一方面感动那位富足的圣徒去作这事，他也感动那位贫乏的圣徒接受他的帮助。如果只有一方面起了这个意思，另一方面却一点没有神的引导，那便是单方面的愿望，却不能说是神的旨意。再譬如说，神要一个圣徒接待另一个圣徒到他家中去，他必定感动那接待人的愿意接待，他也感动那被接待的，叫他接受对方的接待。如果只有一方面有这个意思，另一方面却一点没有神的指示，那便是单方面的愿望，不能说是神的旨意。

　　与两个人有关系的事，神不但指示两方面，他在两个人身上的引导也有先后的分别。他先指示主人去请宾客，他再指示那宾客到主人那里去。在哥尼流请彼得这一件事上，哥尼流是主，彼得是宾，所以他先指示哥尼流去邀请彼得，以后再指示彼得接受哥尼流的邀请。如果他今日要叫他的一个仆人到一个别的教会里去讲道，他必定先感动那个教会的领袖邀请他，以后再指示他，叫他前去，因为在这件事上那个教会是主，他却是宾。如果神要一个圣徒接待另一个圣徒，他不能先指示那被接待的人去请求对方接待他，因为那接待人的是主，被接待的人是宾。如果神要一个富足的圣徒济助一个贫乏的圣徒，他不能先感动那贫乏的圣徒，叫他向那个富足的圣徒求济助，因为在这件事上，那济助人的是主，那被济助的是宾。只有主人邀请客人去吃饭，以后客人接受主人的邀请，却没有客人要求主人请他吃饭的道理。人情是这样，神的真理也是这样。方才我们引证了哥尼流邀请彼得的事，证明这个真理，我们现在再引证一段保罗在犹太人的会堂中讲道的事：

　　“保罗和他的同人从帕弗开船，来到旁非利亚的别加，约翰就离开他们，回耶路撒冷去。他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下，读完了律法和先知的书；管会堂的叫人过去，对他们说，‘二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。’保罗就站起来，举手说，‘以色列人和一切敬畏神的人，请听......’”(徒13:13-42)。在彼西底的安提阿城中的会堂里，管会堂的是主，保罗是宾。宾不能在别人的地方随便说话，当主人请他说话的时候，他才可以站起来说话。这是作人的次序，这也是神叫属他的人遵守的法则。圣灵藉着使徒彼得所写的书信里面，也是教导教会说“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度。”(彼前 2:13)。“客从主便”是人的制度，圣徒应当顺服。只有那些不法的人才作“喧宾夺主”的事。

　　我们常听见一些人凭着自己的私意，而且是为自己的好处，去作一些事，去向别人作一些请求，却对人说，是神的旨意，是神吩咐他们作的。别的信徒因为他们这样说，竟不敢拒绝他们的请求，恐怕因此得罪了神。他们一次两次获得了成功，胆量越来越大，法术越来越精，渐渐的竟利用这一套说法，作起属灵的生意来。其他投机份子看见这套法术有灵，竟也争先恐后的起来追随仿效，于是教会中在原有的那些可叹可哭的现象以外，又增加了一种新的可叹可哭的现象－属灵的骗术。举几个例子说罢：一个人到一个圣徒的家中去，他说他近日生活艰难，他向神呼求，神指示他到这个圣徒家中来，而且叫这个圣徒给他预备一笔款。这个圣徒一听他说是神指示他来的，便一点都不疑惑的送给他那么多的钱。在这个圣徒还以为自己是听从了神的命令，作了神所喜悦的事，谁知道竟是中了属灵骗术的呢？神绝不作这种事。如果神叫我帮助一位缺乏的圣徒，神一定先感动我帮助他，以后感动他接受我的帮助。如果我这方面一点没有神的感动和指示，无论他怎样说有神的指示，叫他来找我，我也不信他的话，因为这不合乎圣经中的真理。假若他不提神的指示，只说是他想来向我求帮助，我或者还可以给他一些钱。如果他假传神旨，我一定丝毫不给他，免得使他因藉谎言得到成功，越发大胆说起谎来。再举一个例子说罢，一个自称为神的仆人的，来到一处教会里，对那个教会负责任的人说，他蒙圣灵的差遣，叫他到这里来讲道。那个教会的领袖本来不请楚认识他，但因为他说他是奉了神的差遣，当然不敢拒绝，只好请他讲道。谁知道他竟是一个藉着传道骗饭吃的人，甚或是一个心怀叵测品行不端的人。他竟利用这个讲道的机会，愚弄勾引一些有热心而无知识的信徒，利用他们，达到自己某种的私图。如果他到我这里来，对我说，神差遣他，叫他到我这里来讲道，我要毫不留情的拒绝他说，“你不能在这里讲道，因为神并未曾指示我，叫我请你。”我不怕因此得罪神，因为我知道神不作这样的事。如果神要他到我这里来讲道，神绝不会单指示他，却不指示我。如果一个男人向一个女圣徒求婚，他说神指示他，叫他和她订婚，这个女子如果没有神的引导，便可以爽快的拒绝他说，“神没有指示我，叫我允许你的请求。”我常听说男子向女子求婚，动不动就抬出“神的旨意”来，想用这顶大帽子压住那个女子。许多虔诚的女圣徒真怕不允婚而得罪了神，虽然觉得这门婚姻并不适宜，却不敢不允诺。其实他的求婚根本就是他自己的意思。他因为恐怕不能成功，所以假传神旨，好使那个女子允诺。自然也有人并不是这样坏，他们不是有意假传神旨，他们以为他们所想的是神的旨意。他们没有意思欺骗人，但他们却在无意中欺骗了自己。我们这篇中所讲的这个真理，可以帮助圣徒不受别人的欺骗，也可以帮助圣徒不自己欺骗自己。如果神不在两方面作工，那便不是他的旨意。被求的可以放胆拒绝，求婚的也绝不应当勉强对方，非允诺不可。如果一个素不相识的人到一个圣徒家中来，说神指示他叫这个圣徒接待他，这个圣徒可以直接了当的拒绝不接待他。请想神如果真要这个圣徒接待那个人，怎能不指示这个圣徒，却单指示那个人呢？

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