借着基督的身体向律法死——罗马书7章(2)

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【14 】我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。
“我们原晓得”（οδαµεν γρ）：直译作“因为我们已经知道”。“（我们）知道”（οδαµεν）是第7章所使用的6个第一人称复数动词之一。 这些第一人称复数动词，出现在第7章中，其意义常被解经家所忽略。保罗以复数与单数的第一人称动词交替使用，很可能有一种以个体视角表达群体生命状况之普遍性的意图。“我们原晓得”什么呢？“晓晓得”三项内容：

（1）“律法是属乎灵的”（τι νµος πνευµατικς στιν）：律法来源于神，“是圣洁、公义、良善的”，所以就其本质而言，它是 “属乎灵的”。（2）“但我是属乎肉体的”（γ δ σρκινς εµι）：“属乎肉体”，常和“属灵的”相对使用，此处的意思是，“被限制或常常落入在肉体的软弱中”。保罗在哥林多前书3:1 说，他不能把哥林多教会的信徒当作 “属灵的”（πνευµατικος），而是把他们当作“属肉体的”（σαρκνοις），在基督里为“婴孩”的（νηποις ν Χριστ）。从地位上说，保罗称哥林多信徒为“圣徒”（林前1：2）；但就属灵生命的实际状况说，他们则是“属肉体的”，是“婴孩”。所以，14节这里的“但我是属乎肉体的”，并非是说“我”还是一个不信的人，而是说“我”仍活在软弱的肉体中，受到肉体的各种限制，靠自己无力追求属灵的事。这种软弱、限制和无力的主要原因，是（3）“（我）已经卖给罪了”（πεπραµνος π τν µαρταν）。这句话最好译作“（我）已经被卖在罪的权势下了”。注意，“卖”（πεπραµνος）是动词πιπρσκω的完成式被动语态分词主格阳性单数形式，表明“（我）被卖在罪的权下”的动作已经完成。虽然这个已经完成的动作，仍持续地产生着影响，但并非意味着“我”还没有被“赎出来”。所以，“（我）已经被卖在罪的权势下了”这句话，不应该解释作“我”尚未得救；而应该解释为，罪的权势对“我”仍产生影响。正因为“我”仍活在肉体的软弱中，受肉体的限制及罪的影响，所以才有了15-23节基督徒生命中的冲突与挣扎。

【15 】因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。
“因为”（γρ）这个表原因的连词，用在这里的目的，是要把14节“但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了”，和15-23节所描述的冲突与挣扎的情景联系起来。和那些在一节甚至几节经文中都没有动词的情况不同，保罗在这一节经文中就用了6个动词（都是现在式第一人称单数），其中翻译成“作”（做）的就有三个不同的词： κατεργζοµαι，πρσσω，ποι（三个“作”是同义词）。另外还有γινσκω（知道，明白），及θλω（愿意）与µισ（恨恶）。

“因为我所作的，我自己不明白”（ γρ κατεργζοµαι ο γινσκω）：在对“明白”（γινσκω）一词的解释上，解经家分歧较大。这个动词的意思有“知道”、 “理解”、“觉察到”、“认识到”、“注意到”、“承认”、 “认可”、“选择”，也有关系层面的含义。此处主要是指“我不理解我所作的”—与其说“我”真的不理解“我所作的”，不如说这是一个“属乎肉体”、被罪的权势所影响的人的无奈的叹息（到后面他更是说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”）。在不能胜过罪的辖制之无奈及无力感中挣扎，是15-24节的基调。接着，“我”解释其原因：“（因为）我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作”。

【16】 若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。
直译：然而如果我所不愿意（做）的我却做了，我就同意律法是好的。
“若我所作的，是我所不愿意的”（ε δ ο θλω τοτο ποι）：这是一个由ε（如果）引出的第一类条件句（一般说来，第一类条件句所假定的事，是实际上发生的事，但也有例外。参Daniel B. Wallace所举的马太福音12：27-28的例子，p. 691）因为有前面（15节）的“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作”的陈述，此处“如果”所带来的假定，一定是真实地发生在“我”身上的事。换言之，由于“我”活在肉体的限制和罪的辖制之中，虽然我知道有些事合乎律法良善的本质，但“我”却不做；倒是那些违背律法良善之本质的事，我反而去做了。

“我就应承律法是善的”（σµφηµι τ νµ τι καλς）中的“应承”（σµφηµι），意思是 “赞成”（concur）或“同意”（agree with）。全句话的意思是，我赞成律法，并愿意为其作见证说，律法是良善的（参BDAG，p. 960）。这里的“我”，根据前述之状况，特别是那些经验性内容，不得不承认律法是良善的，神设立律法的用意是好的。这个结论句，是对12节“律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的”所做的回应。

【17】 既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。
本节开头的副词短语νυν δ，和6节用于时间上的含义不同(那里作“现今”解)，此处是用作逻辑推论，即从前面的事实，推出后面的结论。这节经文的意思是，如果前述的情况是真实的，那么，那些“我不愿意的”或“我所恨恶的”事情，就不是这个赞成律法之本质是良善的“我”做的，“乃是住在我里头的罪做的”。“住在我里头的罪”(λλ οκοσα ν µο µαρτα)，是“旧人”的本质。是一种与新生命相对立的存在。保罗说“住在我里头的罪”做了那些“我不愿意做的”事情，全然没有为“我”开脱的意思。事实上，“住在我里面的罪”就是“我的罪”。重生之前，我是“罪”的奴仆。重生之后，它成了我新生命的仇敌，常常试图动摇我生命的根基，引诱我去做与律法之良善本质相悖的事情，以夺去我在基督里的自由，使我再带上“奴仆的轭”。而事实上，“我”确实常落入罪之权势的影响之下。

这里揭示出基督徒所有的一个真实、深刻、也叫人感到震惊的灵性境况：虽然我们已经被圣灵重生在基督里，且有基督的生命在我们里面，但罪性仍然在我们里面有一席之地。如若不然，基督徒就完全无须走成圣之路了，也无须不断经历十字架钉死“旧人”的能力了。我们是蒙恩的罪人。保罗在说到“在罪人中我是罪魁”（ν πρτς εµι γ）时，他用了现在式动词εµι（是）—他现在是，且持续是“罪人中的罪魁”。在启示之光的照耀下，我们看见保罗对基督徒生命境况之洞察的深刻与冷静。

【18】 我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。
“我也知道”（οδα γρ），直译作“因为我知道”。由“因为”所开始的这节经文，目的是要用进一步的解释，来支持17节的内容。“我知道”（οδα）表明，“我”对这种状况十分清楚，即，“在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（οκ οκε ν µο, τοτ' στιν ν τ σαρκ µου, γαθν），直译作：“没有什么好的（东西）住在我里面，就是在我的肉体里面。”为避免人们误以为“在我里面”（ν µο）就是在“我整个人里面”（因为我整个人已经从罪的权下，转移到基督的权下），保罗马上加上一个带限制性的说明：“就是在我肉体里面”（τοτ' στιν ν τ σαρκ µου）。 如此，我们就可以正确地认识到，基督徒虽然是已经有基督生命的人，但在我们里面仍有“肉体”的一席之地。这里的“肉体”就是指着我们的罪性而言，NIV译作“sinful nature”。在这样的“肉体”中，当然“没有良善”。因为“良善”是神的属性，是神所赐律法的本质，而“肉体”中所有的正好相反。

“因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”（τ γρ θλειν παρκειτα µοι, τ δ κατεργζεσθαι τ καλν ο）：这句话可理解为，那（行善的）愿望我是有的（好像就在手边一样），但我没有（能力）行出来。“由得”（παρκειτα，现在式中间态陈述语气第三人称单数）的意思是，（某种东西）就在手边，随时都(有）。“立志（为善）”（θλειν）和“行出（善）来”（κατεργζεσθαι）都是带冠词的不定词，都可以当名词用。“我”随时都有“立志为善”的愿望，但“我”却没有随时“行出来”善的能力。说到底，这是因为“我肉体之中没有良善”。一旦落入“肉体”的捆绑与限制中，当然得不着行善的能力。

【19】 故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。
【20】 若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。
这两节经文是对15节下半节，及16节和17节内容的重述，两部分经文所用的词汇和语法结构大致相同。这个重述是强调性的重述。这两节经文不是简单重复一下前面所说的内容而已；而是在经过对15-16节所陈述之状况的分析（见18节）之后，更确定无疑地揭示出，那个“住在我里头的罪”，是如何使“我”做不出“我所愿意的善”，反倒使“我”做出“我所不愿意的恶”。

【21】我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。
21-24节是为14-20节作结论的段落。
本节开头的ρα（所以、结果是）表明，依照前面的讨论，现在似乎到了讨论的逻辑终点，要有一个结论了。这个结论是什么呢？保罗说，“我觉得有个律”（Ερσκω ρα τν νµον ）。“我觉得”（Ερσκω）最好译作 “我发现”。这是文中的那个“我”，在经历了诸多的冲突与挣扎后，对其信仰过程中矛盾现象的一个俱有启示性的洞察（虽然是带有主观色彩的“我发现”，但也不能认为这是纯主观的东西）。然而“我发现”的“这个律”是指什么呢？释经学者的意见可分两种：（1）认为仍是指摩西的律法；（2）有别于摩西律法的另一种“律”—一种定律、原则或规律。放在经文上下文看，第（2）种看法比第（1）种看法更有说服力。我们采纳第（2）种看法。

这个“律”，“就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在”（τ θλοντι µο ποιεν τ καλν τι µο τ κακν παρκειται:）。这句话可译作：“有恶与我，就是与立志行善的我同在。”甚至可以理解作：“我思善之时，便想作恶”，或，“我行善之时，却在作恶”。这个“律”何等诡异！ “恶”（τ κακν）带定冠词，指违背神律法的恶行；“行善”（ποιεν τ καλν），就是活出律法圣洁、公义、良善的本质(不是守摩西律法的规条）。对于一个没有“借着基督的身体在律法上死”的人，必然会受制于这样一个诡异之“律”。

【22】 因为按着我里面的意思(原文作“人”）我是喜欢神的律；
本节开头的“因为”（γρ）表明22节及23节都是用来支持21节所提出的“有个律”的真实性。

照原文直译，“按照我里面的意思”应作“按着我里面的人”(κατ τν σω νθρωπον)。“里面的人”表明在“我”里面还有一个与“肉体”（18节）完全不同的存在。这个“里面的人”也是和6：6中的“旧人”（ παλαις νθρωπος）相对的一个存在。和那个必须被钉死的“旧人”不同，这个“里面的人”俱有新生命的特质。这种新生命的特质，是借着圣灵的重生而有的。和“肉体”中“没有良善”的状况相反，这个“里面的人”的灵性特征是“喜欢神的律”。“我是喜欢神的律”（συνδοµαι τ νµ το θεο）可译作“我就欣然赞同神的律”，意思与16节所说的“我就应承律法是善的”（σµφηµι τ νµ τι καλς）相同。因此这里的“喜爱神的律”，是指“我”喜爱神律法的圣洁、公义、良善的本质，愿意活出这种本质。

【23】但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。
在这一节经文中，出现了三个 “律”:“我肢体中的另一个律”（τερον νµον ν τος µλεσν µου）、“我心中的律”（τ νµ το νος µου）和“我肢体中犯罪的律”（τ νµ τς µαρτας τ ντι ν τος µλεσν µου）。这三个“律”是指三种不同的规律。“我觉得肢体中另有个律”，是重提21节的“我觉得有个律”；但此处强调这个“律”是“在我肢体中的另一个律”。

“另一个律”（τερον νµον）的“另”字，表明了此“律”和“我心中的律”是一个完全不同的思想与行为的规律。如前所述，这个“律”十分诡异，表现在“我愿意为善的时候，便有恶与我同在”。

此处的“我觉得”（βλπω）仍以译作“我发现”或“我看见”为好（“觉得”有一种主观上的不确定性）。“肢体”（τος µλεσν ）和“肉体”（τ σαρκ µου）， “我的心”（το νος µου）和“里面的人”（τν σω νθρωπον），在这段经文的背景中，是两对可以互换的概念。

这节经文中有两个分词值得注意：ντιστρατευµενον （交战）和αχµαλωτζοντ （掳去）。“和我心中的律交战”的意思是，那“另一个律”一直处在一种和“我心里的律”战斗争竞的状态中。 “我心中的律”，就是“我里面的人”所喜欢的“神的律”（22节），或说是“我里面的人”对“神的律”喜爱，以及“我”愿意行出神律法的圣洁、公义、良善的愿望。“交战”（ντιστρατευµενον，动词ντιστρατεοµαι的现在式中间态分词直接受格阳性单数）：处于交战状态，以武力竞争。这个分词的性数格，都与它所修饰的 νµον (律）一致。

“把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律”（κα αχµαλωτζοντ µε ν τ νµ τς µαρτας τ ντι ν τος µλεσν µου）：这是用κα（并且）连接的第二个分词短语，进一步用来形容“另一个律”，意思是，这个“律”不但与“我心中的律”交战，而且在交战中“我”成了他的俘虏。“掳去”（αχµαλωτζοντ，动词αχµαλωτζω的现在式主动态分词直接受格阳性单数）：使……成为俘虏，征服（某人或某物），夺去某人的心。这个分词的性、数、格，也都和它所修饰的νµον（律）一致。这“另一个律”在与 “我心中的律”交战中，俘虏了“我”，把 “我”带进“犯罪的律”的辖制里面。于是，“我”这本该向罪死的人，却又成了罪的奴仆， “我”的光景就可想而知了。

这“另一个律”以及“罪的律”的存在表明，在“我”的信仰生活中，恶之与善，如影随形，“我”成了善恶交战的战场，“我”成了二律争夺的对象。“我”愿意为善之时，恶的势力就试图瓦解“我”的为善之意；但若让“我”屈服于恶的权势之下，“我”又于心不甘（因“我里面的人是喜欢神的律”）。

【24】 我真是苦啊！ 谁能救我脱离这取死的身体呢？
在经过前面所描述的生命与灵性中的深刻而持久的冲突与挣扎之后，“我”发出了这样的呼喊：“我真是苦啊！ 谁能救我脱离这取死的身体呢？”三个常见的英文译本分别译作：（1）O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death? （KJV）（2） Wretched man that I am! Who will set me free from the body of this death? （NASB）（3）What a wretched man I am! Who will rescue me from this body of death? （NIV）

“我真是苦啊！”（ταλαπωρος γ νθρωπος）可直译作：“我，（真是）一个悲惨的人哪！”“我”没有办法，“我”无力救自己脱离这种光景（如同在沼泽里的人，越挣扎就陷得越深）。 “谁能救我脱离这取死的身体呢？”（τς µε σεται κ το σµατος το θαντου τοτου;）： “这死的身体”（直译），显然是指前面提到的“肢体”，也是 18 节所说的“肉体”。“肢体中犯罪的律”和“肉体中没有良善”的状况，都必定导致死亡。活在“肉体”中的人，几乎可以说就是活在死亡中的人。“谁能救我脱离……呢？”(τς µε σεται κ…): 这个问题的关键不是谁“能”救我，而是“谁”救我。救我的能力取决于救我者的身份与位格。一个“对”的“谁”才“能”使我得脱痛苦的深渊。这就是为什么主耶稣问门徒：“你们说我是谁？”（太16：15）保罗也说：“因为知道我所信的是谁。”（提后1：12）

有解经家认为24节是“绝望的呼声”，但Cranfield认为，24节是一个深邃的剧烈痛楚，但绝对不是绝望的呼声；而“谁能救我”则表达了“说话之人对于他知道必定要来临的事之热切渴望”（Cranfield，卷上，517页）。的确，这不是绝望的呼喊，因为接下来的答案反而让我们感觉到，“我”对“谁能救我”这个问题的答案是满有把握的。

【25】 感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。
“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”（χρις δ τ θε δι ησο Χριστο το κυρου µν）：这是一切问题的答案，更是第7章的答案，特别是24节问题的答案。谁？—我们的主耶稣基督。只要“借着基督的身体在律法上死”(4节)，罪，肉体，肢体中犯罪的律，这一切都不能再奴役“我”。

“这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了（ρα ον ατς γ τ µν νο δουλεω νµ θεο, τ δ σαρκ νµ µαρτας.）：在上半节的高潮之后，跟着出现的这句话，使解经家颇费脑筋（以至于有人认为它是后人加上的注解，如Bultmann等，参冯荫坤，卷二449）。怎样理解这句话呢？这句话很像是“我”在经过上半节的感恩的欢呼后的“痛定思痛”。从7章14节一直到24节，都在呼唤和走向25节上半节所展示的高潮——“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！”而25节下半节这句话则是回望这个高潮时，所发出的一句平静的总结。这个在二律交战中沉浮挣扎的“我”，在主耶稣基督里得着了生命的自由。现在他回顾那个沉浮、挣扎的过程，带着感恩的心得出结论（注意这两个明显用于引出结论的连词（ρα ον）说：“这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。”这句话让读者感受到“我”的平静与释放，也成为引出第8章之内容的过渡句。第8章1节，是第7章之结论的延续：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了”（Οδν ρα νν κατκριµα τος ν Χριστ ησο)。这节经文也是用ρα（因此，如此看来）带出的结论句。借着这个延续的或纵深的结论，“我”将从沉浮挣扎以至被释放，进入靠圣灵而有的得胜。

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