借着基督的身体向律法死——罗马书7章

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罗马书第7章，要谈的是基督徒与律法的关系，分三个段落：1-6节，7-13节，以及14-25节。7-25节被认为是罗马书中最难解的段落之一，主要是在“我”的身份上众说纷纭。我们的观点是，这一大段所描述的，与其说是（1）保罗个人的经历，（2）基督徒的经历，（3）非基督徒的经历，（4）犹太人的经历；不如说是前述四类人的一个综合。这段经文就是这个“综合人”的心灵挣扎和信仰经历，在神圣救恩历史上不同阶段的缩影（其中更是有不同阶段的交叉描述）。但是这个缩影，是借着一个“借着基督的身体，在律法上死了”的基督徒，用一双被启示之光所照亮的眼睛，结合自己在成圣道路上被罪所困、挣扎前行的生命经历，所描述出来的。

【1】 弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？

第6章讲到要脱离罪，在罪上死；这一章保罗的论证要进到另一个层面，即律法的层面。与基督同死同活在律法层面的表现，就是脱离律法，向律法死。神的话让我们再一次看到，十字架是我们在律法上死的保证。基督徒之自由的定义的另一个层面也在这一章中被启示出来：基督徒自由的本质特点包括脱离律法。脱离律法不是破坏和废除律法，而是在恩典中实现律法的本质。律法的本质就是神的义。

首先，保罗要提出一个一般的原则，或者要提醒人了解一个基本的常识：“律法管人是在活着的时候”（ νµος κυριεει το νθρπου φ' σον χρνον ζ），即律法只对活着的人起约束作用。保罗认为他这封信的收信人不应该不知道这个原则。“你们岂不晓得”（ γνοετε），可直译作“或者你们不知道”，但作者这样说的本意通常是“你们应该是知道的”，何况他这话是 “对明白律法的人”（ γινσκουσιν γρ νµον） 说的。这里的“律法”（νµος）是指摩西的律法。知道摩西律法的人对一般意义上的律法，或对律法的基本原则—尤其是“律法只对活人起约束作用”这样的原则，应该不会陌生。

【2】 就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。

接下来，保罗用“就如”（原文γρ）引出一个例子，来说明第1节所提出的原则。照着1节所说的“律法管人是在活着的时候”，本节合乎逻辑的说法应该是：“当一个已婚妇人还活着时，就被丈夫的律法所约束；她若死了，就脱离了丈夫的律法。”但是这种“合乎逻辑”的说法，却无法与3节“脱离丈夫的律法……归于别人”的思想相协调（因为她若死了，就不能再归于别人），而保罗举这个例子的目的，就是要带出第4节“归于别人，就是归于那从死里复活的（基督）”之真理。“因此保罗在这两节（2-3节）放弃了严格的合乎逻辑的讲法，而采用了‘丈夫（还）活着…….丈夫若死了’的讲法。”（冯荫坤，卷二，332页）举例的目的是为了讲明真理。在这里，虽然这个例子中事物之间的逻辑关系发生了变化，但真理的表达（4-6节）并未受到影响。

“女人有了丈夫”（ γρ πανδρος γυν），即和男人有婚姻关系、且被这种关系所制约的女人。在“丈夫还活着”（τ ζντι νδρ）的时候，她就处在被律法所约束的状态中。“约束”（δδεται: δω的现在完成式陈述语气被动态第三人称单数形式），意为“捆绑”（bind, tie）。

“脱离了丈夫的律法”（κατργηται π το νµου το νδρς）：伴随着丈夫的死亡，受律法保护的婚姻关系，以及律法赋予丈夫管辖妻子的权力都终止了；妻子就“被从丈夫的律法中释放出来”了，换句话说，“丈夫的律法”对妻子就无效了。“脱离”（κατργηται）一词，在原文也有“使无效”的意思。

【3】所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。

前面从律法意义上讲“女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束”，现在是从伦理意义上讲，这个女人在“丈夫活着”的时候“若归于别人”（即“成为另一个男人的妻子”），“便叫淫妇”（µοιχαλς χρηµατσει），即“被称为淫妇”，或“有了淫妇之名”。丈夫若死了，“她就脱离了（丈夫的）律法”（λευθρα στν π το νµου），意思是，她就从律法中被释放出来而成为自由的。如此一来，她就是作了另一个男人的妻子，也不会被称为“淫妇”了。

【4】 我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。

这节经文，讲到了十字架与基督徒成圣生活之关系的精髓。

保罗在第1节中陈明一个原则—“律法管人是在活着的时候”，在2-3节的例子中又提炼出另一个原则—“一个人的死，可以使他（或另一个人）脱离律法的约束”（换言之，一个人的死使得律法对他失去约束力）。所以，他在本节就以“这样说来”（στε，原文中在句首），引出一个推论：“你们借着基督的身体，在律法上也是死了”（κα µες θανατθητε τ νµ δι το σµατος το Χριστο）。在说出这个推论之前，保罗加上“我的弟兄们”（δελφο µου）几个字，以提醒罗马信徒注意：他将要说出的这个推论是至关重要的。在6：11中，他已说过“你们向罪也当看自己是死的”（µες λογζεσθε αυτος [εναι] νεκρος µν τ µαρτ）；现在他要强调另一个层面的“死”—“在律法上死”。“在律法上也是死了”（θανατθητε τ νµ），即“向着律法被治死了”（were put to death to the law）。

我们必须谨记罪和律法之间的关系，罪是借着律法在我们身上显出它的能力的，因为“罪的权势就是律法”（林前15：56）。我们若仍然“活在罪中”（6：2），律法定罪的权势就会不断显明在我们身上；我们若仍“在律法之下” （6：14），罪就会继续在我们的生命中“作主”（6：13）。只有我们不再活在“律法之下”时，罪在我们身上的权势也才会被彻底瓦解。这就是为什么保罗在第6章讲完向罪死之后，在第7章立即开始讲“向律法死”。

“死”（θανατθητε）在这里是被动语态动词，表明我们“被治死”是神主动的作为。这个“死”来自于“在他（基督）死的形状上与他联合”，也来自于 “我们的旧人和他同钉十字架”（6：5，6）；所以此处说，你们“在律法上死”，是“借着基督的身体”（δι το σµατος το Χριστο）。总之，我们之所以能够在律法上死，是基于主耶稣在十字架上的死。十字架奠定了我们“在律法上死”的基础。我们可以套用加拉太书6：14的经文说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，律法已经被钉在十字架上；就律法而论，我已经被钉在十字架上。” 基督十字架有“解决”律法的功用。这是使徒保罗的一个值得注意的思想。歌罗西书2：14说，“又涂抹了在律例上所写，攻击我们、有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。”在论及该节经文时，Peake说，“当基督被钉十字架的同时，神也将律法一并钉于其上”（《活泉新约希腊文解经》卷七467）。十字架彻底扭转了我们和律法的关系。

“叫你们归于别人”（ες τ γενσθαι µς τρ ）：以至于你们可以把自己归于别人。这是神使我们“在律法上死”的目的。“就是归于那从死里复活的” （τ κ νεκρν γερθντι）：“别人”的同位语。因着一次（藉十字架而有的）死亡，我们结束了与“律法”的旧关系，建立了与基督的新关系。这位“从死里复活的”基督是我们新的主人。这是“在他死的形状上与他联合”之后而有的“在他复活的形状上与他的联合”。从此我们就 “不在律法之下，乃在恩典之下”了。

“叫我们结果子给神”（να καρποφορσωµεν τ θε）：由να（好叫）所带出的目的从句，意思是，神“借着基督的身体”使我们“在律法上死了”，目的是为了“叫我们结果子给神”。在此处，保罗开始把第二人称的“你们”换成第一人称的“我们”，由从对“你们”讲这些真理，到认同“你们”以表明这些真理是适合“我们”所有基督徒的。

【5】 因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子；

“因为”（γρ）表明本节（和6节）对前一节起说明作用。“我们属肉体的时候”（τε γρ µεν ν τ σαρκ），直译作“当我们是在肉体中的时候”，是指“基督徒以前生活的光景”（活泉，卷五，111页）。“恶欲”（τ παθµατα τν µαρτιν），直译作“罪恶的欲望”，或“犯罪的热情”。但此处最好是把所有格的τν µαρτιν（罪恶的）理解为受词所有格（objective genitive），如此，这个短语的意思就是“导致（各种）罪恶之行径的欲望”。从这一节起，保罗开始讲述罪作为人的本性，是如何在人生命中工作的。这种本性之罪会被外部的力量刺激起各种“欲望”，以至于使不可见的罪性，转化为可见的罪恶行为。所以保罗说那些“恶欲”是“因律法而生的”（τ δι το νµου）。这就好像在说，“恶欲”在人的肉体中安眠，却被律法所唤醒，以至于恶行便如大水般泛滥了。加尔文解释本节时说（转引自Cranfield，卷上，476页）：“缺乏圣灵的同在，律法发挥着更加煽动我们内心的作用，必致爆发出情欲”；又说，“人越被义所制止”，人类腐败本性的“邪僻与情欲就越欲火攻心地爆发出来”。

“就在我们肢体中发动”（νηργετο ν τος µλεσιν µν）：“发动”即“做工”，并且是借着“我们的肢体”做工，因为这“肢体”曾经“献给不洁不法作奴仆”（6：19）。“以致结成死亡的果子”（ες τ καρποφορσαι τ θαντ），直译作“以至于结出果子面对死”。这正是保罗在6:21所问的（原文直译）：“所以你们在当时有什么果子呢？（不过就是）你们现今看为可耻的那些事情—因为那些事的结局就是死啊！”

【6】 但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法；叫我们服事主，要按着心灵（“心灵”或作“圣灵”）的新样，不按着仪文的旧样。

这一节是6章22节之思想的翻新，区别在于把我们与“罪”的关系切换为与“律法”的关系。6：22说，“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”(νυν δ λευθερωθντες π τς µαρτας δουλωθντες δ τ θε, χετε τν καρπν µν ες γιασµν, τ δ τλος ζων ανιον.）这节经文说，“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主……”。“但现今”（νυν δ），正像我们在讲解6：22在已经说过的，在时间上，有与过去所发生之事件进行较强烈对比的意味；而这节经文所要对比的是上一节的“当我们属肉体”之时的光景。“但现今”发生了什么事情呢？—我们已经“脱离了律法”！“脱离” （κατηργθηµεν）一字为被动语态，我们不是脱离这一动作的主动发出者，乃是脱离这种状态的被动承受着。基督十字架的工作“使我们脱离了律法”（κατηργθηµεν π το νµου）。“捆”（κατειχµεθα）是未完成式被动语态陈述语气第一人称复数，表明，过去我们持续地被捆绑和限制在律法之中。这个“脱离”，不是因为我们靠自己的力量，活着挣脱了那“捆我们的律法”；而是因为我们在律法的捆绑中“死”掉了。这是对第4节“你们借着基督的身体，在律法上也是死了”的重述与确认。不同的是，此处的“死”（ποθανντες），用的是动词ποθνσκω 的不定过去式主动态分词（“你们在律法上也是死了”的 “死”是不定过去式被动态动词θανατθητε），原因是，4节的“在律法上（被治）死”强调了神主动的作为和永恒的计划，而本节的“在捆我们的律法上死”，强调的是“死”这件事情已经客观而真实地发生了（虽然它可能是主动态含被动义）。

“叫我们服事主”（στε δουλεειν µς），可直译作“所以我们服事”（原文无“主”字，但从上下文可知服事的对象必定是主）。“服事主”的意思就是4节的“叫我们结果子给神”（να καρποφορσωµεν τ θε），基本上也是6：22的意思：我们既“作了神的奴仆”，就应当“服事主”（此处的动词不定词“服事”，就是“作奴仆”的意思），也应当“有成圣的果子”。既然我们已经“借着基督的身体”，“在律法上死了”，并且又“在他复活的形状上与他联合”，我们一举一动必显出不同于旧造的新生命之“新”，以至于“我们服事主”，也必定“要按着心灵（“心灵”或作“圣灵”）的新样，不按着仪文的旧样”（ν καιντητι πνεµατος κα ο παλαιτητι γρµµατος）。注意这里“新”（καιντητι）与“旧”（παλαιτητι）的对比。哥林多后书3：6说，“他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着（律法的）字句，乃是凭着（恩典的）精意；因为那字句是叫人死，精意〔或译：圣灵〕是叫人活。”律法有叫人知罪和定罪功用，并不能救人脱离罪，所以叫人死；圣灵赐信心叫人活。总之，基督的十字架把我们从律法掌权的范围转移到恩典掌权的范围，我们“不在律法之下，乃在恩典之下”。

如何读明白保罗的比喻？
可以先把这个比喻（2-3节）放在一边，将第1节与第4节连起来读﹕
弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在（人）活着的时候吗？ ……我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了……

在第1节中，保罗要说的是，“律法管人是在活着的时候”。换句话说，当人一旦死去，律法在他身上就没有权势了。第4节上半节是保罗根据第1节得出的结论﹕“这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了”。也就是说，借着基督的死，我们因信也归入了基督的死；我们既然已经死了，那只管“活人”的律法对我们来说就没有权势了。

明白了这一点，保罗的比喻就容易读了。读这个比喻不能硬套，只需领会保罗的意图即可。保罗是说死亡会改变人和律法之间的关系，人一死，律法对人的约束力就失效了。如同丈夫死了，妻子脱离了婚姻的约束，就可以嫁人一样，我们既因旧生命已死，不再受律法的约束，就可以“归于别人，就是归于那从死里复活的（基督），叫我们结果子给神。”

【7】 这样，我们可说什么呢？ 律法是罪吗？ 断乎不是。只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说，“不可起贪心”，我就不知何为贪心。

“这样，我们可说什么呢？”（Τ ον ροµεν；） 和6：1同样的句式，意思是，“对我们前面所讲的，我们可说什么呢？”1-6节中，保罗讲到律法是“捆绑”我们的，在我们肢体中发动的“恶欲”是“因律法而生的”，基督徒是借着基督的身体“在律法上死了”的人，现今已经“脱离了律法”。这样的讲论，可能又会让某些人产生错误的推论：律法是罪。保罗似乎预感到有人会如此推论，他要立即扭转一些人对律法的错误观念，因此他问道：“律法是罪吗？”（ νµος µαρτα；） 当他这样问时，否定的答案已经包含在问句中；当他再加上µ γνοιτο（断乎不是！）时，表明他对上面问题的否定是绝对的。

虽然律法不是罪，但律法和罪之间确实存在着某种关系。保罗接着说，“只是非因律法，我就不知何为罪”（λλ τν µαρταν οκ γνων ε µ δι νµου）：可直译作“然而，若非借着律法，我就不知道罪”。的确， “律法本是叫人知罪”（δι γρ νµου πγνωσις µαρτας）；这是律法的重要功用。但是这里的“知道”超越了知识层面的“知道”，更多是经验层面的“知道”。为了说得更具体，保罗引一条诫命为例：“非律法说‘不可起贪心’，我就不知何为贪心”（τν τε γρ πιθυµαν οκ δειν ε µ νµος λεγεν, Οκ πιθυµσεις）。“不可起贪心” （“不可贪恋”，希伯来文是dmoßx.t; al，七十士译本作Οκ πιθυµσεις），即“十诫”最后一诫的缩略（见出埃及记20：17；申命记5：21）。根据十诫，我们可以给“贪心”下一个定义：贪心是一种企图拥有不属于自己之财物的欲望；它与神公义、圣洁、良善的属性相抵触，因而为神所恨恶、所禁止。“不可起贪心”当然不是在给“贪心”下定义。但为什么当律法说“不可起贪心”时，“我”就知道“何为贪心”了呢？这个问题可以从两个层面来看，（1）在“不可起贪心”的诫命颁布之先，贪心已经在罪人里面；只是没有诫命，人并不知道他这渴望拥有他人财物的意念，是神所恨恶之罪。当诫命之光临到时，这犯贪心之罪的人或许会恍然明白他是有贪心的人。（2）当“不可起贪心”的诫命临到人时，人肉体里的贪欲，就在反抗诫命的过程中暴露出贪心的本质，并有了贪恋不属于自己之财物的行为。总之，律法使人对贪心有了实际的知识与经验。

【8】然而罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法，罪是死的。

在这一节的开头，保罗用一个“然而”（δ），转到对“罪”在“律法”和“我”之间关系中所扮演之角色的讨论上。在这里，保罗再一次运用拟人化的手法，把“罪”说成是一个伺机作恶的家伙。事实上，当“罪”字第一次出现在圣经中时，就是以拟人化的手法被描写为一头“蹲伏”在门前的猛兽；而且这猛兽“蹲伏”在门前，是要得着人为它的猎物。

“（罪）趁着机会”(φορµν δ λαβοσα ）: “当（罪）抓住机会的时候”，或“当（罪）抓住机会之后”。“机会”是指神的诫命来到的时候。“罪”做工的模式和蛇（撒但）在伊甸园中诱惑亚当夏娃的模式如出一辙。蛇“抓住”神给亚当“不可吃”之命令的机会，诱惑了人类始祖；而罪是“ 借着诫命，叫诸般的贪心在我里头发动”（ µαρτα δι τς ντολς κατειργσατο ν µο πσαν πιθυµαν）。“发动”(κατειργσατο，κατεργζοµαι 的不定过去式中间态陈述语气第三人称单数形式），即“生出”、 “制造出”（5：3“患难生忍耐”的“生”用的就是这个字）。“罪借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动”的意思是，罪利用诫命的来到，在“我”里面生出各种贪心来。

注意，虽然此处“罪”被拟人化，但切不可把它看作是一种外在于“我”的存在物。 2 “罪”是“我”的本性，它的本质特征就是反叛神，不顺从神的命令。贪心这种东西本来就在罪中，像胎儿在母腹中一样。诫命的到来刺激了它，它就生出各种贪心，叫“我”去贪恋不属于“我”的财物，以至于违背神的诫命。Byrne认为，从神来的诫命，唤起人的一种潜在的习性，就是不耐烦于被造者对创造之主的依赖，要起而叛变；在各种具体的贪欲及所引致之行动的背后，就是这种基本的欲望：无限制地拥有我所要的，以及做我所选择的（转引自冯荫坤，卷二，403页）。Cranfield认为，诫命所加诸人身上的限制，原是要保障他真正的自由和尊严；但此恩慈的用意，可被误解和扭曲，变成要夺去人的自由，和攻击人的尊严，从而引致人对创造主—他真正的主人—的愤恨和反叛（同上）。

“因为没有律法，罪是死的”（χωρς γρ νµου µαρτα νεκρ）：“罪是死的” 不是说罪不存在了，而是指罪不活跃，像一个人睡着一样一动不动（我们常说一个人睡得像个死人）。

【9】我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。
【10】 那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；

9，10两节应该放在一起解。和合本中9节最后的“我就死了”（γ δ πθανον），在希腊文圣经中是在第10节的开头。

“我以前没有律法是活着的”（γ δ ζων χωρς νµου ποτ）：加尔文把这里的“我”（γ），看作是保罗自指；“以前没有律法是活的”，是指保罗悔改归正之前说的。那时律法虽然摆在他面前，但由于他不能正确理解律法，对他来说就如同“没有律法”一样（Cranfield说这是一个相当“大胆”的解释。参氏着，卷上 495页）。Denney认为，这里指的是“人类早期还没有失去乐园以前的情况”。Shedd说这是人的良知还没有被唤醒，道德责任尚未被临到之前（参活泉，卷五，115-116页）。但最好把这句话看作（如格兰菲所说）：保罗以一般意义使用第一人称去指律法颁布之前人类的处境（卷上，495页）。“没有律法”（χωρς νµου），此处应该和5章13节中的“没有律法”（µ ντος νµου）意思相同，即“律法尚未存在的时候”。“活着”（ζων），是指没有律法之前，人的肉体生命一直是活着的。但实际情形是，以前没有律法我就不知道自己是死的（虽然“众人都死了”，参罗5：12-13）。律法叫人知罪。没有律法，人也不知自己是在罪中，当然也就意识不到自己是死的（死在过犯罪恶中），反以为自己是“活着的”。

“但是诫命来到，罪又活了”（λθοσης δ τς ντολς µαρτα νζησεν）。“诫命来到”（λθοσης δ τς ντολς），独立所有格，意思是“当诫命来到时”（活泉，卷五，116页）。“又活了”（νζησεν : ναζω的不定过去式主动态陈述语气第三人称单数），把“又活了”译作“就活跃起来了”，可能更合乎经文原意。诫命好像闹钟，把“罪”叫醒了，恢复了它的活力。但最好理解作，人对罪的意识被唤醒了。罪的权势在人的生命中因而也变得更加真实有力，也更加可怕了。以至于人在罪的权势下，软弱得像“死了”一般（从14-23节我们将看出这个意思）。“我就死了”（γ δ πθανον）在原文中是在第10节的开头， “死了”（πθανον : ποθνσκω的不定过去式主动态陈述语气第一人称单数。）

“那本来叫人活的诫命”（ ντολ ες ζων）：神颁布诫命的目的不是叫人死，乃叫人遵守诫命而得以存活。这是神与人立约的重要内容，是神的应许。申命记30：6，16，19都说到这个真理：“耶和华你神必将你心里，和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活”（6节）；“吩咐你爱耶和华你的神，遵行他的道，谨守他的诫命，律例，典章，使你可以存活”（16节）；“我今日呼天唤地向你作见证，我将生死，祸福，陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”（19节）。但保罗却说，“那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。” “反倒叫我死”（κα ερθη µοι ……ατη ες θνατον）：直译作，“这（诫命）被证明是叫我死”。但为什么“那本来叫人活的诫命，反倒叫我死”呢？11-13节回答了这个问题。

【11】因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。

“趁着机会”(φορµν λαβοσα）和“借着诫命”（δι τς ντολς），都是第8节的用词。但第8 节只是说“罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动”，而这一节则把“罪”的终极目的揭露出来了：它“趁着机会”，“借着诫命”，是为了置“我”于死地。原来，看上去好像是“那本来叫人活的诫命，反倒叫我死”，事实上，是“罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我”，第13节更直截了当地说，“叫我死的乃是罪”。

“我”是怎样被“杀死”的呢？原来罪利用诫命所提供的机会（这本来是个可以让我知罪、脱罪的好机会），欺骗和引诱我（如同蛇引诱夏娃），叫我违背诫命，与罪同谋，成为罪犯；这样，我就把自己放在了与诫命对立的地位，审判与刑罚临到我，我被判定该死，于是被“杀”了—我在灵里死掉了。神对亚当说的话—“你吃的日子必定死！”—应验了。

【12】 这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的。

“我”无话可说，只能承认：“律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的”（ µν νµος γιος, κα ντολ γα κα δικαα κα γαθ）。无论是就其来源，或就其目的而言，律法和诫命都是圣洁，公义，良善的。神制定律法，目的是使人知罪，并使定罪有标准。但神颁布律法之更深远的目的，是叫人对自己遵行律法的能力彻底绝望，好叫“神的义”在“律法以外显明出来”（罗3：21）。神用他所颁布的律法为他儿子的十字架铺路。

【13】 既然如此，那良善的是叫我死吗？ 断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪；叫罪因着诫命更显出是恶极了。

“既然如此”（ον，或作“如此说来”）：至少在三个方面表明本节和前面经文的关系，（1）在12节所表明“律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的”基础上，否定了“那良善的叫我死”的推论；（2）在11节的基础上进一步强调了“叫我死的乃是罪；（3）借着诫命，罪极恶的本质被显明出来。

“那良善的”（Τ γαθν）：从前面“圣洁、公义、良善”三个描写律法（诫命）之本质的形容词取其最后一个，加上定冠词以代称律法或诫命。保罗如此排列“圣洁、公义、良善”三个词，可能有其目的，把“良善”放在最后是为突显“良善”（参林前13：13—“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱”）。当然，保罗也可能受拉比传统的影响，这个传统以“良善”作为“律法”的代称（参Cranfield，卷上，499页）。

“那良善的是叫我死吗？”（Τ ον γαθν µο γνετο θνατος；）意即“那良善的成了（叫）我死的原因吗？” 保罗提出这样的问题，是因为有人可能会根据前面的话题，做出这样的推论。因为我们确实看到，罪“借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动”（8节）；“诫命来到，罪又活了，我就死了”（9节）；“那本来叫人活的诫命，反倒叫我死”（10节）；罪“借着诫命引诱我，并且杀了我”（11节）。据此，作错误推论的人会说，看上去律法或诫命很像是置“我”于死地的原因哪！这个错误的推论把“叫我死”的原因归咎于律法，最终等于归咎于神；因为律法（诫命）的来源是神，律法的本质显明了神“圣洁、公义、良善的”本质。所以，保罗的回答是：“断乎不是！”恰恰相反，“叫我死的乃是罪！”（µ γνοιτο: λλ µαρτα) 正因为“罪借着那良善的叫我死”，才“显出（真）是罪”。不但不是“那良善的叫我死”，恰恰相反，当罪借着“那良善的叫我死”的时候，反而暴露出它“恶极了”的本质。诫命有一个“副产品”，就是叫罪显出它邪恶的本质来。

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