基督教近代教会史(1517-1976nbsp;A.D.)(4)

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生活应用：
1. 英国的改教运动是由政zh i和社会发起的，教会常沦为英国王室和教皇争权的工具，所以，当时英国并没有真正的属灵觉觉醒，直到伊莉沙白女王后才有一次伟大的复兴。从这我们学习到教会的立场应该永远超越国家和社会，否则就成了最近到美国访问的教宗（John Paul II）所遣责的以宗教为本的国家主义（Religion-Based Nationalism），给人类带来灾祸。
2. 美国是多元性文化的社会，最近由保守势力和白人主义（Rush Limbaugh是代表）结合的Christian Coalition，并不能代表美国基督徒唯一的心声，最近又有1994年组成的The Interfaith Alliance（由基督教主流宗派，天主教和部份犹太教组织组成）代表另一个心声。多元文化的社会可以免除国家社会走入极端，但是，基督教如何在多元文化的社会扮演先知的角色，来见证这位历史主宰的上帝？这是我们的责任。
第六课：英国教会的改革和宗派主义的兴起（1558-1689）
主题：在英国信仰自由的环境下所兴起的宗派主义
思考问题：
1. 为什么在欧洲所有的国家中，英国是第一个给予人民大量信仰自由的国家？
2. 清教徒如何塑造了今天英国的教会？他们主要的灵性特征是什么？
3. 基督教不同的宗派对传扬真道福音到底是利还还是弊？
教学目标：认识英国的宗派主义在不同的教义和治会方式下，对传扬福音所产生的果效。
教学内容：
1. 英王与清教徒之间的内战（1642-1646）
A. 背景：伊莉沙白女王死后40年内，清教徒都在压迫下，直到1640年清教徒在国会占多数而得势。但国王查理不悦，最后他离开伦敦，往Nottingham发动与国会之间的战争。
B. 保皇党（Cavaliers）：由贵族和绅士组成，骑术精明英勇善战，且都留有飘长的鬈发。
C. 国会派：由农夫，店员和小部份高阶层份子，因都留短发显出头头形，被讥为」圆头」（Roundheads）。其中有一位农夫叫克伦威尔（Oliver Cromwell）看出国会军队不易取胜，乃用宗教信仰来带领军队，以致成了有名的」克伦威尔军团」，战无不胜。
D. 克伦威尔军团：他们不起誓，不喝酒，唱着诗迈向战场，由二万一千人组成的军队，大部份军人敬畏神，心中火热；没有战争时就一起读经，祷告和唱诗。
E. 结果：在Battle of Naseby国王的保皇党战败，1649年1月30曰查理一世走上断断头台。战后通过威斯敏斯会议，产生了有名的」威斯敏斯特信条」（Westminster Confession），使英国的改教运动有了最后的成果，使当时的英国受加尔文改革宗思想很深的影响。
F. 当时代留下的属灵产业：克伦威尔死后，英国人民对清教徒所施行严厉教规感到不满，而把查理二世接回成了有名的」1660年的复辟」，使复原教信徒大受逼 -/迫，其中有两位有名的人：本仁约翰和弥尔顿。
a. 本仁约翰（John Bunyan）：在20年监狱生活中，完成了伟大著作」天路历程」。
b. 弥尔顿（John Milton）：在瞎眼，孤单，贫苦中完成基督教伟大史诗」失乐园」。
2. 英国初期改教运动后的发展（1509-1646）
A. 公理派（Cong」gationalist）：
迭vn和清教徒的主张活v洁A反对在教会内部v麰瓷A但是一 样是加尔文派的信徒，也是清教徒但决定脱离英国教会，故被称为」分离派」（Separatists）或」不同意者」（Dissenters）。在教会行政制度上，强调每一个教会都是独立自主，没有一个教会可以干涉另一个教会，所以称为」公理会」。
结果：公元1620年五月乘坐有名的」五月花」号移民美国新大陆，在普里茅斯（Plymouth）建立殖民地。他们中间出了一位大圣诗家华滋士（Isaac Watts，1674-1748），也是神学家。
B. 贵格会（Quakerism）：
创始于英国内战期间（1642-1646），由补鞋匠清教徒弗克斯（George Fox，1624-1691）发起，是针对有些清教徒的生活不检点，于是他召集志同道合的人，反对有组织的教会及教会的牧师职位。在1652年组成Society of Friends，旨在宣扬与神亲密的生活；他相信神赐给每个人一点了解真理的亮光，称作」里面的亮光」（Doctrine of Inner Light）。当1650年他被英国教所迫，被 b u受审，在法官前他告诫法官须在神面前战慓，法官反唇相讥说：」那你就是震动者（Quaker）了吧！」这就成了后来的贵格会。他们很注重布道工作，所派出的宣教师遍布欧洲，亚洲，非洲及美洲一带。
贵格会的神学思想深入影响美国殖民地区信徒的信仰，他们的神学有以下八个特点：
a. 圣灵藉人里面的亮光比圣经启示更重要，这内心的亮光既不反对圣经，又不反对理性。
b. 不必行任何圣礼，因圣礼纯粹是属灵表征，既是外表之象，不仅非必要，且能引人入错。
c. 凡信徒皆神的祭司，故不需要牧师或神学家。
d. 圣灵不分性别（不像圣父，圣子），故妇女也可讲道和教导等。
e. 任何定规的礼拜仪式皆为可憎的，好像拜偶像般，故聚会时不需要音乐唱诗，只要静坐沈思，若有被圣灵感动者可起来劝导或祈祷，若没有就可以静默后悄悄离去。
f. 强调圣灵的管治，故敬拜时随意释放唱诗高叫或讲道。
g. 拒绝宣誓和服兵役，或任何与兵役有关的行政。
h. 重视人的品格，故做人勤劳忠实，生活简朴。
结果：
他们大受英国教安立甘教会的逼 -/迫，大举移民到美洲，其中最著名的有威廉宾（William Penn，1644-1718），他在1682年组织了宾夕凡尼亚州（Pennsylvania），又在该州内建立许多贵格会的殖民团。
C. 浸礼派（The Baptists）：
因神学思想的不同，分为两派：特殊浸礼派和普通浸礼派。
a. 特殊浸礼派
1603年Henry Jacob不满清教徒的领袖Cartwright的治理教会方式，故在伦敦另立教会。主张极端的加尔文主义，采用公理派会众治会方式，用全浸礼仪式。后来当中的Roger William于1631年率队移民美洲，是美国浸信会的先驱。
b. 普通浸礼派
有一派信徒在欧洲接受门诺派的影响，采纳了浸礼派原则，部份会友于1611-12年间回到英国，在伦敦建立教会；其中，荷兰的浸礼派又受到亚米念主义的影响，后来为了和加尔文主义的浸礼派有所区分，故称普通浸礼派。
结果：浸礼派和公理派有许多相似之处：
c. 他们都接受各教会独立自主的看法；
d. 他们都不太关心信条，这一点浸礼派比公理派更甚，因他们拒绝被信条所捆绑。
不同之点：长老派和公理派聚会时，吟唱诗篇经文，浸礼派则是最先开始唱圣诗。浸礼派在十九世纪后半，产生一 位很有名的传道人叫司布真，他不信婴儿洗，且是地道的加尔文主义者。

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