神的应许(记号:星)
创世记 15:1-6
“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?….你的后裔将要如此。” - 创 15:5
在我们居住的地方,云层遮住天空,城市的灯光也使一切变暗,只能看到零星的几颗星星。但我记得有一次在沙漠里,夜空完全地清澈、黑暗,布满了繁星无数。
神正是让亚伯兰仰望这样的天空,数算众星,祂当然知道这是不可能的。那么神究竟是什么意思呢?
神应许了一件此刻的亚伯兰觉得不可能的事:他这个老人要成为一个大国的祖先(创 12:2)。但亚伯兰知道,从人来说,他连生一个孩子都不可能,更何况是一个国!然而神指指星星,就好像说:“造了这些星星的神当然能使你成为一个父亲。”
后来神将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕,意思是“多国的父”(创 17:5)。而藉着亚伯拉罕的那一个后裔,就是基督,现在神的应许覆盖了世上每个国家和部落(罗 4;启 5)。
是什么预示着基督的降生?正是一颗星星(太 2:1-12)!
无论在你居住的地方能看到多少星星,你都要抬头仰望,因它的美丽而喜悦。然后记得,神的这些应许已经成就了:亚伯拉罕的众星,还有伯利恒上空那颗耶稣的星。
祷告
神啊,诸天诉说祢的荣耀,众星都是祢的杰作!我们感谢祢赐给亚伯拉罕的应许,藉着耶稣,这应许延伸到我们所有人。请帮助我们向世界彰显祢的荣耀。奉耶稣的名祷告,阿们。
今天经文:创世记 15:1-6
1 这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”
2 亚伯兰说:“主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”
3 亚伯兰又说:“你没有给我儿子,那生在我家中的人就是我的后嗣。”
4 耶和华又有话对他说:“这人必不成为你的后嗣,你本身所生的才成为你的后嗣。”
5 于是领他走到外边,说:“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?”又对他说:“你的后裔将要如此。”
6 亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。
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转载自<<每日箴言>>
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告时发生的三件事
祷告对你有多重要?
是不是需要确诊了什么大病、生意上的失败或者别的什么重大问题发生,才能让祷告进入我们每天的日程安排呢?祷告对你来说有多重要呢?
我相信,现在是时候找到让祷告重回个人生活的办法了。
我们祷告时发生的三件事
1.我们在依靠神。
当我们不祷告,我们是依靠我们自己。
要祷告,如同祷告真对人生很重要地那样去祷告。要每天祷告。持续不断地祷告。
把祷告带回你的生活。
2.我们行在信中。
祷告就是信。当我们祷告,我们是在宣布自己对神的绝对依靠,并且单单因信与神同行。
当我们祷告,我们是在全然信靠神。当我们与另一个人一同祷告,我们的信心就增加。这样也能增强我们的期待。
3.我们是在行出神的话语来。
当我们在任何地方为任何事祷告,我们是在行出神的话语来。
这就是为什么说祷告是我们最伟大的行动。不过一定要记住,祷告让我们行动起来。
这就是为什么。
我们祷告,因为我们依靠神。
我们祷告,因为我们想要因信而行。
我们祷告,因为我们是在行出神的话语。
祷告重要到让你每天都这么做了吗?
(翻译:尤里)
罗尼·弗洛伊德是十字教会的主任牧师,也是全美祷告日工作团主席,该团体每年动员数百万美国人联合起来为国家做公开祷告。
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转载自《基督邮报》
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标题: 12月5日
经节:我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。 (哥林多后书此章1节)
我承租多年的寓所的房东,通知我房屋已经老旧,而他却无意维修,要我作搬家的准备。
起初接到搬家通知,心里确实有点不太高兴。毕竟我已经住惯这里,四围的环境都还不错,若不是房屋老旧腐朽,我认为这屋子大体上都还算好。不可否认的,这房子的地基已经出现松动,风稍微一吹,它就晃动,因此基于现实,我还是决定搬迁。
然而说来也奇怪,我的兴趣很快就转移到未来的新家。我详细看过新家的地图,也约略知道那里居民的情形。一个到过那地方的人对我说,那地方简直太美了,他在那里所听见的事,也不是言语所能够形容。他还说为了搬去那里住,他必须变卖这里的一切,即使在别人看来他似乎蒙受极大的损失,不过他仍然觉得很划得来。另外还有一位很爱我的人,目前也已经住到那儿。他特地送一些当地的水果给我尝尝,吃完之后,我发现这里的食物相较之下,显得淡然无味。
有两三回我来到河的边界,听到对岸的人颂赞万王之王,我也希望立刻加入他们的行列,因为我有许多朋友已经都在那儿。在离去之前,他们交代我稍微慢一点过去。在他们消失之前,我看见他们脸上都堆满了笑容。常有人劝我在这地上,进行新的投资,我的回答总是:对不起,我已经打算迁移。
献素祭之例
若有人献素祭为供物给耶和华,要用细面浇上油,加上乳香……不可有酵……要用盐调和……献初熟之物。(利二1、11、13-14)
素祭是献农作物为祭,也是馨香祭之一,它是:
1. 感恩的祭:人要懂得感恩,才会从收成中取一部分奉献给神。当然,有收成是因为我们曾付出努力,但请勿忘记,很多人一生努力而毫无所得。当你有收成时,切勿忘记感恩。
2. 费心思的祭:细面需要磨碎,不是收什么献什么,而是再费心思,经精心思考。
3. 馨香的祭:细面本身不香,但加上乳香和油,烧起来就会香。油要经过压榨,乳香要经提炼,都代表要付代价。
4. 圣洁的:无酵代表无罪,盐是防腐,都代表圣洁。神要献祭的人和祭物都一同圣洁。
5. 初熟的:初熟代表新的、刚收成的。献给神的,最好是新的,而不是陈旧腐烂的。
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转载自《灵修静思》 刘锐光著
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“雅各许愿说,神若与我同在,在我所行的路上保佑我……我就必以耶和华为我的神。”(创二十八20-21)
在你初得救时,你是否也曾向神起誓?虽然在你这么做之前,你也许也和雅各一样,与神讨价还价地办交涉。你的存心是正的,在你踏上祂的路径时,你向祂所发的心愿也是好的。
但你是否也像雅各,在那天早晨过后,就把所发的誓言完全抛诸脑后?他继续向东行,非但不倚靠神,反而心中暗自开始盘算,要如何才能步上成功之路。他不倚靠那位他曾向之许愿,求祂保守他,给他食物吃、衣服穿的神,而完全倚靠自己的聪明。雅各真是我们的最佳代表!他仰望神,却倚靠自己的聪明。然而神为这位聪明的雅各预备了一个更聪明的对手,就是拉班。就这样,在接二连三的挫折之下,雅各一步一步被逼回原来的盟誓。到最后他只能承认自己一点也不能蒙神的怜悯。
《竭诚为主》 12月5日
圣灵的殿
惟独在宝座上,我比你大。 (创四十一40)
在神的主权下,我必须向神交代怎样管理自己的身体。保罗说他不能徒受神的恩典,就是把神的恩典当作无用的。神的恩典是绝对的,耶稣的救恩是完全的,是永远有功效的。我不是在蒙拯救中,乃是已经得救。救恩正如神的宝座一样永恒不改;我要作的,是把神放进我里面的活出来。 [作成你们得救的功夫]是我的责任,意思是我要明明的,着力的,而不是隐秘的,以我的身子活出主耶稣的生命。 [我是攻克己身,叫身服我。 ]每一圣徒都当把身体服在神绝对的管治下。神要我们管理整个圣灵的殿,管理自己的幻想和情感。为此我们要负责任,绝不可放任感情。我们往往严于责人,宽于恕己;为自己制造许多借口,却定别人的罪,因为那些事是我们自己天性不喜好的。
保罗说:[我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭。 ]决定的因素在于:[我同意以我的身体作神的殿么? ]若然,那我整个身体的律就总括在这个启示里;我的身体是圣灵的殿。
祈祷◆
主啊,我肉身的生命若没有了你,是何等暗晦,冷漠和忧郁;求你以你神性的生命,来充满我。
《灵命日粮》 12月5日
景色变换
读经: 马太福音4章1-11节
金句: 「当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。」(马太福音4章1节)
我深爱我的花园。但是住在美国中西部这个地方,只要到了冬天,美丽的花园就会变成被冰雪覆盖的荒芜景色。
伊甸园却不是这样,那里终年花团锦簇,美不胜收。在伊甸园中,亚当和夏娃沉浸在神创造的美妙世界中,享受着与神和谐的关系,彼此也相亲相爱。直到撒但出现,带来了杂草、荆棘、破坏、死亡,一切都不再一样了。
我们会很自然地注意到创世记1章与马太福音4章的背景差异。曾经进入神伊甸园的撒但,如今也竭诚欢迎神进到它的领域──危险、荒芜的旷野。
当撒但横行时,世界与人的生活就会变成旷野一般。由于那致命的一击,伊甸园的喜乐不再,取而代之的,是贫瘠和耻辱(创世记3章)。然而,耶稣在撒但的领域里得胜了(马太福音4章)!借着这次胜利,耶稣给了我们一个盼望:我们也可以得胜!耶稣的得胜,表示魔鬼不再有支配权;耶稣的得胜也是一个确据:有一天,我们将停止在属魔鬼的旷野中劳苦,而要被迎接进天国,永远享受伊甸园的喜乐。那可真是值得期待的! JS
胜过撒但和罪权,
仰望耶稣大能名;
魔鬼无权伤害你,
信靠救主必得胜。Anon.
当你行经充满诱惑的旷野,耶稣的胜利属于你。
亲爱的
灵修单元:亲爱的
标题:12月5日
经节:”他本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十架上。”(腓立比书二6-8)
亲爱的弟兄姐妹:
我们曾经用人质来比喻耶稣成为十架上的羔羊,为我们抵罪,使我们得到救赎。
今日,不妨仔细思量这位人质的心情。
首先,我们看看被赎的对象-人。
人是被造之物,却拥有其创造者的形象,但是被赋予了自由意志,可以选择顺服或叛逆,行善或犯罪。
果然,始祖夏娃选择了叛逆,成为有罪的人。
有罪的人,在创造主的仇敌面前,公然叛逆了祂。可以想像,这对祂是何等大的羞辱!
我们的创造主,天上的父,受辱、受伤,却没有选择放弃、还击、报复。
罪人应得的惩罚,是永远的死亡。祂却不忍也不愿施行在我们身上,反甘愿舍弃自己的亲子,要祂为我们抵罪受罚,做人质。
想想,我们这些被赎的对象,一方面是身分卑微的罪人,是受造物;另一方面,我们的神却看我们为宝贝,尊贵得祂宁愿舍弃自己的独生子来把我们赎回!
现在我们再看看,救赎我们这位人质-这位天上的王子,圣经这样形容祂:”祂本有神的形象,却不以自己与上帝同等为强夺,反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式,就自己卑微,存心顺服。
耶稣道成肉身,成为了人,到这黑暗掌权的地方来当人质三十三年!最后,以至于死,且死在十架上!
这就是救赎主的故事
今日,让我们以这位人质的角度详细思考一下,这天上的王子自甘当你和我的人质,不是一天两夜,半年一载,而是整整三十三年!
心语:耶稣从神的国度来到人间整整三十三年,最后为我受死,我要珍惜耶稣为我在世度过的每一天的人质生活,也要学效祂的顺服。”正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”(太二十28)
腓立比书
腓立比在马其顿省,是当时罗马在欧洲的第一驻防城,保罗蒙圣灵引导,曾三至其地,传道大有果效。
后来保罗被囚罗马狱中,蒙该地教会餽送生活所需,因此保罗写信致谢。全书充满喜乐的语气。要旨:在主裡喜乐。
大纲:
〔1〕信徒快乐的秘诀 1:1-26
〔2〕行事与福音相称 1:27-30
〔3〕应当谦卑 2:1-11
〔4〕应当顺服 2:12-30
〔5〕依靠主得胜一切 3:1-4:1
〔6〕彼此和睦、无所挂念和互相帮助 4:2-23
肺立比书一至四章
重点:告诫信徒要谦卑,在信仰上要坚定;基督的谦卑和升高。
钥节:你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。(二2)
肺立比书是保罗坐监的时候写给肺立比教会一封具私人性质的书信,字裡行间流露出他与教会极亲密的友情。
保罗虽在狱中,却是满有喜乐,「喜乐」也成了肺立比书的钥字。因为基督的缘故,保罗的喜乐是跨越环境的。然而保罗对他们说:「你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。」
保罗的喜乐仍未完全,仍未满足;乃因教会中有二位妇女不同心,有分争(四2-3)。所以,保罗劝勉他们;若教会合一,大家意念相同,爱心相同,他的喜乐就可以满足了。
要教会弟兄姊妹合一,同有一样的心思、一样的意念,岂是容易的事?我无法改变我的心思来迁就你,你也不愿改变立场来迁就他,人人固执己见,如何有一样的心思呢?
保罗说:「你们当以基督耶稣的心为心。」这是唯一的方法,人人都以基督耶稣的心为心的时候,就会有一样的心思、一样的意念了。
默想: 耶稣基督如何虚己?就让我们效法基督的捨己。
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转载自《读经日引》
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活水
「所以我求你们,不要因我为你们所受的患难丧胆;这原是你们的荣耀。」(弗三13)
多少信徒因别人的患难而丧胆,有逼迫试炼来到,受患难的不过是几个人,并不是全体的信徒,亲身经历患难的人,还没有丧胆,但许多旁观者却丧胆了。保罗传福音给以弗所的教会,受苦的是保罗自己,保罗没有丧胆,仍然和从前一样,以弗所的信徒并没有受患难,却因保罗而丧了胆。这些人真是胆量太小了,丧胆的原因不是因为亲身经历了患难,乃是因了患难的风声,因别人受患难而丧胆了。
患难是会伤害人的,但患难的风声却不会伤害人,多少人都在患难的风声中吓倒了,逃跑了,隐藏了,我们的胆量实在太小了。胆量小,是显明我们的信心太小。
古时的圣徒中有一位不怕风声的,就是尼希米;仇敌多次吹风威吓他,他都置之不理,衹管倚靠神的力量作刚强人,坚持神的工作。仇敌有时候不情愿费大力量与神的儿女为敌,如果能用风声把他们吓倒了,这倒是最简便的策略,果真就有多少属神的人中了撒但的阴谋,被风声吓倒了。
不光是软弱的信徒能被风声吓倒了,有时大有作为的人也能被风声吓倒了。以利亚是大有能力的先知,也曾因妇人耶洗别的一句话吓跑了。
耶和华对基甸说:「现在你要向这些人宣告说:凡惧怕胆怯的,可以离开基列山回去。」(士七3)在神的争战中,神不用胆怯惧怕的人。
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转载自张家坤之<<活水>>
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以赛亚的等候(六)─ 一个兆头,以马内利
经文:
赛七1~25
钥节:
因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利。(赛七14)
参考经文
王下十六5~18;代下廿八16~21;约一4,5,9;八12;路一14,38
提要
大王亚哈斯在位时,公开地拜偶像得罪上帝,上帝容许亚兰及以色列来攻打犹大。亚哈斯因亚兰与以法莲联军的攻击,而陷入危急之中,惊惧中亚哈斯向亚述王求援,而不寻求等候上帝的帮助。上帝差遣以赛亚去劝他要回转,如果他肯信靠等候上帝,就必能得著拯救。為了恢復亚哈斯动摇了的信心,主给他一个机会,可以向主求一个兆头。圣经提到:「耶和华又晓諭亚哈斯说:你向耶和华你的上帝求一个兆头;或求显在深处,或求显在高处。亚哈斯说:我不求,我不试探耶和华。」(赛七9~12)可惜亚哈斯心中的骄傲和他不足的信心,拒绝了主给他的机会和恩典。多麼可笑,亚哈斯不但拒绝主给他的机会,还用一个空洞的属灵高调来掩饰自己的小信。
然而,上帝的旨意,并不因為人的拒绝而改变或收回,主仍然将这个兆头藉著以赛亚宣告出来,是对所有人而发的:「因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利。〔就是上帝与我们同在的意思〕」(赛七14)。这是以赛亚书中最重要的经节之一,是关乎弥赛亚降生最直接、最详尽的预言。它為无可救药的世人,提出终极拯救的盼望,就是藉著上帝的儿子降生、道成肉身的实现,完成上帝旨意中的救赎。特别注意,以赛亚必须以极大等候的信心,才能作如此明确的宣告,因為「童女怀孕生子(a virgin shall conceive, and bear a son.)」,本来就人的理解是绝无可能的,而「以马内利(Emmanuel)」名字正是隐含著「道成肉身(The Word became flesh.)」的奥秘。果然以赛亚的预言,七百年后完全应验在耶穌基督身上。(太一22~23)那些存等候的信心接受这个应许的人,至终必要看见上帝的荣耀。
默想
1.「以马内利(上帝与我们同在之意)」这奇妙的应许,是上帝赐给愿意等候、相信祂之人最好的礼物。祂因為爱,将祂自己给了我们。有了主的同在,就有完全的满足。亲爱的,让「以马内利」的应许,成為你等候生命的实际,以此来荣耀祂,你并不孤单,主与你同在,每时每刻直到永远。
2.等候的信心是可以超越时空的限制,看见上帝应许的奥祕。等候的信心也是可以超越理性的限制,接受上帝应许的盼望。以赛亚对弥赛亚降生的预言,是建立在完全等候的信心上,一方面相信上帝是信实的,一方面相信上帝是全能的。
等候的金言
1.当等候的试炼临到我们的时候,我们应当这样说:「我的天父把这杯放在我手中,為要叫我将来享受甘甜。」──George Mueller
2.等候的信心乃是愿意把自己算作粪土,看基督是一切。──选
等候的应许
1.她将要生一个儿子;你要给祂起名叫耶穌;因祂要将自己的百姓从罪恶裡救出来。(太一21)
2.这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话。(太一22)
3.说:必有童女,怀孕生子,人要称祂的名為以马内利。(以马内利繙出来、就是上帝与我们同在。)(太一23)
等候中的祷告
亲爱的主阿,我们只要大胆依赖等候祢,祢的拯救就临在。祢将我们放在一个非常困难的地位上,為要加增我们的信心,使我们更亲近祢。奉主耶穌基督圣名,阿们!
歌五9-16
〔耶路撒冷的众女子〕
9你这女子中极美丽的,你的良人比别人的良人有何强处?你的良人比别人的良人有何强处,你就这样嘱咐我们?〔新娘〕10我的良人白而且红,超乎万人之上。11他的头像至精的金子;他的头髮厚密纍垂,黑如乌鸦。12他的眼如溪水旁的鸽子眼,用奶洗淨,安得合式。13他的两?如香花畦,如香草台;他的嘴唇像百合花,且滴下没药汁。14他的两手好像金管,镶嵌水苍玉;他的身体如同凋刻的象牙,周围镶嵌蓝宝石。15他的腿好像白玉石柱,安在精金座上;他的形状如黎巴嫩,且佳美如香柏树。16他的口极其甘甜;他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊,这是我的良人;这是我的朋友。
这段诗歌是述及新娘对她良人朋友的称讚与欣赏,从字裡行间可见她对这位良人密友有至深的认识。
1.「至精的金子」(11节) — 指他有尊贵的气质。
2.「如香花畦,如香草台」(13节) — 喻肌肤之亲所得的欢愉。
3.「金管」、「水苍玉」(14节) — 形容良人的稳重。
4.「象牙」、「蓝宝石」(14节) — 形容良人的清秀。
1. 新娘对这位良人朋友有怎样的认识呢?
2. 从这段经文中,可见新娘与这位良人朋友有怎样密切的关係?
朋友间关係的进深,与彼此间的认识是成正比的,要进入密友的关係,就须要对对方有深刻的认识。
当人问及新娘,她的良人有甚麽比人强的地方,以致她会对他倾慕,她就立刻细数他值得欣赏的地方。新娘并没有半点尴尬,也没有任何造作,因为这是出于她心底真诚的认识,并且她最后能骄傲地说,「这是我的良人;这是我的朋友。」
在新娘表达新郎的优点时,有几方面可以显示她是深入的认识新郎,与新郎有很深的亲密关係:
一、 她的欣赏是全面的。新娘是全面的认识新郎,并不是片面的单指出新郎的一两个特点,所以她并不是 随便的说话,乃是出于深入的瞭解认识。
二、 她的欣赏是具体的,不是抽象的,所以新娘真的能逐项细意描述新郎优美的地方。
三、 她的欣赏是带有爱的,她能与新郎进入更深的密友关係,是因为她对他的认识是带着爱的。
今日你对神有没有这样的欣赏与认识,以致你可以清楚说,神是我的朋友?
神有甚麽地方值得我欣赏呢?