现nbsp;代nbsp;教nbsp;会nbsp;史
〖 第一节 英国的清教徒运动 〗 1. 清教徒运动的动机 清教徒运动(Puritanism)是以净化一切非圣经的信仰和生活为动机开始的。对清教徒们来说，教会生活的唯一基准是对上帝话语的顺从，不能有任何妥协。 他们并没有与英国国教(The Church of England)分离之意，也并没有任何废弃国家与教会统一的意图，只是探索英国国教和英国国教神学(Anglicanism)之间激烈的变化和净化运动而想出来的运动。他们指责伊利莎白女王的中道教义形成(via media)，即是天主教又是改新教的综合是非圣经的。因此，也可以说导致清教徒运动的有三个动机。 第一，他们反对和拒绝《公祷书》(Book of Prayer)的运动。"公祷书"要求在圣餐桌前要下跪。但是清教徒们不相信基督的身体出席(physical and real presence)，而相信灵的降在说(spiritual presence)。 第二，他们反映了与教会运行相关的问题。基督与z /-府对抗吗？不是的。基督凌驾于z /-府之上吗？不是的。z /-府凌驾于基督之上吗？不是的。他们否认会众以上的任何属灵的权威——世俗王和主教。他们主张教会正确的治理应以长老为中心，废除主教制。他们使人确信以长老为中心的教会统治是圣经的基督教会模式。 第三，在1630年自由与预定的争论中，英国国教对阿明尼乌主义感兴趣，采取了比预定更强调自由意志的神学立场，但清教徒们对阿明尼乌主义倾向怀有疑心。他们为净化英国国教开始抗拒英国国教的教义立场。他们是预定信仰者(Predestinains)。他们不是从上帝的本性--绝对主权来理解预定的，而用体验恩典的经验来说预定神学。 他们的预定信仰也发展为行动主义(activism)信仰。即为了永远的救赎，神不仅预定了他们，而且在为人类的计划和管理中和他们同工。为了确信我是被预定的人，要认真行动、认真工作、多结善行的果子。不能在没用的事上浪费时间、金钱和精力。这种清教徒精神影响了中产阶层的发展，还与英国和美国的资本主义经济发展有很大的关系。 1640年，一百五十名清教徒召开了威斯敏斯特会议，宣布了著名的长老教类型的加尔文主义信经(《威斯敏斯特信纲》Westminster Confession)。在这信仰宣言中大部分采取了加尔文的圣经观、祈祷观、安息日解释等，但没有采纳双重预定论，而宣告上帝为了拯救预定选拣了每一个人的预定论(single predestination)。
清教徒运动大体分为两种。一种是为了改革和净化英国国教而仍留在英国国教之中的稳健派(Non Confirmist)，另一种是认为英国国教太腐败，没法净化或改革而主张脱离英国国教的分离主义派(Separatist)。并且稳健派中又有长老教派(Presbyterians)和独立派(Independents)。在激进分离主义(Separatist)中又区分为公理宗派(Congregationalists)和浸礼教派(Baptists)。让我们从稳健派清教徒运动(Non-confirmist)开始思考一下。 最初主张长老教制度的是托马斯·卡特赖特(Thomas Cartwright：1535-1603)。象加尔文先生所说的主教、长老、牧师在新约圣经中表现为同义词，所以托马斯主张各教会为训练信仰和治理教会，应任命平信徒长老，并且主张牧师应由会众选举，而不是由英国国教任命。因此被称为实际的长老教主义(Praactical Presbyterianism)。 约翰·惠特吉夫特(John Whitgift：1530-1604)是1570年左右继续推动了长老教主义的人。他提议为证道和讨论牧师和平信徒一起而进行交谈的所谓"预言"(prophesying)聚会。 詹姆斯一世开始统治英国时(1603-1625)，清教徒遭受了极大的试炼。1603年4月清教徒向他呈递请愿书(Millenary Petition)，后来1604年1月在罕普滕·科尔特(Hampton Court)主教和清教徒与国王一出起参加会议，但没有作任何教会政zh i上的重要决断。国王宣言道"没有主教就没有国王"(no bishop, no King)。当时只决定将圣经译成英文，它就是1611年问世的著名的《King James Version》(或叫《Authorized Version》)。 1581年在安德鲁·摩尔比尔(Andrew Melville)领导下清教徒总会肯定了长老作为教会领导的权威，制定了长老教教义章程，1592年苏格兰国会通过决议，法制上认定长老教体系形式。 英国国王詹姆斯反对自治统治的长老教制度，坚持服从国王支配的主教制度，将以摩尔比尔为代表的领导者们监禁起来。 詹姆斯死后查理一世(Charles I )登上王位。他任命威廉·芬德(William Laud：1573-1645)为坎特伯雷大主教。芬德重新恢复天主教传统(天主教与英国圣公会混合的传统)，试图统一仪式礼服和礼拜，并且成了国王政zh i的最高顾问。詹姆斯一世在王位时出版的《Book of Sports》，在查理一世时再出版(1620年)。即，允许周日有体育、比赛、跳舞等活动。 看到这种政zh i、宗教上的腐败现象，清教徒们开始失望了，于是计划移居美国。结果从1620年至1640年间足有2万佘人越过大西洋，不仅是为了宗教上的解放，而且为了根据加尔文神学建立政zh i上实现神政政zh i的第二以色列、第二迦南地的政zh i解放的目的而穿越大西洋移居美国。
公理宗运动(Congregationalism)是以各个教会的独立和自律性为根据的教会治理形态，主张教会管理的民zh u主义。他们以惟独基督是教会唯一的元首，所有的会众都是神呼召的祭司为信仰基础。 罗伯特·勃朗(Robert Browne：1550-1633)原为剑桥大学的学生，1572年毕业后接受分离主义原理。勃朗受到在诺尔维期(Norwich)聚集独立会众的罗伯特·哈里森(Robert Harrison)的影响。 勃郎因他的讲道几次进出监狱，又曾被驱逐，承受暴风雨般的试炼与逆境的人生。勃郎与他的会众在荷兰的米德尔堡(Middelburgh)追求安静的生活。 勃郎认为真正的教会仅仅是相信基督的、有体验的信徒们个体教会共同体。强调以自发的契约跟基督联合、会众互相联合的会众共同体。还认为会众自己推选新约中言及的牧师、教师、长老、执事，并且各教徒为了会众整体的利益，应当有责任感，即强调各个体教会的完全的自律性。后来勃朗再一次回到英国，设立了公理宗教会，并且在那牧养(1585-1633)。 勃郎的公理宗教会运动由平信徒哈尼·包罗(Henny Barrow:1550-1593)和教牧人员约翰·格林森(John Greenwood: ?-1593)继承而得到发展。他们由于建立了伦敦的公理宗教会而被俘，但他们在监狱中仍更激进地拥护和辩护分离主义原则。 结果1593年4月6日，包罗和格林伍德因教会论问题否认国王的权威而被吊死。 (责任编辑：jidujiao) |