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　　这位仆人是传好消息的信使——“叫我传好消息给谦卑的人”（61:1）。“传好消息”原文意思是“报信者”、“信使”。“谦卑的人”，或作“贫穷的人”，就是指在贫苦中仍然虔诚等候上帝的人，一如耶稣所言的“虚心的人”，耶稣应许说，“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5:3）。照样，这位被主耶和华所膏立的仆人把好消息传给这些谦卑的人，这些人将进入“耶和华的恩年”。

　　“恩年”，就是“禧年”，根据利未记的记载，每逢第七年为以色列人的“安息年”，土地休耕。在七个“安息年”之后的第50年，为“禧年”，所有的奴隶可得自由，卖出的土地可以赎回，所有的债务要免除，以此平衡经济体系，牲畜、土地都能休息，让人也得休息，并得自由之乐（利25:1-55）。“神报仇的日子”，是指对那些拒绝神的恩年，拒绝神悦纳人的禧年的人，神要施行审判的日子。在恩年，在禧年，在神报仇的日子，是一切见分晓的日子，神要拯救他的百姓，神要审判一切行恶的人，他必伸张他的公义，耶路撒冷必定复兴，新的时代将要开始。

　　这位仆人是神所差来的安慰者——“安慰”是以赛亚书自第40章以后部分的主题，与前39章的“审判”主题形成鲜明对照。以赛亚书前部分是严厉，后部分是慈爱；前部分是审判，后部分是拯救；前部分是压伤，后部分是医治；前部分是击打，后部分是缠裹。以赛亚先知预言神的百姓在深重苦难之后必得安慰，因为有主耶和华神所差来的安慰者来到。

　　他来“医好伤心的人”，缠裹破碎的心灵；“安慰一切悲哀的人”，神的百姓不再悲伤，他将“华冠”赐予这些悲哀的人，他们将如在婚宴上的新妇，新郎就是基督，将珍贵的华冠冕旒戴上新妇的头上。

　　这位安慰者翻转神的百姓，彻底改变他们的光景。具体说，有三个“代替”：华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。华冠与灰尘，取谐音之妙，原来是头上蒙灰尘，是举哀的样子，现在光景改变为，头上戴华冠；悲哀的日子不再，取而代之的是欢乐的节期，喜乐油是在节期中款待尊贵客人用的，安慰者满有慈悲的爱，看我们为宝为尊；原先是忧伤之灵，犹如将残的灯火（42:3），安慰者来到，挑旺我们的信心、盼望与爱心，不再灰心丧志，取而代之的是由衷的赞美。

　　耶稣开始传道的时候，在拿撒勒会堂宣布他的弥赛亚使命，宣读的就是这段经文（路4:16-19），也表明他自己就是以赛亚先知所预言的这位耶和华膏立的仆人，先知的预言就是指着他说的。耶稣所宣读的，与《以赛亚书》该处经文的表述有点不同，因为《路加福音》作者路加记载的经文是来自七十士译本。虽有些微不同，但整体原意未损。不同之处比如以赛亚说的是“被掳的得释放，被囚的出监牢”，路加记载的是“被掳的得释放，瞎眼的得看见”。这样的不同，可解析为，被囚在黑暗的监牢中，就好像瞎子一样。在第一首仆人之歌中，也有同样的话，“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”（42：7）。这些的预言可以指犹大百姓被掳到巴比伦的光景，以及后来神借古列，从外邦释放他们，回归故土；更可以预指耶稣来，使人看见他是神的救恩，就是在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是以色列的荣耀，他是清晨的日光，从高天临到地上，要照亮做人黑暗中死荫里的人，把他们的脚引到平安的路上。（路2:30-32,1:78-79）

　　第五首仆人之歌是一首真正意义上完全意义上的凯歌，没有失败，没有羞辱，全然尊荣，全然得胜，是禧年的宣告，是得胜者的宣言。

　　综观以上五首仆人之歌，我们得知，这位神的仆人耶稣是卑微的，也是尊荣的，他这样的双重身份可以揭示受苦的属灵意义，可以看到十字架之路的奥秘。不能因为他的卑微就藐视他，轻看他，他是受苦的弥赛亚，要以他的受苦来拯救犯罪的民族，要以他的牺牲来救赎犯罪的百姓，要使被掳的得释放，瞎眼的得看见，使受压制的得自由（路4:18）。他是大有能力施行拯救的，有着君王的尊荣，终要把所有相信他仰望他等候他显现的人，一同接到荣耀里，进入神的禧年。

　　当年耶稣在世上，众人都不肯承认耶稣就是弥赛亚，就是因为他是卑微的，是从拿撒勒小地方出来的；就是因为他是受苦的，是被打被骂被羞辱，不能从十字架上下来的。他们诚然忘记了经上的话，在耶稣降生之前八百年，以赛亚就已经预言那要来的弥赛亚，是有尊荣的弥赛亚，也是卑微的弥赛亚，是在成为荣耀的弥赛亚之先，必须先成为受苦的弥赛亚，卑微的弥赛亚。耶稣引用以赛亚指着自己的话，宣告自己弥赛亚的身份与使命。这位神的仆人的来到，于你于我，于所有的人，都是恩典。

　　“奇异恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；前我失丧，今被寻回，瞎眼今得看见……将来禧年，圣徒欢聚，恩光爱谊千年；喜乐颂赞，在父座前，深望那日快现。”