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19世纪自由主义神学(Liberalism)是挑战宗教传统而出现的运动。对以信仰、恩典、基督、圣经为中心的宗教改革传统提出疑问，并借着理性中心的哲学影响和自然科学的发展力求理性的、合理的神学解释。这与敬虔主义运动发生了矛盾。这种自由主义神学形成可以看作是深受十八世纪哲学思想的影响。
第一，是英国的自然神论(理神论：Deism)。自然神论依据理性对宗教进行再解释，否认圣经的特殊启示，主张宗教的普遍性，认为上帝是钟表制造者(watch maker)。即如同钟表制造者一旦造完钟表后不再管它，钟表也自运转一样，相信上帝创造历史后，不再管理或干涉历史。这种理神论(或叫自然神论)的代表学者是马修·藤德尔(Matthew Tindal)，托马斯·乔伯(Thomas Chubb)，罗德·赫尔伯特(Lord Herbert of Cherbery)等。
第二，十八世纪法兰西的自然主义(Naturalism)也影响了十九世纪自由主义神学动向。它指责象富人和穷人，仆人和主人对立一样的现代社会的堕落，认为回归自然就是救赎。力图通过教育在自然世界中建立理想王国。
因此，强调自然启示的重要性、否认制度和教义的宗教，试图与犹太教等多种宗教之间的对话，实现自然宗教(服从神的善的宗教)。自然主义代表者有沃特尔(Voltaire),罗苏(Jean Jacques Rousseau)。它又称为浪漫主义(Romanticism)。
第三，是十八世纪德国的合理主义(Rationalism)
主张对圣经的合理解释，即否认神化和超自然的神迹，只看理性为善而否认原罪，拒绝基督的神性，只承认历史的耶稣，并且主张梦想理想王国的道德宗教。
代表学者有克里斯琴·沃尔弗(Christian Wolft)、安东尼·克林斯(Anthony Collins)、巴鲁何·斯比诺滋(Baruch Spinoza)、高特法莱·比莱恩·莱布尼兹(Gottfried Wilhelm Leibniz)等，可以说他们受莱尼·德卡特(Rene Descartes: 1596-1650)的影响。并且通过包罗斯(H.E.G. Paulus)、伊曼努尔·康德(Immanuel Kant)、弗里德里希·黑格尔(Friedrich Hegel:1770-1831)得到发展。
2.自由主义的神学特征
第一，试图合理地解释圣经。包罗斯将合理地解释耶稣的神迹，说不是在水面上行走，而是走黑暗的海边时门徒们错觉为是从水面上行走，并将五饼二鱼神迹解释为耶稣接到少年所带的大麦饼和两条鱼祝福时所有的大人感动，纷纷打开自己的饭袋儿用餐。还说耶稣身体复活不是真的，乃是门徒们将耶稣的尸体偷去了。这种合理解释圣经和批判研究的方法就这样开始了。
第二，强调历史的耶稣。比起基督的神性更强调基督的人性，比起他是我们的救赎主或赎罪主更主张耶稣是模范、是教师、是预言家、是道德的英雄，所以比起保罗所解释的基督的模样更强调应回到历史上的耶稣的福音书。
第三，强调天国的内在性。否认超越的耶稣再临王国，希望彻底地在地上实现内在的王国、理想的王国、依靠道德方法和教育方法来实现地上天国。
第四，试图重新解释拯救观。批判宗教改革神学的义认化(称义)思想(个人救赎)，图求以理性的活动达到社会的拯救。认为人类理性可以分辨上帝的旨意、认识上帝。
第五，比启示神学更强调自然神学。而且比起特殊启示的十字架事件更主张自然中显现的一般启示，而且积极试图与其他宗教之间的对话。
3. 代表神学家
代表神学家可以分为三种类型。一是重视人类的主观经验和实存的主观主义神学，二是跟随康德立场的康德学派，三是追从黑格尔立场的黑格尔派等。
1） 主观主义神学或神学主观主义（Theological Subjectivity）
以阿尔伯特·施菜尔马赫(Albert Schleirmacher: 1768-1834)和索伦·凯尔恺郭尔(Soren Kierkegaard：1813-1855)等为代表。
施菜尔马赫被称为现代神学之父。他认为宗教是对神绝对依赖的感情(feeling of absolute dependence)。他很重视主观的"我"和客观的"上帝"之间相会的经验。是摩拉维亚敬虔主义的经验与浪漫主义理想相结合的神学体糸。
这种依赖感情发展成道德目的论。是实践道德命令的目的论式依赖(teleological dependency)。他将重点置于人对上帝的认识上(under lower apothesis of man)而不是启示上，还从活在历史中的耶稣(von oben nach unten)描述耶稣像，而不是从从上而来、具有神性的基督(von unten nach oben)来描述。所以耶稣是我们的模范、原形(urbild)。
因此在他的基督论中不以童贞女所生、复活、升天、再临等为主要教义内容。他的著作有《关于宗教》(On Religion)，《基督徒信仰》(The Christian Faith)等。
祁克果也讲主观的神学，但与施菜尔马赫不同。施菜尔马赫影响了自由主义神学，而祁克果却影响了新正统主义(Neo-orthodoxism)神学的形成。施菜尔马赫重视道德的神秘感情，而祁克果重视实存的信仰决断。
祁克果批判讲论宗教与伦理的连续性的施菜尔马赫感情信仰或康德的道德神学。他的实存主义是在上帝面前孤独的单独者个人信仰的飞跃(leap of faith)。为得到称义曾经绝望过的路德的实存殉礼影响了祁克果，他将路德依赖的信(fiducia)解释为决断的信。他所说的实存的三阶段如下。
第一阶段是美的存在(aesthetic stage)。属于这一阶段的人是生活在肉体的性欲望中象钱币一样的存在。在这种存在中盼望自由的不安和不盼望自由的不安之间的矛盾，也有在有限和无限之间的矛盾。
第二阶段是伦理的存在(ethical stage)。爱能克服性的欲望。爱也导致伦理上的责任心。爱在罪(恶)和德之间有矛盾。虽然自己愿意在道德上从善，然而发现自我里面盘距着恶而叹息。人类存在没有成就伦理上的目标和要求的能力。
第三阶段是宗教的存在(religeous existence)。惟有在神的面前作为单独者公义地站立的信才能与绝对的神达成直接的关系，所以需要信仰的飞跃(leap of faith)和信仰的决断。因此祁克果认为罪的反义(恶的反义)不是善(goodness)而是信。这种宗教存在的发现，可以说它成为宗教改革的恢复，成为新正统主义神学，或辨证神学的属灵的洞察力。祁克里的主要著作有《致死的病》、《不安的概念》、《是比是彼》、《爱的哲学》等。
2） 康德派（Kantian school）的学者
伊曼努尔·康德(Immanuel Kant: 1724-1804)批判纯粹理性。他认为人类理性不能证明启示的妥当性。有限的人类是不能领悟无限的上帝(finitium non capax infinitium)的。
他强调实践理性，即实践道德命令的理性。这种实践理性成为道德生活的基础。
并且他力求宗教的道德化，减弱了恩典论，而且认为人类是拥有善和恶的可能性的存在。相信以道德能在地上实现神的国。这不仅包括个人的道德性，也包括社会正义和和平。
因此，康德认为基督也是征服被恶腐败的历史的战胜者，即比起救赎主(redeerner)更是我们的道德典范(example)、导师。正从这一点上，康德是自由主义神学的开拓者。
对他来说所谓信仰是与上帝和好，是通过行善的生活过程讨神的喜悦。与神学有关的主要著作有《在理性的局限里的宗教》(Religion Within the Limits of Reason Alone)。
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