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        那个晚上，大卫与跟随他的其中四百个人拿刀带枪，心中怒火焚烧，双眼发红，连冲带跑的杀向拿八的路上，却被一个女孩子拦下来，好像一台冒着蒸汽的火车头，去撞到一堵牆，那堵牆使火车头冷静下来。在一个以男人武力决定的世界当中，一个出言不逊的拿八，和一个杀气腾腾的大卫，其实亚比该只是一个边缘的角色，她不过是一个女人，在那个时代，以男人的武力为中心，女人是不重要的，虽然亚比该长得很美丽，可是她没有力量去抗衡，但是我们看见一件事情，就是她明白上帝在我们人类当中生命的计画，知道上帝要怎样来使用一个人，和对一个人的保守和祝福，她看见上帝在我们身上的工作，她看见一个属神的人不应该因为自己的怒气，而来背离上帝的旨意，这就是她的美，也是她对我们的提醒。因着亚比该，大卫冷静下来，重新回到上帝的面前，听见上帝的话语。

        大卫他是为了公义还是愤青？其实我们可以说，大卫他原谅扫罗这件事情很了不起，可是大卫却很容易原谅扫罗，为什麽？因为扫罗是上帝的受膏者，是以色列的君王，是大卫的老闆，又是他的岳父，而且对他有提拔之恩，虽然扫罗一错再错，一路的追杀大卫；大卫却可以善待他，不加害于上帝所膏立的王，大卫这样做是被很多人称讚。可是大卫却不能原谅拿八，因为拿八和扫罗不一样，他只是在他生命中一个不该出现不起眼的角色。通常我们作部属的，不管老闆怎麽对你辱骂、欺负、压榨，都能够忍下来，因为他是老闆、老大，虽然日子很难熬，可是我会咬牙苦撑，可是那些我的同事、我的下属，那些比我还要低下的人，如果敢顶撞我，这口气我一定要讨回来！但当我们在讨这口气，讨这个公道时，很可能它是关乎公义，很可能是关乎对错，但更大的可能是关乎我们的面子、情绪。圣经上说：「因为人的怒气并不成就神的义」(雅1:20)，虽然这件事情也许我们生气是对的，可能跟义有关，可是我们往往是以自己的公义代替上帝的公义，所以我们要常常问自己，在这样的生气、发怒、气愤以致于我们想要去报复时，是为了自己？还是为了上帝？当我们在气愤时，出现在我们心中的，是神的话？还是拿八的话？常常我们不是听见上帝的话，我们是听见拿八的话；拿八的话在我们的气愤中出现，上帝的话在我们怒火中看不见。求神保守我们，当我们听见拿八的话时，我们能够更冷静、更有智慧的来面对。

        二、美是见证上帝 

        美丽是一种对上帝的见证。我们的信仰认为美不是一个很简单的事情，而是对上帝的一种见证，所以诗班要献很好听的歌声给上帝，因为是对上帝的一种回应，画家米开朗基罗要画很漂亮的壁画，因为那是对上帝的一种见证，甚至我们相信，美是一种对祷告的回应。在我们的信仰裡，美是超越我们内在的深度，是我们的经验所感受到从我们内心去解释出来的一种超越的感觉。在这个过程当中，我们去经验到上帝；透过美提醒我们对上帝去敏感起来。美不是肤浅，而是真与善的反应，当有时候我们的生命被罪恶所污染，以致于我们对上帝的慈爱、上帝的恩典迟钝时，可以透过一种简单的美，一种从神那裡而来的美，重新光照我们，使我们警觉到上帝就在我们当中。亚比该的美，让大卫重新感受到上帝的美是什麽，亚比该使大卫想起他自己是谁，他看见自己正在做什麽，也再次的重新体会到，他这个人活在世界上的目的和意义是什麽。大卫可以从扫罗的身上看到上帝的美，因为他知道扫罗是上帝所膏立的；大卫可以从亚比该身上看见上帝的美，因为她让大卫看到上帝对人的旨意是什麽；但是大卫在拿八的身上却没有看见上帝的美，在拿八的身上他看见仇恨、看见自己的自尊、看见自己只想出这口怨气，这不该是大卫应有的样子。有一首歌是「我用主的爱真诚来爱你，我用主的爱真诚来爱你，因我见你裡面有王的荣美，我用主的爱真诚来爱你」，那首歌提醒我们：因我见你裡面有王的荣美，有上帝的荣美，有从神那裡来的形象。德蕾莎修女，当她在印度看见那些贫穷的人，他们躺卧在马路旁、水沟旁的时候，她将他们带到安养所裡照顾他们，当她在做这件事情时，是因为看见他们的身上有耶稣的形象。弟兄姊妹，我们能不能够从别人的身上看见对方有王的荣美？看见他们有耶稣的形象？不管是在扫罗的身上，或者是亚比该的身上，甚至是在拿八的身上？同样的我们也不要忘记，在我们的身上也有王的荣美，如果我们有王的荣美时，是不是在提醒我们，我们不要像大卫一样，那麽冲动就跑出去想要杀人。「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神」(林前6:20)。

        三、不要为恶所胜