《诗篇》第44篇的标题指出，本诗是“可拉后裔的训诲诗”，但由于“可拉后裔”是一个庞大的群体，加之这篇诗歌的写作背景一直没有定论，所以我们无从知道本诗出自可拉的哪位后裔。从诗中那些低沉的句子可知，作此诗时，以色列人正在经历敌国的侵扰，并且在反抗斗争中一直处于下风。因此，解经家一致认为，本诗属于一首集体哀歌，可称为“民族哀歌”或“国家哀歌”，范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）就曾指出：“《诗篇》44篇是篇国家哀歌，反映了战争中的挫败。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）然而，诗中提到的那次战争具体发生于何时，解经家却没有统一的看法。早期教父认为，是在马喀比时期（约公元前170年），持这一看法的有狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia）、屈梭多模（Chrysostom）等；宗教改革时期的解经家则认为，是在被掳时期（约公元前586年－538年），持这一看法的有加尔文（John Calvin）等；近代解经家又认为，是在波斯时期（约公元前345年），持这一看法的有帕克（H. M. Parker）等。不过，当代越来越多的解经家认为，上述观点都不正确。他们指出，从诗歌的用词习惯可以推测，本诗应当写于较早的时期。比如，诗歌对“以罗欣”的使用，就可以证明它不可能写于被掳之后，因为其时的诗歌极少以这个词称呼上帝。因此，这些解经家认为，诗中提到的那场战争应该发生在被掳之前，其背景极有可能是《历代志下》第20章，时间约为公元前701年。当时，“摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法”。这样的局面让约沙法及整个以色列民族极为尴尬，所以他们“定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食”。于是，“犹大人聚会，求耶和华帮助，犹大各城都有人出来寻求耶和华”。（参代下20：1－4）诗人在这样的危机时刻写下本诗，可谓合情合理。尽管我们无法确定这种说法是否正确，但这个推测可以帮助我们理解诗人作诗时的心情。
整体来看，本诗显得极为低沉，但若仔细品味，我们则可以从中看到诗人对上帝忠贞不渝的信靠，即便在最痛苦、最软弱的时候，他也依然能够“终日因上帝夸耀”，这是多么令人钦佩的信心！因此，笔者就以“我们终日因上帝夸耀”为本篇浅析的标题。
本诗共有26节，可分为三段：1至8节为第一段，诗人追忆过往的胜利，藉此激发自己和同胞的信心；9至16节为第二段，诗人描述当前的窘境，藉此宣泄自己和同胞的痛苦；17至26节为第三段，诗人祈求将来的拯救，藉此坚定自己和同胞的心志。
一、追忆过往的胜利（1－8）
作此诗时，诗人的国家正在经历敌人的攻击，他们残忍的进攻让包括诗人在内的以色列人深感难以招架，但诗人在下笔作诗时却没有立即描述国家的处境和同胞的命运，他以用词简单却内容丰富的句子重温以色列人出埃及以来的历史，追忆上帝过往对他们的拯救，以此提醒自己和同胞重拾对上帝的信心和盼望。这样的追忆，可以使后面的祈祷更有信心，更有底气。
1至3节，诗人重温历史，追忆胜利：“上帝啊，你在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；你苦待列邦，却叫我们列祖发达。因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。”第1节，诗人笼统地追忆历史。诗中的“古时”，即“列祖的日子”，《现代中文译本》译为“往昔”，这是一个非常宽泛的时间概念，可以用以追溯历史上的任何一个时刻。因此，诗人提到上帝“古时”的作为时，是指上帝在历史中施予以色列人的每一次拯救。诗人向上帝表示，他之所以知道上帝在“列祖的日子所行的事”，是因为“亲耳听见”过“列祖”的“述说”。犹太民族保持着一个良好的传统，就是非常注重家庭教育。为人父母者，会把自己的宗教信仰及人生经验毫无保留地传递给子女，目的是使他们虔诚地侍奉上帝，乐观地面对生活。（参出12：26－27，13：14－16；申6：4－9、20－25；书4：6－7；诗78：3）。这个过程中，“述说”上帝在“列祖的日子所行的事”，是一项必不可少的内容。诗人追忆“古时”的胜利，原因是他相信上帝的权能和慈爱永不改变——他在“古时”施行的拯救，也必实现于现在。先知弥迦在祈祷中说：“你（上帝）必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。”（弥7：20）这是所有以色列人共同的信念。第2节，诗人具体地追忆胜利。笼统地追忆胜利之后，诗人以具体的例子回顾上帝的拯救。这一节运用了希伯来诗歌的同义平行体：“外邦人”与“列邦”同义，都是指以色列人的敌人；“赶出”与“苦待”同义，都是指上帝对敌人的打击；“栽培”与“叫……发达”同义，都是指上帝对选民的拯救。解经家一致认为，这里所说的“列邦”，是指迦南诸族。因此，诗人所说的“赶出外邦人”，就是指约书亚带领以色列人征服迦南的往事。进入迦南之前，约书亚曾向同胞宣告：“他（上帝）必在你们面前赶出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亚摩利人、耶布斯人。”（参书3：10－11）众所周知，约书亚的宣告最终成为事实，这个历史事件一直激励着整个以色列民族，每当民族、国家到了危急时刻，他们都会追忆这段历史，目的是从中体认上帝的权能与慈爱，从而可以在困境中坚持对上帝的信赖。第3节，诗人细心地分享心得。追忆列祖所经历的胜利时，诗人不由发出感慨：“他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜。”征服迦南地时，以色列人的确使用过武器，也的确使用过战术，但他们最终所取得的胜利却不是来自武器和战术，而是来自上帝的帮助，诗中提到的“靠你的右手、你的膀臂，和你脸上的亮光”，均是指上帝具体而真实的帮助。诗人对上帝的帮助有着如此深刻的认识，所以才会有下文中那些充满信心的祈祷。
4至8节，诗人祈求帮助，表达信心：“上帝啊，你是我的王，求你出令使雅各得胜。我们靠你要推倒我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。因为我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得胜。惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。我们终日因上帝夸耀，还要永远称谢你的名。”4至5节，诗人祈求帮助。想到上帝对以色列人的历次拯救时，诗人由衷地向上帝作出回应：“上帝啊，你是我的王。”旧约时代的以色列人，上至君王，下至百姓，大家有一个共同的认识，就是上帝才是真正的征服者和统治者，没有一个国家和个人可以与他分庭抗礼。身处逆境之时，诗人依然坚信上帝的拯救，这是对信心最好的诠释，正如威尔克（Michael Wilcock）所言：“他们对上帝的回应反映出他们真正的信心。他们不但相信别人告诉他们的、在过往所发生的事，他们也相信，同样的原则对他们同样真实。他们按着那些法则行事，也发现上帝的确让他们得胜。关于上帝自己和他施恩的事实，以及那个永远不应该被遗忘的故事，其真实性，对于他们来说，绝对不下于他们的祖宗。”《圣经信息系列——诗篇〔上〕》）诗人对上帝的权能有着如此深刻的认识，所以他祈求上帝“出令”（“发出命令”之意）。诗人坚信，只要上帝“出令”，选民就必然“得胜”。第5节运用了希伯来诗歌的同义平行体：“敌人”与“起来攻击我们的人”同义，都是指以色列人正在面对的强敌；“推倒”与“践踏”同意，都是指上帝对他们的惩罚。诗人相信，上帝“出令”之时，以色列人的敌人必被上帝“推倒”，必被选民“践踏”。6至8节，诗人表达信心。追忆历史时，诗人非常清楚，列祖所经历的胜利，没有一场是靠着自己的实力取得的，所以他在祈求上帝的拯救时特别指出：“我必不靠我的弓。”这句话很好地表达了诗人的信心，因为这句话既表示他对自己的有限有清楚的认识，又表示他对上帝的权能有深刻的理解。因此，接下去，他便写道：“惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。”写到第8节时，诗人信心高涨，斗志昂扬，所以他要“终日因上帝夸耀”。从国家的处境来看，此刻的诗人似乎没什么值得夸口的，但从上帝的视角来看，他有足够的理由夸口，因为他不是因自己夸口，乃是“因上帝夸耀”。一位诗人写道：“我们要因你的救恩夸胜，要奉我们上帝的名竖立旌旗。”（诗20：5）这正是诗人此刻的心声。
二、描述当前的窘境（9－16）
追忆过往的胜利时，诗人心潮澎湃，激动不已，“我们终日因上帝夸耀，还要永远称谢你的名”，这是他在追忆胜利时最真实的心情。然而，面对残酷的现实，诗人又不得不为之哀叹，一句“但如今”，道出了他心中的悲凉与无奈。敌人持续不断的疯狂进攻，让整个以色列民族陷入极大的危机。因此，这一段中，诗人开始向上帝描述国家和同胞的现实处境，期待他及早介入。
9至14节，诗人描述外在处境：“但如今你丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。你使我们向敌人转身退后，那恨我们的人任意抢夺。你使我们当作快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。你卖了你的子民，也不赚利，所得的价值，并不加添你的资财。你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。你使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。”“古时”，以色列人南征北战，所向披靡；如今，却节节败退，溃不成军。他们的处境为何有如此之大的反差？诗人认为，这是因为上帝故意“丢弃”了他们。这一段中，诗人用六个“你使我们”作为每一节的开始，以此证明上帝真的“丢弃”了他们：（1）“你……使我们受辱”：敌人面前的溃败，无疑是一种奇耻大辱，更何况以色列人向来被称为“耶和华的军队”（参出12：41）。因此，诗人认为，他们“受辱”，是因为上帝没有在军队出征时与他们“同去”。（2）“你使我们向敌人转身退后”：强大的以色列人竟然如此不堪一击，他们无力迎战敌人，只能选择“转身退后”，落荒而逃，而这个举动的代价，是被敌人“任意抢夺”。（3）“你使我们……分散在列邦中”：以色列人向来被称为上帝的羊群，但现在却不得不被敌人掳去，“分散在列邦中”，颠沛流离，不可终日。那个曾经抱团的羊群被敌人赶散，成为一只只“快要被吃的羊”。多么令人惋惜！（4）“你卖了你的子民”（《现代中文译本》译为“你把你自己的子民廉价卖掉”）：这显然只是一个比喻，用以说明上帝有意“丢弃”以色列人。按理说，买卖都是有利可图的，但上帝卖掉他的子民时，并不“赚利”。由此可见，上帝卖掉他们，并不是为了获利。那么，上帝究竟为何如此呢？张国定给出了十分精彩的答案：“为何神明知赔本，还是要作出这种得不偿失的买卖呢？答案是显而易见的，神出售以色列民，并非是为了谋利；乃是要惩罚和教训他们（伯5：17；箴3：11－12；来12：6－8；启3：19）。神使他们被掠为奴，在失去自由的时候，能够好好深切地反省，以致回转，忏悔，改过，至终能够诚心地归向神（赛52：3）。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷二〕》）（5）“你使我们……被四围的人嗤笑讥刺”：本节所指的“邻国”和“四围的人”，是指与以色列人争战的国家之外的其他相邻的国家，比如以东、摩押、推罗、亚玛力、非利士等等。以色列人遭遇战败时，周围的国家幸灾乐祸，落井下石，给他们平添了几分烦恼。诗人一口气用了三个语气强烈的词语——“羞辱”、“嗤笑”和“讥刺”，以此说明他们所受的伤害是何等之深。（6）“你使我们在列邦中作了笑谈”：这一节继续上一节，依然在谈“邻国”对以色列人的羞辱。这些人把以色列人的失败当作“笑谈”，以连连“摇头”的方式表示对他们的不屑。本诗没有任何有关忏悔的内容，可见诗人对自己和国家的无辜都有十足的把握。尽管诗人和同胞的遭遇不是由犯罪带来的惩罚，但他还是认为自己的遭遇与上帝有关。包忠杰指出：“诗人认为他们所遭遇的，乃是出于神，神把他们放在仇敌的手下，让仇敌来锻炼他们。……信徒遭遇患难的时候，若能如此认定神的手，不怨天，不尤人，那么，神的手既带领他进入试炼，神的手亦必领他从试炼中出来。”（《诗篇注解》）
15至16节，诗人描述心灵处境：“我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽，都因那辱骂毁谤人的声音，又因仇敌和报仇人的缘故。”对于诗人而言，上述六种遭遇，是他心中长久的伤痛，既是“凌辱”，又是“羞愧”，因为“辱骂毁谤人的声音”一直在他的耳际回响。这种积压于心灵深处的伤痛，是一种难以承受的压力，若非上帝介入，无人可以自拔。
三、祈求将来的拯救（17－26）
描述当前的窘境时，诗人心里充满悲愤，眼中充满泪水，但他没有将这种悲观的情绪持续下去。诗歌的最后一段，诗人开始用虔诚的心向上帝祈祷。从诗人的祈祷中我们可以看出，他并没有被眼前的困难吓倒，尽管他所遇到的困难超出常人的承受范围。
17至22节，诗人表明自己的无辜：“这都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有违背你的约。我们的心没有退后，我们的脚也没有偏离你的路。你在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。倘若我们忘了上帝的名，或向别神举手，上帝岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘。我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”祈求上帝之时，必须保证自己无罪，这是上帝对他子民的要求。一位诗人写道：“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗66：18）作此诗的诗人虽然未必读过这个诗句，但他一定懂得这个道理。因此，开始祈祷之前，他首先向上帝表明自己和国家、同胞的无辜。诚然，许多人的患难是由犯罪引起的，但这不是一个绝对的道理，因为好些人即便没有犯罪，也会遭遇患难。诗人懂得这个道理，所以他说：“这都临到我们身上，我们却没有忘记你。”他的意思是，“临到我们身上”的这些患难，不是因为我们犯了罪。这一段中，诗人提到了六样罪：（1）“忘记你”：《申命记》说：“你要谨慎，免得忘记耶和华你的上帝。”（申8：11）“忘记”上帝，是忘恩负义之举，是极大的罪。（2）“违背你的约”：我们和上帝之间有一份盟约，上帝始终“守约施慈爱”，所以也要求我们“守约”。因此，“违背”这份“约”即是极大的罪。（3）“退后”：上帝说：“他若退后，我心里就不喜欢他。”（来10：38）可见，“退后”显然是罪。（4）“偏离你的路”：经上说：“你们要照耶和华你们上帝所吩咐的谨守遵行，不可偏离左右。”（申5：32）“偏离”上帝所指示的路，会走入错误的深渊。（5）“忘了上帝的名”：即忘记上帝的名字及他的名字所象征的荣耀。（6）“向别神举手”：经上说：“不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的上帝，名为忌邪者。”（出34：14）“向别神举手”，即“敬拜别神”。本段的叙述中，诗人向上帝声明，他和他的同胞都与这六样罪无关。他以“上帝岂不鉴察这事”为由，向上帝申诉，期待上帝能够宣告他无罪。诗人和他的国家均没有犯罪，但他们还是陷入了极大的痛苦之中，这个该怎么解释呢？威尔斯比（Warren W. Wiersbe）指出：“对于上帝的子民，不论是旧约或新约，都有一个不变的原则：凡为上帝的缘故付出生命的，都是征服者，不是受害者。就算表面看来是失败的，仍然可以荣耀上帝。”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）
23至26节，诗人祈求上帝的帮助：“主啊，求你睡醒，为何尽睡呢？求你兴起，不要永远丢弃我们。你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？我们的性命伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们。”正式开始祈祷之时，诗人称上帝为“主”，表明他相信上帝是宇宙万物及世上万国的主宰。诗人无法面对也无法理解自己和国家当前的处境，所以他要将这一切交由上帝处理。诗人相信，作为万国主宰的上帝，一定会惩罚敌人，一定会拯救选民。因此，接下去，诗人便有三个祈祷：（1）“求你睡醒……求你兴起”：称上帝为“主”之后，诗人似乎在责备上帝——“求你睡醒，为何尽睡呢？”无辜的以色列人为何遭遇患难？无人知道答案。诗人以他独到的思维想到一个原因，那就是上帝可能在以色列人争战的时候临时睡着了，所以需要他去叫醒。诗人如此祈祷，并非嘲讽上帝，因为他一定晓得“保护以色列的，也不打盹也不睡觉”（诗121：4）的道理。诗人如此用笔，其实是要表达他祈求上帝之帮助的心情非常迫切。诗人相信，只要上帝“睡醒”，就必然会“兴起”，就必然会帮助以色列人战胜敌人。（2）“你为何掩面”：“掩面”，表示不理睬、不接纳，“不顾我们所遭的苦难和所受的欺压”，即是上帝“掩面”的具体体现。诗人以这样的句子祈祷，是因为他相信上帝必定不再继续向他“掩面”。一位诗人为上帝作见证说：“他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。”（诗22：24）诗人一定拥有这样的信念！（3）“求你起来帮助”：诗人相信，无论遭遇何种患难，只要专心倚靠上帝，就必能得着上帝的“帮助”，因为他坚定不移地相信上帝的“慈爱”。诗人笔下的“慈爱”，是一个盟约用语，意指订立盟约的双方均以忠诚的爱共同守约。因此，诗人所说的“凭你的慈爱救赎我们”，是恳求上帝按着盟约的条文，对以色列人施行拯救。
《诗篇》第44篇，是一位诗人在国家遭遇患难时代表同胞写下的集体哀歌。诗人在追忆历史的过程中获得了巨大的信心，所以把心中最为真实的想法和盘托出，向慈爱的上帝倾诉。虽然全诗结束时，诗人低落的情绪依然没有发生较大的变化，但我们可以从诗歌中看到诗人始终不变的信心，因为他坚定地相信，那位曾在历史中不断施行拯救的上帝，必然也会在任何时代拯救他的百姓。对于今天的读者而言，这是一个极其重要的启示。徐松石指出：“我们众基督徒今日的属灵快乐，和将来的属灵希望，根据耶和华神以前对待我们的态度。耶和华神是信实的，他的救恩计划，自创世以来即已规定，永远不会改变。过去他曾经拯救他的选民，现在他亦能够拯救，将来他必定继续赐助，这是一条非常肯定的道理。《哥林多后书》1章9和10节说：‘我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。’耶和华神的救恩，过去、现在和将来，总是贯彻而不变的。”（《诗篇赏析》〔上〕）
【作者简介】 李世峥，男，汉族，1979年1月生于陕北农村。受家庭熏陶，自幼跟从基督。曾先后在两所基督教神学院攻读神学五年，2001年起在教会全职侍奉，2004年接受教师（副牧师）圣职，2010年接受牧师圣职。现任一基督教杂志责任编辑，并参与基督教图书出版事工。同时，在一教会参与讲台侍奉及圣事，亦在圣经学校做兼职教师。博主向来爱好写作，成为传道人之后，对文字事工有所看见，亦有所托付，因而一直致力于文字侍奉。1998年以来，已在全国主要教会刊物发表文章160余篇，共约60万字。 (责任编辑：admin) |