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　　这事情记载于民数记11章26至29节，摩西设立七十个长老的时候，这七十个人本来应该都到会幕面前，让神把降给摩西的灵分给他们。其中有两位长老，一个名叫伊利达，一个名叫米达(民11:26)，他们却没有到会幕面前。圣经没有记载为什么他们还留在自己的营幕里面；但是当神的灵降下来，叫那七十个长老说预言的时候，这两个人虽然在自己的营里，他们却同样受感说话。约书亚看见了就请摩西禁止他们，结果反受到摩西的责备，他说:你为我的缘故嫉妒人吗?惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上"(民一一29)

　　约书亚并没有为自己而嫉妒人，但在这里他却为摩西的缘故嫉妒人。青年人有一种好胜心，有一种崇拜英雄的心。摩西是一个属灵的伟人，约书亚非常忠心地作摩西的帮手。但他在另一方面也许是过分佩服降西。他心中似乎觉得只有摩西才配受神的灵的感动来说话，除了摩西之外，别的人是不应该这样受感说话的。他以为他所佩服所伺候的摩西是不能有别人与他分庭抗礼的。人的自我有多种表现，有的人喜欢高抬自己，有的人喜欢高抬他所尊敬的人。高抬他所尊敬所服事的人也等于高抬他自己；有人高抢他所属的团体，他的团体属灵，他是这团体的一分子，甚至是重要的分子，那么就等于他自己是属灵的。这都是老我的表现。直接为自己吹擂、自夸很容易叫人觉得我们自高自大，但是，如果夸我们所尊敬的人，高抬与我们有很亲密关系的人，就不容易叫人觉得我们是为自己骄傲，这都是肉体的诡诈。摩西和约书亚成了一个非常明显的对比，摩西听见约书亚的话，马上责备他说:"你为我的缘故嫉妒人吗?"摩西对他的亲信从来不骄纵，不收买，不偏私，不结党，没有一点为自己的心。这一段是记载约书亚生平中的一个软弱，他在软弱的时候受到摩西的责备。但他有一样好处，就是他不因为受了摩西的责备而不再顺从摩西，不再向他忠心。他还是照样地服事摩西，照样地作摩西的帮手。

　　我们应该在主的亮光中省察，我们是否有这种心理，我们不是不追求，我们不是不爱主，不是不热心，很多时候，我们这种热心是出于好胜的动机，是由于一种好胜心在推动我们，其实我们并不是单纯地因爱主的缘故而热心。我们尊敬那些比我们年长的属灵的人，是由于一种崇拜伟人感在我们里面发动我们，并不是单纯为了神的缘故。如果是这样，我们同样会落在约书亚这种软弱中。虽然不是为自己而嫉妒别人，却是为我们所崇拜的人而嫉妒别人。虽然不会很明显地为争权夺利而排挤别人，却不知不觉地有一种很狭窄的派别观念，一种类似结党的属肉体观念而排挤别人。这是一种看不见的真正亚玛力人，这是约书亚所没有注意到的。让我们都能象摩西那样的说:"惟愿耶和华的百姓都受感说话。"惟愿神所有的儿女都被神大大使用，像我们所尊敬的神的仆人一样。"

　　有一间神学院，在同一届的毕业生当中，有的出去就领受每月四千多元的薪水，有的却只得二干多元。这不是不公平吗?这是什么理由啊?没有什么理由，只是因为神在各人身上的旨意和计划不一样，神造就人的方法也不一样。离开神学院其实是进入另一间神学院。神的工人要不断地受神的造就。在神学院里读书不过是一种造就的方式。相信那个只领二千多元薪水，而能在那小教会里忠心服事主的青年人，必定会被主所使用；当他学完神所要他学的功课之后，神要更大使用他。

　　总而言之，我们应该喜欢别人比我们好，不要心怀不平，要甘心接受神的安排，不要嫉妒人，也不要怕吃亏。我们所最需要的勇气，是为真理说话的勇气，而不是为自己抱不平而说话的勇气。约书亚在服事摩西四十年之后，神怎样为他作见证呢?神说:"伺候你、嫩的儿子约书亚，他必得进入那地，你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业。"