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罗马书第8章，说到“因信得生”的生命，是一个活在圣灵中的生命。8：1-11表明，在罪与死中挣扎的罪人，因信称义，被圣灵释放，得以活在基督里。12-17节，更进一步说到他们是由圣灵引导，由罪之奴仆的身份，转变为神儿子的身份。在这一部分中，我们将会看到圣徒在圣灵的帮助下，对将来的荣耀充满盼望(12-17节）；并且靠着爱我们的主，在任何环境中都得胜有余（31-39节）。

（三）得圣灵帮助，盼望将来的荣耀（18-30）

【18】 我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。

这节经文以保罗的“我想”（Λογζομαι）开头，并非意味着，使徒要把他的一个主观想法或主观愿望，分享给罗马书的读者。紧跟在“我想”后面的γρ（“因为”，和合本未译出），帮助我们在 前面的经文中，找到了“我想”的根源：我们的身份改变了（成了“神的后嗣”，并与基督“同作后嗣”）；我们如果以这样的身份与基督一同受苦，我们也必会与基督一同得荣耀。

而且这“荣耀”之大，是我们为主受的那点苦难无法相比的（他在另一处说，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”林后4：17）。换句话说， 保罗从他对福音的理解，深信现今的苦难若与将要显明的荣耀相比，乃是微不足道的事（Cranfield，卷上，575页）。

注意，保罗此处并非说，苦难，特别是为主和福音的缘故受苦，是没有价值的。而是说，苦难不能和将来的荣耀等量齐观。主耶稣“胜过了世界”，来自于这位得胜的荣耀之主的能力，使我们可以承受苦难，甚至于超越苦难，“就是在患难中也是欢欢喜喜的”。

“将来要显于我们的荣耀”（τν μλλουσαν δξαν ποκαλυφθναι ες μς）有4点值得我们思想：（1）这“荣耀”是将来要显给我们的（参30节中的“得荣耀”）；（2）向我们“显（明）”荣耀的是神（被动态不定词ποκαλυφθναι的隐藏的主语是神），荣耀也是神的荣耀；（3）最后神也要让我们“得荣耀”，而且是与基督“一同得荣耀”（17节）；（4）荣耀的内容是我们的得胜与复活。

在我们的信仰与生活中，“苦楚”如影随形，可摸可触，是能够真实感受到的；而荣耀和盼望却常常隐藏在我们信心的深处。在这种情况下，我们的目光会太多地落在“苦楚”上，而不能凝视“（那）将来要显于我们的荣耀”。但如果我们用信心抓住圣灵藉使徒所说这句话中的应许，“苦楚”就被“荣耀”超越了。

【19】 受造之物，切望等候神的众子显出来。

在18节中，我们看到的“荣耀”，是“将来要显于我们的荣耀”；换言之，那“荣耀”对我们来说，虽已存在，但却仍是隐藏的（参Cranfield引屈梭多模，576页）。19节要说明的是，不但我们这有神儿女名分的人，在等候那将要显于我们的荣耀，连“受造之物”也翘首以盼—“切望等候神的众（儿）子显出来”。“切望”（ποκαραδοκα）：带着期待的心情伸长脖子观看，翘首盼望。“受造之物”（τς κτσεως，此处为所有格）：指人类以外的受造界。“等候”（πεκδχεται）：急切地、坚持不懈地等待。“切望”、“等候”都是将“受造之物”拟人化了。神的救赎是宇宙性的，被造之物引颈盼望着神“将一切都更新了”（启示录21：5）的那一天。

【20】 因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫它如此的。

在19节提出受造之物的“切望”与“等候”，20-22节就要解释为什么。“服在……之下”（πετγη，ποτσσω的不定过去式被动态陈述语气第三人称单数）：顺服，被置于……之下。被动态表明受造之物并不情愿被置于“虚空之下”，因为“受造之物”自身并未犯罪（犯罪的是人类），但它却不得不受人犯罪堕落后果的影响；所以此处说，它“不是自己愿意”（οχ κοσα）。

“虚空”（τ ματαιτητι）指空虚与混乱。这个字曾出现在以弗所书4：17，讲基督徒不可像外邦人一样，存“虚妄的心”行事，指人心充满空虚、混乱，人生无目的、无意义，全无永恒的观念。人的“虚空”，是人犯罪堕落的结果；大自然也受到罪的影响（参创世记第3章）。

“那叫它如此的”就是神，神是创造之主，唯有祂可以叫万物“服在”任何状态下。21节中翻译成“指望”（φ' λπδι）的介词短语，原文中在本节的末尾。用“指望”一词把20和21节连起来，意思是，服在虚空之下的受造之物，是带着“指望”“服在虚空之下”的，这“指望”就是，“脱离败坏的辖制……”

【21】 但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀〔享原文作入〕。

上一节说，受造之物服在虚空之下，不是它自己愿意的。那么它所愿意的，或所指望的，是什么呢？就是“受造之物自己能从腐败之奴役中被释放出来，进入神儿女荣耀的自由中”（直译）。如同人因犯罪堕落而作了罪的奴仆一样，受造之物也因罪的影响而被置于毁灭与腐败的奴役之下（全球性的环境公害正可以说明这一点）。创世记说，神设立人为受造之物的治理与管理者；然而，犯罪堕落的人类却成了大自然的破坏与践踏者。“脱离败坏的辖制”，意思是被从败坏或毁灭的奴役中释放出来。“脱离”为被动态动词，说明受造之物自身无力脱离这种状况，唯有神可以释放它，或使它脱离。所以，受造之物的“指望”是对神的“指望”。为什么受造之物“切望等候神的众子显出来”呢？因为神的众子完全显明出来之时，也是神的救赎计划最后成全之时；神的儿子将得着所应许的自由与荣耀，受造之物也将被神所更新，进入一种无罪恶影响、无败坏所辖制的“荣耀的自由”状态中。

【22】 我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。

22节是关于“受造之物”话题（19-21节）的一个总结。整个受造之物被拟人化为一个正在经历产痛的孕妇，发出痛苦的呻吟。受造之物也是在“指望”中“叹息劳苦”，等候脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。

【23】 不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。

“不但如此……就是……”（ο μνον δ… λλ…)：这个转折连词结构表明，前几节讲受造之物在指望中“叹息劳苦”，目的是带出“我们这有圣灵初结果子”之人的“叹息”与“盼望”。“圣灵初结果子”（τν παρχν το πνεματος）：圣灵在我们生命中所结的第一批果子，最初的果子，圣灵所赐最初的福气—因信称义，与神和好，在基督里被释放，被圣灵引导，得称为神的儿女等等，都可以包括在“圣灵初结”的“果子”中。然而，由于我们还没有品尝到圣灵所赐之福的全部滋味，所以在自己的里面仍然还在“叹息”。

“等候得着儿子的名分”（υοθεσαν πεκδεχμενοι），直译作“正等候儿子的名分”。从属灵的实际上看，我们已经得着儿子的名分，但与这名分所伴随的所有的福气我们并未完全得着，因为我们的身体还未“得赎”。我们仍活在会朽坏的身体中。有一天，这必朽坏的要变成不朽坏的。必须在“已然”与“未然”的亮光中来理解这节经文。

【24】 我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望；谁还盼望他所看的呢〔有古卷作人所看见的何必再盼望呢〕？

我们是在盼望中得着神的救恩，但我们所见到的“盼望”，并不是“盼望”的全部。神的整个救恩计划是一个完整的“盼望”（从创世记到启示录，所描述的就是这个“盼望”），目前这个“盼望”只是一定程度地实现在我们身上；实现在我们身上的，我们所经历的，都是我们所能“看见”的。但“所见的盼望”并非是盼望的全部。我们不再盼望那已经实现在我们身上的盼望。我们盼望着这个“盼望”中尚未实现的部分（虽然我们的信心告诉我们神一定会为我们成全），这就是我们身体的得赎。

【25】 但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。

我们既然正在盼望着我们尚未看见的，就要以坚忍的心等候。“盼望”（λπζομεν）与“等候”（πεκδεχμεθα）都是现在时态动词，都有持续性的含义。“忍耐等候”是基督徒属灵操练的重要内容，它否定了今天盛行的成功神学，将一切想通过走捷径而到达目的地之人的路子给切断了。“忍耐等候”不是守株待兔，它的属灵含义不是消极的，而是积极的。这里的“等候”，和某些人教导的“倒空自己”的“等候”南辕北辙。这里的“忍耐等候”是背十字架跟从主的具体实践。

【26】 况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。

“况且”（σατως）一词亦可译作“与此同时”。在我们“忍耐等候”时，我们的信心、爱心、耐心，甚至体力，都会遇到挑战。我们会软弱。然而我们在这一节经文中听到最得安慰的话，“我们的软弱有圣灵帮助”。

“帮助”（συναντιλαμβνεται）是现在时态动词，圣灵的帮助是随时的、持续的。神 “是我们在患难中随时的帮助”（诗篇46：1）。Matthew Henry指出，我们在祷告的事情上常有两样软弱：（1）就所求的内容说，我们不知道为什么祷告，传道书6：12说， “谁知道什么与他有益呢？”主也对门徒说，“你们不知道所求的是什么。”（马太福音20：22）Matthew Henry说，我们喜欢为满足自己肉体的需要祷告，像愚昧的孩子，总想在果子尚未成熟之前，就把它们摘下来吃掉。（2）就祷告的态度说，我们不知道如何祷告。单知道要做好的事情并不够，还要晓得如何把事情做好，做得有条不紊。有时我们会没有恩典的同在，缺少热情，思想游移不定。然而，“圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告”。

“说不出来的叹息”（στεναγμος λαλτοις）：圣灵的“叹息”是超越了我们的语言所能表达的“叹息”。圣灵用祂的“叹息”帮助我们的“叹息”以及我们的“叹息”中所包含的“软弱”。这是“圣灵的爱”的表现。被译作 “叹息”的这个词，在22-27节中共出现3次。圣灵的“叹息”是对应着前面“一切受造之物”的 “叹息”和“我们这有圣灵初结果子的”“叹息”说的（参Cranfield《罗马书注释》上册）。什么是圣灵所发出的“说不出来的”或“无声的”“叹息”？圣灵“照着神的旨意替圣徒祈求”所用的“语言”，是不明白神旨意的人所无法明白的，这是神奥秘的“叹息”。

“我们……祷告”(προσευξμεθα)：我们为自己祷告；“（圣灵）祷告”(περεντυγχνει ):圣灵不是为自己祷告，而是替我们代求。

【27】 鉴察人心'的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。

“鉴察人心的”（ δ ραυνν τς καρδας):就是那位查验人心的神（诗篇139:1-2）。“晓得圣灵的意思”（οδεν τ τ φρνημα το πνεματος）是说，神知道圣灵之所想，因为圣灵是神的灵；圣灵也最清楚什么是神儿女生命中所需要的。圣灵也是我们祷告的榜样，祂不是照着自己的旨意求，乃是照着父神的旨意替圣徒祈求。圣灵和主耶稣在顺服父神的旨意方面是相同的。

【28】 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。

这节经文被引用得很多，但解释起来也很困难。主要难处是，这节经文没有主语。经文中的主要动词συνεργε（使……互相效力），是现在式主动态陈述语气第三人称单数形式，因此，“爱神的人”（τος γαπσιν τν θεν，间接受格复数）、“万事”（πντα，直接受格复数）都不可能是“使……互相效力”的主语。虽然本节中的“神”（τν θεν）是单数形式，但由于是直接受格，也不能作限定动词的主语。这样一来，就要到前一节找συνεργε的主语。27节的主句中的主语是“（那）鉴察人心的”（ ραυνν τς καρδας）。从语法和逻辑两方面看，“（那）鉴察人心的（神）”可以看作是συνεργε （使……互相效力）的主语。这节经文可如此翻译：然而我们晓得，神使万事（或万物）互相效力，叫爱神的人—就是按（神的）旨意被召的人—得着益处。“益处”（γαθν）所包含的内容，将在29-30节得着说明。

“万事”（πντα）：Cranfield认为，此处“万事”主要所指的，是18节中“现今的苦楚”；他说加尔文在其注释中称之为“逆境”或“十字架”。Cranfield补充说，这一点是确实的，可由35-39节得到证实（参氏着《罗马书注释》，卷上，604页）。必须说明，根据上下文，把“万事”理解为“逆境”并非不可；但理解为“十字架”，则一定是对保罗关于十字架之神学思想的误解。在保罗书信中，从来没有把苦难或逆境等同于十字架的观念。罗马书唯一一次提及“十字架”之处，是要把“我们的旧人与基督同钉十字架”。本章35-39节中所提及的患难等，不是十字架，而是基督徒经历十字架大能的环境。

“就是按祂旨意被召的人”（τος κατ πρθεσιν κλητος οσιν），是“爱神的人”的同位语，起描述和解释作用。我们是“按神的旨意被召的人”，也是按照神的旨意回应神呼召的人。神的呼召，是爱的呼召；我们的回应，也是爱的回应。不是我们拣选了神，乃是神拣选了我们。“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约翰一书4：10）。但我们却被神的爱所激励，会回应祂的爱，并以神所赐的生命，来落实“爱神”这个“律法和先知的总纲”。

【29】因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子；

【30】 预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。

29-30节是对28节整节经文的说明，特别是对其中的“益处”（γαθν）的详细解释。随着神整个救恩计划的展开，我们在这两节经文中（如同在5章3，4节中），也看见一个螺旋式上升的结构：“因为祂预先所知道的人，就预先定下……又叫他们得荣耀”。

29节的“因为”，是为了带出29-30节的解释性内容，为要说明什么是神要“爱神的人”得着的“益处”。

“祂预先所知道的人”（ος προγνω）：就是28节所说的“按祂旨意被召的人”，这些人是神“预先知道的”。“预先知道”应该从关系层面来理解。如果不从关系层面理解，就会对神的无所不知的属性造成伤害。整个人类，无论得救或灭亡的，没有人是神“预先”不知道的。神所“预先知道的人”，就是指与神预先有关系的人，就是神在创世以先，在基督里所拣选的人（弗1：4）。

“就预先定下效法祂儿子的模样”这句话表明，神对“祂预先所知道的人”的计划，就是让他们“效法祂儿子的模样”；而这个计划，是神“预先定下” （προρισεν）的。神在实施这个计划的过程中，先是叫祂的儿子“取了奴仆的形象，成为人的样式……自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”，然后叫祂预先所知道的人（即预先和祂有关系的人），被圣灵重生在基督里，使他们拥有儿子的名分，并与基督同死同活，成为背十架跟从基督的人，怀着末日复活的盼望，最后得着与基督一样荣耀的身体。这些人既有了神的儿子的名分，也就是基督的“弟兄”（从名分上说），在这“许多弟兄中”，神的儿子是“长子”（πρωττοκον），这是神的目的（原文的结构说明了这一点：ες + τ εναι + ατν πρωττοκον ν πολλος δελφος）。

29节中的“预先知道”和“预先定下”，都是神在世界被造以先，在基督里所作的。30节中的 “呼召”、“称义”、“得荣耀”则是在神的救恩历史中完成的。虽然“呼召”（κλεσεν）、“称义”（ δικαωσεν）、“得荣耀”（δξασεν）三个动词都是不定过去式，但却都包含着过去、现在以及将来的过程性意义。

（四）靠着爱我们的主，得胜有余（31-39）

【31】 既是这样，还有什么说的呢？ 神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？

神的计划既然如此周密完整，“面对着这一切，我们还有什么可说的呢？”我们既是神所预先知道的，是神预定的，是神呼召的，是神称义的，是神赐荣耀的—神既为我们作成这一切，谁还能改变神从创世以先已经在基督里为我们所定下的计划呢？在我们的背后是神，谁能抵挡我们呢？

“神……帮助我们”（ θες πρ μν）:几乎是一个和“基督为我们死了” （Χριστς πρ μν πθανεν）在意义上完全相等的句子（此处的介词πρ译作“帮助”略显薄弱，但似乎也只能如此），可意译作“神既叫祂的儿子为我们死了”。

从31节开始，保罗发出一连串的反问，逐渐把基督十字架为我们带来的荣耀推向高峰。

【32】 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？

“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”是一个确凿的事实，神没有（为祂自己）留下祂的儿子；恰恰相反，为我们众人的缘故，神把祂舍弃了。“舍了”（παρδωκεν）的意思是把（某物）给（某人），和“将祂的独生子赐给他们”的“赐给”（δδωμι）意思相近。 “把万物和祂一同白白赐给我们” 中的“万物”，即28节中能叫我们得“益处”的万物。“赐给”是带着恩典赏赐。这句话意味着，万物因基督而有价值；而且万物也是借着基督，才能在神的手中 “互相效力”，叫我们这些“爱神的人得益处”。这是一个基于“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”的事实而有的应许；这也是一个末世性的应许，到主再来时才能彻底成就。

【33】谁能控告神所拣选的人呢？ 有神称他们为义了〔或作“是称他们为义的神吗？”〕。

保罗使用“控告”和“定罪”（34节）这类法律用语，显然是把末日审判的场景预先展示在这里，叫我们晓得所有“神所拣选”、被神称义的人，在末日审判中，谁也不能再到神的审判台前（注意介词κατ在此处的意思：上前〔对某人提出控告〕），对他们提出“控告”，因为神的儿子已经为他们死了，神已经把祂儿子的义因信加在这些“神所拣选的人”身上。“有神称他们为义了”（θες δικαιν），直译作“神，那位称义者”。

【34】谁能定他们的罪呢？ 有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求〔有基督云云或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边也替我们祈求的基督耶稣吗？”

34节是对33节的进一步说明。内容上更清晰、更具体；语气上也更强烈。“谁能定他们的罪呢？”（τς κατακρινν，直译作：“谁是那定罪者？”），是紧接在“神，（就是）那称义者”之后提出的，意思是，如果神是那位叫罪人称义的神，谁还能站在神的对立面，来定被神称义之人的罪呢？

与“神，（就是）那称义者”（θες δικαιν）相呼应的是“基督耶稣，（就是）那死者”（Χριστς [ησος] ποθανν）。神称罪人为义的基础和理由，就是“基督耶稣，那死者”。对因信被神称义的人来说，十字架已经消除了被定罪的可能性。耶稣基督不但为我们死了，而且从死里复活。最叫我们得安慰的是，这位从死里复活的主在父的右边“为我们代求”。 27节说到圣灵“替圣徒代求”，此处又说到我们的主“替我们代求”。圣灵是住在我们里面为我们代求，基督是在父的右边为我们代求。两个“代求”（ντυγχνει）都是现在时态，表明圣灵和主耶稣在持续地为我们代求。希伯来书7﹕25也讲到基督代信徒“祈求”﹕“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。因为祂是长远活着，替他们祈求。”

【35】 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？

“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”（τς μς χωρσει π τς γπης το Χριστο;）这个问题是紧接着34节中基督的“死”、“复活”与“代求”提出来的：“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”，这样，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”基督的“死”、“复活”、“代求”，是基督之爱的全部内容。基督的“死”是为我们罪人死（5：8；另参加拉太书1：4），基督的“复活”是为叫我们称义（4：25），基督的“代求”是为我们这些靠着祂进到神面前的人，能够被拯救到底，能够全然成圣。这表达基督之爱的每一项内容，既然都和我们有着无法切断的生命联系，那么，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”

“难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”—加尔文注意到，保罗问的是“谁”（τς，疑问代词阳性主格，指有位格的存在），但后面跟着的却不是“谁”，而是“什么”（即无位格的事物）。保罗有意将一些事物用拟人化的手法，描述为与我们争战的“战士”（champions），这些“战士”就是要动摇我们信心的不同种类的试探（Calvin, 参冯荫坤卷二776-777）。但保罗的目的也可能是，用“τς”（正如他在31，33和34节中所用的）一词，把任何可以想象得到的“敌对者”（无论是人或事物），都包括在内（Moo，见冯荫坤卷二777）。Cranfield说，这些可能临到基督徒身上的试炼，除了最后一项外，保罗自己全都经历过（氏着卷上620）。事实上，连最后一项，在保罗人生的末了，也经历到了（虽然他写罗马书时只是受到刀剑的威胁）。

“患难”（θλψις）：2：9和5：3已出现过这个词。2：9中是指神加给罪人的刑罚；5：3和此处是指神所许可的患难环境。“困苦”（στενοχωρα ），本意是狭窄的地方，引申为极度的痛苦与灾难。“逼迫”（διωγμς）：此处专指因信仰而受的逼迫。“饥饿”（λιμς）：因灾荒、贫穷或其他危险状况而得不到食物。“赤身露体”（γυμντης）：衣不蔽体，比喻贫穷。“赤身露体”也是我们的主在十字架上的情景。祂本来富足，却为我们成为贫穷，离开天上的宝座，取了奴仆的形象，来到人间，没有枕头之地，最后赤身露体被钉在十字架上。“危险”（κνδυνος）：林后11：26出现8次（“又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。”）。“刀剑”（μχαιρα）：武器，或执政掌权者用以刑罚的工具。13：4说到执政掌权者“是神的用人”，“不是空空地佩剑”。这里的“刀剑”，也许是指执政掌权者滥用神赐给他的权柄，用刀剑威胁有基督信仰的人。

“基督的爱”是十字架的内涵，是激励信徒为主而活的能力，“患难”、“困苦”、“逼迫”、“饥饿”、“赤身露体”、“危险”、“刀剑”等，只不过是信徒经历十字架能力的环境。环境不能夺去基督在十字架上为我们成就的救恩和属灵福气。

【36】如经上所记，“我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。”

36节引自诗篇44：22（七十士译本43：23），为了说明上一节。保罗引这节经文的意思是说，难道“我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊”，就能使我们与基督的爱隔绝吗？Cranfield认为，引用这节经文的作用，在于指出基督徒所面对的患难，并不是新鲜事或出乎意料之外的事，而是历代选民生活的特质（氏着卷上621）。

“终日被杀”是一种整天面对死亡，终日在死的威胁之下或危险之中的状况。“被杀”（θανατομεθα）一词为现在式被动态陈述语气第一人称复数，表明门徒面临死亡威胁的持续性。在这种状况下，我们被人看作是等待宰杀的羊。但是这一切，都是“为你的缘故”（νεκεν σο）。诗篇44：22中“为你的缘故”中的“你”是指神；保罗引文中的“你”，可能是指基督—基督徒愿意为之献身的耶稣基督。但无论是指神或指基督，经文的意义都不会改变。

虽然解经家对诗篇44：22和以赛亚书53：7（“祂像羊羔被牵到宰杀之地”）的关系，有不同的看法，但从保罗所引用这节经文的上下文 （罗马书8章）来看，则必须藉助以赛亚书53：6-8才能明白它的意义。主耶稣被杀，是为叫我们这些如羊走迷的人回到主人的家中。回来的“羊”也要学主的样式，为着主的缘故，分享主的苦难， “如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀”（8：17）。主耶稣如羊羔被牵到宰杀之地，主的门徒也必“终日被杀”，如“将宰的羊”。基督的“必须”（太16：21）会延续到门徒的身上，门徒必须背十字舍己跟从主，为主死，为主活。

【37】 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。

直译：然而在这一切事上，靠着那位爱我们的（主），我们正（不断）赢得最荣耀的胜利！

这节经文开头的“然而”（λλ），是语气较为强烈的转折连词（NRS，NIV，NET等将其直接译作“No”；KJV作“Nay”），是37-39节之得胜凯歌的第一个音符。在我们成圣的道路上，纵然有患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，并且会为主和福音的缘故，终日面对死亡，如等待宰杀的羔羊；然而，靠着爱我们的主，就是那位为我们钉十字架、为我们复活、为我们在神的右边代求的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。

“得胜有余”（περνικμεν，是περνικω的现在式主动态陈述语气第一人称复数）：正在持续地赢得最荣耀的胜利。从消极的方面说，患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑等因素，不能叫我们与基督的爱隔绝；从积极方面说，我们靠着那爱我们的主，可以胜过一切试炼与敌视我们信仰与生命的环境。基督徒的得胜，以基督十字架的得胜为基础，是十字架的得胜。

【38】因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，

【39】 是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

自18节保罗用过“我想”（λογζομαι）之后，直到38节就没有再用过单数第一人称的代词或动词；此处（38节），为了支持35-37节中因信心而有的得胜的宣告（35节虽然用的是修辞性的疑问句，但显然也是宣告），他开始用“我深信”（ππεισμαι）这种主观层面的信心以及由这种信心所带来的经历，来证明任何东西都不能把我们与基督的爱隔绝的宣告，及我们正赢得荣耀之胜利的宣告，都是真实的，确凿无疑的，不可动摇的。

在38-39节中，保罗列举出10项因素：死、生、天使、掌权的、有能的、现在的事、将来的事、高处的、低处的、别的受造之物。综合这10种因素，保罗的意思是：不论是人的整个存在（生、死）、灵界的权势（天使、执政的、有能的）、时间（现在的事、将来的事）和空间（高处、低处），或是任何其他势力，都不能使我们与神的爱隔绝（参冯荫坤卷二795）。这些因素构成了多维度的“十字架环境”，使我们可以经历基督十字架的大能，应对每天所面临的各种环境的挑战，并靠着在基督里的上帝之爱，持续地赢得最荣耀的胜利。

35节提到“基督的爱”（τς γπης το Χριστο），这一节又说到“神的爱”（ τς γπης το θεο），15﹕30 也提到“圣灵的爱”（τς γπης το πνεματος）。神的爱，基督的爱，圣灵的爱，是同一种爱。“圣灵的爱”就是神将祂在基督里的爱，藉圣灵浇灌在我们心里的那种爱（见5﹕5）。神是爱的本体，藉基督的十字架受死显明；圣灵是将神的本体之爱借着耶稣基督的十字架施行出来的那一位。

“这爱是在我们的主基督耶稣里的”（τς ν Χριστ ησο τ κυρ μν），作为“神的爱”的同位语，修饰“神的爱”，限定“神的爱”的范围。也解释了35节“基督的爱”的含义：基督的爱就是神借着基督所显明的爱。神的爱不在基督之外。

在为本章（罗第8章）的内容作结论时，我们必须再一次提到本文开头提到的话。 “因信得生”的生命，是一个活在圣灵中的生命。活在圣灵中的生命，是被圣灵释放、被圣灵引导、受圣灵帮助、被圣灵保守在神的爱里的生命。这样的生命，是得胜的生命。诚如Leon Morris总结的那样，罗马书第8章是圣灵引导我们“在基督里”唱出的凯歌：从第1节的no condemnation（不再定罪），到最后一节（39节）的no separation（不能分离），在这二者之间是no defeat（不可战胜）。

参考书目
1. 《活泉新约希腊文解经》卷五，詹正义编译，美国活泉出版社，1990.
2. C. E. B. Cranfield，《罗马书注释》（上），潘秋松译，华神出版社，2006.
3. 冯荫坤《罗马书注释》卷二，校园书房出版社，2003.
4. Douglas Moo, The Epistle to the Romans, Eerdmans, Grand Rapids, 1996.
5. Leon Morris， The Epistle to the Romans, Eerdmans, Grand Rapids, 1988.
6. BDAG, A Greek-English Lexicon of the New Testament and the Other Early Christian Literature(Third Edition). The University of Chicago Press, 2000.
7. B-D-F, Greek Grammar of the New Testament and the Other Early Christian Literature, The University of Chicago Press, 1961.
8. J. H. Thayer, Greek-English Lexicon of the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1976.