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因信得生，活在圣灵中——罗马书第8章释义

上篇：

本章说到“因信得生”的生命，是一个活在圣灵中的生命。5：5讲过“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”，而在这一章中，这位将神的爱浇灌在我们心里的圣灵，成了我们的释放者、引导者、帮助者。我们因有基督的灵，就是属基督的。我们因有那“叫耶稣从死里复活者的灵”，必死的身体也要活过来。靠着圣灵，我们这些“在基督里”的人，生活在自由与盼望中。罗马书第8章是圣灵引导我们“在基督里”唱出的凯歌——从第1节的no condemnation（不再定罪），到最后一节（39节）的 no separation (不能分离)，在这二者之间是 no defeat(不可战胜) (参Leon Morris，p. 299)。

（一）被圣灵释放，活在基督里（1-11）

1. 如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。

这节经文开首的ρα（所以，这样看来。和合本未译出），表明它和前面的经文有密切的逻辑关系（甚至可以看作是对前面经文的结论）。但到底它和前面经文的衔接点在哪里，释经者有不同意见：（1）连在5：12-21，主要理由是这一节中的关键词“定罪”（κατκριµα），在新约中除本节外只出现在5：12-21这段经文的16和18节中（参Moo， p. 469）；（2）连在7：1-6节，认为本节阐述了7：1-6节的意义（参Cranfield，卷上，526页）；（3）连在7：25(特别是25节上半节)。但基本上，这一节可以看作是对5-7章(甚至可以回溯到3：21-26) 的论述的不同层次的回应：在“亚当里”我们都被"定罪"，"在基督里的就不定罪"了；我们这些"受洗归入基督耶稣的死”的人，死刑已被基督担当，我们就不再被“定罪”了；基督救我们脱离心灵中二律交战的困境("救我脱离这取死的身体”)，我们就摆脱了“定罪”的阴影。总之，这节经文宣告了一个基督十架救恩的结果：如今，在基督里的人，就不定罪了。

“在基督里”（ν Χριστ ησο）是保罗神学思想中一个极其重要的概念。保罗的神学可以称之为“‘在基督里’神学”。“在基督里”是一个很具体的概念，有很清楚的指标。用6﹕4-8可以来解释保罗的这个神学短语﹕“所以我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。 因为已死的人，是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。” “在基督里”是基督十字架救恩所带来的新的属灵秩序（参布鲁斯，151页）。

2. 因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。

本节开头的“因为”（γρ）表明，接下来的经文要解释 “如今那些在基督里的就不定罪”的原因：因为“生命的圣灵的律，在基督里把你从罪和死的律中释放出来了”。中文和合本的“我”原文是“你”(σε)。1这个“你”对“我”的换用，对我们理解7：7-25的“我”很有帮助(换言之，7章所描述的冲突与挣扎，既是“我”的经历，也是“你”的经历）。

"赐生命圣灵的律" ( νµος το πνεµατος τς ζως)：首先，保罗称圣灵为“生命的圣灵”（το πνεµατος τς ζως）；而“生命圣灵的律”（ νµος）即圣灵赐下生命的法则或方法（即3-4节所描述的法则或方法）。在约翰福音14：17，主耶稣称圣灵为“真理的圣灵”（τ πνεµα τς ληθεας），此处保罗称圣灵为“生命的圣灵”。耶稣基督是道路、真理、生命，所以主的灵被称为“真理的圣灵”和“生命的圣灵”也非常自然。这里“释放”（λευθρωσν，动词λευθερω的不定过去式主动态陈述语气第三人称单数）即“使……得自由”，因为“主的灵在哪里，自由就在哪里”，或“主的灵所在之处，（就是）自由”（照原文直译。2 林后3：17，）。生命的圣灵，用祂自己的方法，在基督里把我从罪和死的律中释放出来了。这个方法就是：神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。

“罪和死的律”（το νµου τς µαρτας κα το θαντου):“罪”和“死”都带定冠词，“律”也带定冠词，且是单数形式，表明罪和死有一个共同的“律”，即罪和死有它们自己做工的“法则”。这个法则可以从5-7章概况出来。圣灵就是把我们从这样的“法则”中释放出来，使我们脱离罪和死的权势，得享基督里生命的自由。

3. 律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；

“律法既因肉体软弱，有所不能行的”（τ γρ δνατον το νµου， ν σθνει δι τς σαρκς）：可译作“律法既然无能为力，在肉体面前一直软弱”。中文和合本的译法，很容易让人理解成不是律法"软弱"，而是肉体“软弱”。“软弱”（σθνει，σθενω的未完成式主动态陈述语气第三人称单数）：律法从它一开始出现，在人的肉体面前“一直软弱”。希伯来书7:18-19，“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成：οδν γρ τελεωσεν νµος），就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前。”律法解决不了罪的问题。“律法本是外添的，叫罪显多”。律法可以叫人知罪，律法也带来定罪；但律法不能赦罪，不能使人脱罪、脱死和称义。人的肉体，即人强有力的罪性的活动范围，使律法在它面前软弱无力，“一无所成”。律法遭到了肉体的“抵抗”，以至于软弱（参巴特《罗马书注释》中译本页356）。事实上，神本来就没有准备用律法解决罪的问题；神所预备的是十字架。律法“有所不能行的”。律法呼唤十字架，律法的义——律法公义的要求——必须由十字架来成就。

“神就差遣自己的儿子”（ θες τν αυτο υν πµψας）；这句话在原文中特别强调神“差遣” 的是“祂自己的儿子”。“成为罪身的形状” (ν µοιµατι σαρκς µαρτας):这句话有3点值得注意，1. 神的儿子“成为肉身”，即“取了奴仆的形象，成为人的样式”，使“幻影说”Docetism异端没有立足之地。2. 祂所成为的“肉身”又是“罪的肉身”，这表明祂所成的“肉身”是堕落犯罪之后人的肉身，祂要站在罪人的地位上替罪人死。3.祂所成的是“罪身的形状”，说明祂并未成为有罪的人，祂没有罪人有罪的本性。3

“作了赎罪祭”(κα περ µαρτας)：这是神差遣祂自己的儿子成为罪身的形状的目的。“在肉体中定了罪案”（κατκρινεν τν µαρταν ν τ σαρκ）：当神差派祂儿子成为肉身的形状并以祂为赎罪祭之后，神就在这肉身中定了罪的罪。

【补充说明】τ γρ δνατον το νµου （律法的无能）指的是律法内在能力的缺乏。由于它本身有让人知罪的功用但没有除罪的能力，所以当面对“肉体”（τς σαρκς）时，律法就“软弱”了。在神的救恩计划中，律法不是用来除罪的，所以神叫律法显出它“无能”的本相。神拯救的旨意是，差派他的儿子成为那使律法变得软弱的有罪之肉身的“形状”（ν µοιµατι σαρκς µαρτας）， 并在这由基督所取的肉身中，定了罪的“死罪”（περ µαρτας κατκρινεν τν µαρταν ν τ σαρκ）。注意：基督所成的是罪身的“形状”，不是具有本体意义的“罪身”，换句话说，耶稣取的是形状而不是罪性。κατκρινεν（不定过去式主动态陈述语气第三人称单数）的主语是 θες。分词πµψας（不定过去式主动态分词主格阳性单数）带出的子句，可译作“以罪身的形状差派了他自己儿子的（神）”，形容词功用，也很像是神的同位语，修饰 θες。

4. 使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。

3节讲“生命之灵”的“律”(法则)，4节讲目的:“使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”“律法的义”（τ δικαωµα το νµου) ， 这个短语曾出现在2﹕26，那里译作“律法的条例”（τ δικαιµατα το νµου），“条例”一词是复数，指律法对人提出很多公义的要求（the requirements of the Law），人达到这些要求，就可以称义（但事实上人绝对无法达到律法公义的要求）。本节的“律法的义”同样是指律法公义的要求，但此处的“义”是单数，提醒我们从整体的角度来看律法公义的要求。律法公义的要求，犹太人靠行律法无法达到，外邦人靠善行，靠文化层面的道德伦理规范也无法达到。要想让律法的义“成就”（πληρωθ，不定过去式被动语态虚拟语气第三人称单数）在我们身上，我们就必须照着圣灵的引导而活，而不是照着肉体的原则而活。“随从”（περιπατοσιν）的原意是“行走”，引申为 "遵从"、"活"（to live）。

5. 因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。

开头的γρ（因为）表明这节经文要进一步说出前一节的原因。“体贴”（φρονοσιν，动词φρονω的现在式主动态陈述语气第三人称单数形式）：思想，把心思放在……上面，站在……一边。此处是说，那些“随从肉体的人”（为肉体而活的人），是为着追求满足肉体的需要；他们想肉体（在这里是拟人化）之所想，站在肉体一边来和圣灵作对。“随从圣灵的人”则相反，他们想圣灵之所想，站在圣灵一边来胜过肉体。福音书中(马太福音16:21-23)，当主耶稣向门徒指示祂的十字架之后，彼得拦阻祂说:“万不可如此”，主对彼得说，“撒但，退到我后面去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思！” 此处“不体贴神的意思”中的“体贴”（φρονες）就是这个字。保罗对腓立比信徒说，“你们当以基督耶稣的心为心”（τοτο φρονετε ν µν κα ν Χριστ ησο），意思也是，我们要“体贴”耶稣的心肠，拥有主耶稣的性情，把主耶稣心中所想的、所有的，放在我们心中。

6. 体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安；

“体贴肉体的就是死”（τ γρ φρνηµα τς σαρκς θνατος）：这里的“体贴”是名词（5节的“体贴”是动词），指随从肉体的心思意念，以及为满足肉体的需要而涌动的欲望；也可以指肉体所导致的结果。总之，体贴肉体，结果就是死。“体贴圣灵的乃是生命平安”（τ δ φρνηµα το πνεµατος ζω κα ερνη）：和“体贴肉体……”是平行句。这两句平行的经文，有两个对比：“体贴肉体的”与“体贴圣灵的”，“死”与“生命（和平安）”。“平安”是指借着圣灵的工作，我们在基督里与神和好（参5：1）。“平安”是基督徒“生命”的特征，与之相对的是与神隔绝或与神为敌。因此，7节说，“体贴肉体，就是与神为仇”。

7. 原体贴肉体，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。

“原来”(διτι，所以) 一词，带出一个由6节下半节而来的结论：体贴肉体，就是处在与神为敌的状况中。“因为不服神的律法” (τ γρ νµ το θεο οχ ποτσσεται):“与神为敌”的最典型的表现，就是不顺服神的律。“（顺)服”(ποτσσεται) ，为军事用语，指军阶低的顺服军阶高的人；是动词ποτσσω的现在式被动态陈述语气第三人称单数，有持续与被动的意味。

连基督徒也是“内心顺服神的律”，但“肉体却顺服罪的律”，以至于在二律交战的光景中，痛苦地挣扎与呼喊。“也是不能服”（οδ γρ δναται）：人在“顺服神的律”的事情上，是无能为力的。在成圣的道路上，“既靠圣灵入门，如今还靠肉体成全”（加拉太书3：3），是不可能的。

8. 而且属肉体的人，不能得神的喜欢。

持续地活在肉体中的人，他们的“不能”，不但表现在“不能服”神的律法，也表现在“不能得神的喜悦”。因为属肉体的人，体贴肉体的事。正如彼得不体贴神的意思，拦阻基督的十字架，受到主的责备，当然不能得神的喜悦。

9. 如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。

这一节把人称代词又换回到“你们”(最近的一次是在7：4)。保罗想到他的收信人是“在罗马的圣徒”，于是把7，8两节讨论的状况和他们进行了对比。从第1章中可以看到，保罗对罗马信徒有不错的评价，称他们是“蒙召属耶稣基督的人”（1：6），为他们的“信德传遍了天下”而感谢神（1：8）。所以他在此处说，“你们就不属肉体，乃属圣灵了”(µες δ οκ στ ν σαρκ λλ ν πνεµατι)，可直译作：“然而你们并非在肉体中，乃是在圣灵中。”这个陈述句被放在本节经文的最前面，肯定是保罗所强调的内容。至于和合本放在前面的“如果神的灵住在你们心里”（επερ πνεµα θεο οκε ν µν），原文中是跟在“然而你们并非在肉体中，乃是在圣灵中”这个主句后面的。这个假定句虽然是用επερ（如果）所引导，但其假定的色彩并不强烈；它更像是在强调一个事实，即，“有神的灵住在你们心里”。“住（在）”（οκε，动词οκω的现在时主动态陈述语气第三人称单数），在此是一个极宝贵的字，强调了一个圣灵内住的事实，并且是持续地“住在”罗马信徒心里，掌管着他们的生命，决定着他们的属灵地位。9节下半节“人若没有基督的灵，就不是属基督的”(ε δ τις πνεµα Χριστο οκ χει， οτος οκ στιν ατο)，是保罗对上半节的补充说明。一方面，他用两个否定词(οκ，没有，不)说出一个肯定的真理，即“人属于基督的标志，就是拥有基督的灵”；另一方面，也更加肯定了罗马信徒因“有神的灵住在心里”，就是“属基督的”这个事实。“神的灵”(πνεµα θεο)和“基督的灵”（πνεµα Χριστο）是同一位灵，即圣灵。基督的神性，是使徒保罗所格外强调的。

10.基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活；

这句话可以这样理解：如果基督借着他的灵住在你们里面，这就表明虽然你们的身体因罪而注定死亡，但是基督借着他的灵住在你们里面的事实也意味着：你们的身体也是注定要复活的（因基督自己的复活，以及圣灵赐生命的事实）。（Fee，参冯荫坤卷二599）

9节说“神的灵住在你们心里”，这里说“基督在你们心里”。当“神的灵”（也是“基督的灵”）住在我们心里时，神也就在我们心里，基督也就在我们心里了。父神和主基督是借着圣灵住在我们里面。“基督若在你们心里”（ε δ Χριστς ν µν），是一个强调“事实确实如此”的条件句。基督在我们心里，证明我们是被圣灵重生在基督里的人，已经与基督有了真实的生命联系。 “身体就因罪而死”（τ µν σµα νεκρν δι µαρταν）：身体受罪的影响，或承受罪的后果，必须经历死亡（生物意义上的死亡，希伯来书9:27“按着定命，人人都有一死”的死亡）。虽然如此，住在我们里面的 “生命的圣灵”（2节），却为着我们已经被称义的缘故，将永生赐给我们。“心灵却因义而活”（τ δ πνεµα ζω δι δικαιοσνην）中的 "心灵"，最好理解作“圣灵”。“死”（νεκρν）在原文中是形容词，“活”(ζω)在原文中是名词，即 “生命”。这个区别值得注意。人的“身体”是要“死”的，但“基督的灵”却是“生命”。身体的死，是短暂的；圣灵赐下的生命，是永远的。

11. 然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。

本节开头的“然而”（δ）要带出肉身复活的真理。“叫耶稣从死里复活者的灵”（τ πνεµα το γεραντος τν ησον κ νεκρν），就是9节的“神的灵”，但这里特别强调，这位神正是那叫耶稣基督从死里复活者。这位叫耶稣基督从死里复活者，就是耶稣基督的父神，为着我们是属基督的缘故，为着我们已经被称义有永生的缘故，就借着祂的灵（那有复活大能的灵），叫我们“必死的身体”（τ θνητ σµατα）再活过来。“内住的圣灵是将来复活的保证”（F. F. Bruce）。

“使……活过来”（ζοποισει，动词ζοποιω的将来式主动态陈述语气第三人称单数）：赐给生命。

9节出现过的“住（在）”(οκε，动词οκω的现在时主动态陈述语气第三人称单数）又再一次出现；本节也出现了另一个“住(在)”（νοικοντος，动词νοικω的现在式主动态分词所有格中性单数，强调圣灵的“内住”，并且是持续地“内住”）。

本节中“叫……复活者（的）”，两次都是以分词形式出现的：（1）το γεραντος：不定过去式主动态分词所有格阳性单数；（2） γερας：不定过去式主动态分词主格阳性单数。

（二）由圣灵引导，作神的儿子（12-17）

12. 弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。

“这样看来”（ρα ον）：推论意味较强的用词，表明对前面一个段落（1-11节）要作一个结论，并带出新的话题。“我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着”（φειλται σµν， ο τ σαρκ το κατ σρκα ζν），直译作：“我们是欠债的人，但不是对肉体（欠的），（以至要）顺从肉体去活。”既然保罗说“我们是欠债的人”，但又不是“欠肉体的债”，那我们是欠谁的债呢？根据前面的经文，答案是不难找到的。是谁把我们从罪和死的律中释放出来的呢？是谁住在我们心里，叫我们成为属基督之人的呢？那叫基督从死里复活者又是借着谁，叫我们必死的身体再活过来的呢？圣灵。也就是说，我们欠了圣灵的债，因此，我们要顺从圣灵而活。 4至于肉体，作为人的罪性及旧生命、旧性情的载体，我们这些属基督的人对它再也没有义务和责任，去顺从它，为它而活，替它卖命了。

13. 你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。

这一节又把人称代词由“我们”换成了“你们”(这一点由动词“活着”显明出来），使得这里的警告更有针对性。“你们若顺从肉体活着，必要死”(ε γρ κατ σρκα ζτε µλλετε ποθνσκειν)：这是接着前一节所提出的警告。我们不是欠肉体的债，去顺从它活着；但如果"你们"真的要顺从肉体活着，就必要死。“活着”（ζτε结ζω的现在式主动态陈述语气第二人称复数），持续地顺从肉体活着，如6：2所说的“仍活在罪中”。“必要死”（µλλετε ποθνσκειν），也是将要死的意思，持续性地趋向死亡。顺从肉体而活的状态，就是将要死亡的状态。这样的“活着”就是“必要死”！

然而，另一种生命状态正好与此相反——“若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着”（ε δ πνεµατι τς πρξεις το σµατος θανατοτε ζσεσθε）。我们是欠债的人，欠圣灵的债。生命的圣灵用祂自己的“律”(基督的十字架)，把我们从罪和死的律中释放出来，我们对圣灵就有了责任和义务，我们必须顺服祂的带领，必须体贴圣灵的事（因为“体贴圣灵的，乃是生命、平安”8:6)。“靠着圣灵”(πνεµατι)的意思是，真正“治死”身体的恶行，靠我们自己是做不到的，圣灵才是圣洁生命能力的源头。“治死身体的恶行”(τς πρξεις το σµατος θανατοτε):“治死”（θανατοτε）是现在时态，表明“治死”身体的恶行，不是一次性的工作，而是一个持续的行动与过程；“恶行”（τς πρξεις） ，是复数，指身体的各种恶行。这里的“身体”（σµατος）和上半节“顺从肉体”的“肉体”（σρκα），是两个不同的字。这个“身体”是“肉体”（即罪性）转变为恶行的媒介和工具。靠着圣灵“治死身体的各种恶行”，是借着十字架，因为“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加拉太书5：24-25）“必要活着”（ζσεσθε），将来时态，但不是指将来复活进入永生，而是指当我们治死身体的恶行的过程中，我们就必定是活在圣灵中的人了。

我们的信仰充满了这一类似非而是的真理：活着就是死亡，治死就得活着。主自己也说过，“凡要救自己生命的（生命或作灵魂，下同），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”（路加福音9：24）

14. 因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。

保罗用“因为”（γρ）一词把本节和13节下半节的意思连接起来。“靠着圣灵治死身体的恶行”，其实就是“被神的灵引导”；我们不仅“必要活着”，而且是以“神的儿子”的身份“活着”。“活着”是生命特征，“儿子”是身份与地位特征。让我们以“神的儿子”的身份和地位“活着”，表明神在基督里拣选我们的旨意，和圣灵在我们生命中工作的完整性。“引导”（γονται γω的现在式被动态陈述语气第三人称复数）：领路，带领。被动态表明“引导”我们，是圣灵的作为。

圣灵是真理的圣灵，是生命的圣灵，圣灵也是为我们指引道路的圣灵。耶稣基督是道路、真理、生命；基督的灵（圣灵）也是道路、真理、生命之灵。圣灵的“引导”，是指祂在我们的生命中掌权，并从道路、真理、生命三个方面在我们的信仰中展开工作：祂引导我们（沿着对的道路）归向基督，引导我们进入一切的真理，圣灵也将基督的生命赐给我们（并叫这生命结出圣灵的果子）。

15. 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫﹕“阿爸，父。”

这一节要这样理解才好：你们所领受的圣灵，不是一个叫人遭受奴役的灵，以至于再回到作奴隶时的心灵恐惧中；你们所受的（这位圣灵），乃是一个叫你们被收养、以至拥有儿子身份的灵，靠着他，我们（可以以儿子的身份）呼叫：“阿爸，父啊！”

开头的“因为”（γρ）所带出的内容是用以支持与解释14节的。“奴仆的心”（πνεµα δουλεας），原文直译就是“奴隶身份的灵”,意思是“一个会使人受奴役的灵”。“仍旧惧怕”(πλιν ες φβον)：再回到 (以前作奴隶时的) 恐惧状态。这里的“奴役”与“恐惧”，最宜于解为被罪奴役以及怕其后果，即定罪与死亡（Byrne，转引自冯荫坤，卷二，625页）。这个解释涵盖了所有未信主之人的情形：犹太人是在罪的奴役之下，律法挑动罪恶（7：5），罪利用律法导致死亡（7：11-12）；外邦人也是在罪的奴役之下，他们没有神（弗2：12），也没有盼望（同上；帖前4:13）两种人都活在对死亡及审判的惧怕中（冯荫坤，卷二，626页）。“神的儿子”所领受的灵，当然不会是这样的“灵”(圣灵的本质是自由而不是奴役，因为“主的灵在哪里，哪里就得以自由”, 林后3:17)。保罗提出“奴仆的灵”的说法，又用“不是”（ο）否定它，目的是为了衬托出他的真正意图，即指出，“你们所受的乃是儿子的灵”。“儿子的心”（πνεµα υοθεσας): 直译作“（有）儿子名分的灵”，意思是“一个可以赐予作儿子之名分的灵”，或“一个可以收养（某人）作儿子的灵”。“神的儿子”所领受的圣灵，正是这样一位“灵”。靠着这位圣灵，我们可以称呼神为我们的“阿爸父”。“我们呼叫”(κρζοµεν) ，是现在式主动态陈述语气动词，表明我们现在已经拥有儿子的名分，我们可以随时，且持续地称神为我们的“阿爸，父”。“阿爸，父”（Αββα πατρ），是主耶稣在客西马尼园中向神祷告的用语（见马可福音14：36），“阿爸”（Αββα）是亚兰文的音译，为呼格；“父”（ πατρ）是希腊文，带定冠词。后面的“父”解释和加强了前面的“阿爸”，是一个表达子对父的顺服和爱戴的称呼，包含着一种关系上的亲密与确定性。也有一种可能性，就是主耶稣在客西马尼园祷告时，连续两次呼喊“阿爸，阿爸”，马可在记载主的祷告时，保留了第一个“阿爸”（以亚兰文的发音记录下来），而将第二个“阿爸”以希腊文记录下来。“阿爸，父”这个双重的称呼，在初代教会可能广为人知。保罗深知这一点，所以他在此处使用这个称呼，以证明“凡被圣灵引导的，都是神的儿子”。

16. 圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。

这节经文因为没有连接词，显得相对独立一些，但在意义上仍然和13节下半节到15节密切相关。这节经文可直译作：“圣灵亲自和我们的灵共同见证我们是神的儿女。”“我们的心”（τ πνεµατι µν）：即“我们的灵”，我们里面一个非物质的存在，可以和神的灵相通；神的灵借着“我们的灵”掌管与支配我们的全人。此处的“我们的灵”带有定冠词，特指存在于我们里面的“灵”，与前面的“圣灵”（τ πνεµα）有别。

“同证”（συµµαρτυρε: συµµαρτυρω的现在式主动态陈述语气第三人称单数）：共同确认，一同见证。这个现在时态的动词表明，圣灵持续地在作这个见证。这个动词的用法告诉我们，见证“我们是神的儿女”，首先是圣灵自己的工作（祂“亲自”见证）；但圣灵在我们领受祂的时候，也把我们已经拥有“儿子名分”的信心，放在“我们的灵”里，使我们确信，借着神儿子耶稣基督十字架的工作，我们已经与神和好，并与神确立了新的关系——祂是我们“在天上的父”，我们是祂的儿女。当我们呼求神为我们的“阿爸，父”时，“我们的灵”就参与了圣灵的见证——与祂一同见证“我们是神的儿女”。

这节经文中的“儿女”（τκνα）是中性词，可译作“孩子”或“后裔”，包括男性与女性。本节的“儿女”（τκνα ）和14节的复数名词“儿子”（υο ），由上下文看，意义相同。

17. 既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

第17节是一节承先启后的经文，一方面把我们蒙福的身份由“儿女”带入“后嗣”，一方面叫我们以“后嗣”的身份，与基督同得属灵的产业：一同受苦，一同得荣耀。“后嗣”（κληρονµοι）：继承人，可指在律法意义上被指定为继承者的人，或接受某物为财产的人。既然我们被圣灵引导（“凡被圣灵引导的都是神的儿子”），圣灵又与我们的灵同证“我们是神的儿女”，那么我们就是“后嗣”，就是可以继承产业的人。首先，我们是“神的后嗣”（κληρονµοι µν θεο），由神所设立，神是我们产业的源头（如诗篇16：5-6所说，“ 耶和华是我的产业，是我杯中的分，我所得的你为我持守。 用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。我的产业实在美好。”）；其次，是“和基督同作后嗣”（συγκληρονµοι δ Χριστο），我们得成为后嗣，是基于基督的工作；我们是在基督里得着神儿子的名分；基督又被神立为“承受万有的”（κληρονµον πντων，希伯来书1：2），如此一来，“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”

“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（επερ συµπσχοµεν να κα συνδοξασθµεν）：和基督“一同受苦”，是我们与基督“同作后嗣”的生命特征之一。基督的“必须”（参马太福音16：21），也要成为门徒的“必须”。正如基督“必须”上十字架，门徒也必须背着十字架跟从主。十字架带来荣耀。所以，与主一同受苦的基督徒，也必定与他一同得荣耀。彼得前书4：13说，“因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”。

“一同受苦”（συµπσχοµεν: συµπσχω 的现在式主动态陈述语气第一人称复数）：这个现在时态的动词表明，为基督和福音的缘故受苦，是基督徒的经常性的生活内容。

“一同得荣耀”（συνδοξασθµεν ， συνδοξζω的不定过去式被动语态虚拟语气第一人称复数）：该字的被动义为，与人分享荣耀，同得荣耀。“荣耀”的内容在18-39节中。在主耶稣身上显出的荣耀，就是我们与主同得的荣耀。（待续）■

注释：
1. 参Metzger的说明。 p. 456.
2. 原文是： δ κριος τ πνεµ στιν: ο δ τ πνεµα κυρου, λευθερα.
3.《现代中文译本》将此句译成“上帝差遣自己的儿子，使祂有了跟我们人相同的罪性，为要宣判人性里面的罪，把罪除去”。这种言论，有点像法利赛人说耶稣靠鬼王赶鬼。
4. Cranfield认为，否定词ο的位置强有力地说明，保罗原来是想要以如λλ τ πνεµατι το κατ πνεµα ζν（而是欠圣灵的债，去照着圣灵而活)的话接续在12节的末了，但却为了要插入13节上半的警告而中断(氏着《罗马书注释》卷上,556页)。Cranfield的推断虽然有其合理性，但由于其答案不言自明，保罗可能确实故意省略了欠债的真正对象。事实上，在13节下半节中已经把答案再一次提示出来了。

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