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2009年7月25日的《澳洲新报》周刊1087期，封面以“体悟自我、拥抱当下”为题，推介内文《从内观Vipassana学习生活的艺术》。我之所以注意到这篇文章，首先因为我是传道人，对大众媒体中宗教性的讯息应予关注。其次因为近来几位私交和教会的慕道友，都向我提及，他们或在公司，或通过家人，接触过静观或瑜伽等带有宗教色彩的修习方法（虽然宗教性已淡化）。我因而郑重浏览了一批相关网页，察觉到此类宗教正以相当高的姿态推介自身。

《从内观Vipassana学习生活的艺术》这篇文章的作者名苏晓晴，自述是一位来自台湾的雅皮女士，生活颇为逍遥，内心却不平静。她一方面为了摆脱失恋的阴影，一方面受“提高情绪控制力和心灵敏感度等”的吸引，参加了十天的免费内观禅修课程。

作者说，即使在课程结束後，自己对内观并不完全认同。在禅修过程中，她也对某些理论颇为怀疑。但是，内观技巧确实对她有不少帮助和影响，比如恢复和保持内心平静，提高自信和专注等，因此认为值得撰文推荐。

能带来心灵的平静与解脱，这对於身心饱受困扰的现代白领，是特别有吸引力的。更何况，课程完全免费（只有“自由奉献”），也不要求加入任何宗教组织，obligation free（一切自愿）。但是，内观禅修，真的是这样健康、单纯吗？

我倒是觉得，正是这健康、单纯的假象，使人极易忽略内观禅修的宗教本质，以致陷入邪恶的陷阱而不自知。

这样也能称“科学”？

苏女士文章伊始，列举内观能吸引人之处∶

1. 没有任何宗教色彩。2. 实用性高。3. 技巧科学。

可是我读过全文、深入研究後，对其中的第一点、第三点，实在难以认同。

作者认为，内观禅修没有任何宗教色彩，在练习期间，没有任何的膜拜、幻想或颂咒的程序，也不要求入教，因此“适用於全世界不同教派或不同年纪的人”。但是很明显，作者对“宗教”的定义，只涉及了宗教的某些表象，对宗教的本质并无认识。

而内观禅修的理论，单凭作者的简单介绍，已是如假包换的佛教，因之不但以释迦牟尼为创始人，更将静观的整套方法，建立在佛教的基本教义上。甚至在解释现代人为何不快乐时，也完全使用佛教用词（贪、嗔、痴）。因此，内观禅修虽无现代人所排斥的宗教礼仪和入教压力，却绝对要求修行者接受其背後的世界观，及其对修行经验的阐释，实际是对佛教进行了高明的软性销售。

至於“技巧科学”，实不知此“科学”是从何说起。如果任何能体验到经验的都能算为科学的话，那麽可以勉强入围。但如此定义，则连梦境、幻觉和魔术，乃至骗术，也可以同登科学之殿堂。

内观禅修在解释修行经验时，声称人所感受到的身体内部的跳动，就是构成人身体和整个宇宙的基本颗粒kalapa。Kalapa（英文翻译为subatomic particle，中文译为“次原子粒子”）具有科学的外表，实际却非科学用词，因为原子和粒子本是不同的概念，再加上一个“次”，更是不知所云，自然也就让人无从辩驳，其作用相当於虚构剧本的自保声明∶“如有雷同，纯属偶然”。如果这样都算科学，那任何使用“宇宙”、“能量”、“气流”之类用词的迷信活动，皆可称科学了。

构成科学的并非经验，而是对经验的解释。任何人经过长时间的打坐和严格的静默，都会经验到一些感觉，也必定会比平时更注意到身体和呼吸的变化。但若因为有“一种温暖并带有微微颤抖的感觉”，便相信这就是所谓“次原子粒子”，也未免太过轻率了。而任何对催眠和心理学稍有了解的人都知道，人在冥想状态下，最容易接受外界的心理暗示，并深信不疑。

不折不扣的宗教

再深入研究就不难发现，kalapa究竟何物，是否科学，根本不是内观禅修关注的焦点。Kalapa只是一个随手借来的名称，其重点根本不在於它是什麽，而是要藉助它告诉你∶“你什麽都不是。因为一切都在变化，所以一切，包括你在内，本质就是空，就是无。”这其实就是佛教教义的精髓。

如果你不接受这一解释，如果你没有这样的觉悟，你根本无法享受到内观所许诺的“好处”。内观所给你的“果”，就是它本身的“因”。你从内观所得到的心灵平静和解脱，正是来自相信并以自身经验印证了内观背後的佛教教义。

这一个有关空无的觉悟，正是释迦牟尼用来破解生命苦难的关键。正如世界所有的大宗教一样，佛教最关注的也是苦难的问题，并以帮助众生解脱苦难为己任。释迦牟尼认为，一切苦难的来源是无明，也就是对自己和宇宙万象的空无本质之不觉悟，惑於表象的实有，产生执著，因此不能脱离生老病死苦。唯有觉悟无明，才能断绝我执，达到超脱生死的涅盘寂静。

作为基督徒，我们可以欣赏释迦牟尼和许多佛教宗师的睿智，也可以感佩历代佛教修持者的善良和坚毅，但我们却不赞同佛教对苦难根源的分析，更不能苟同佛教解决苦难问题的方法。对我们来说，耶稣基督的拯救，其真实性和效果都远胜佛教。而内观禅修这类现代修行方法，是错误和危险的，它们以中性的包装，以现世可经验的利益，使人投入佛教或其他宗教体系的怀抱，因而错失基督的救恩。

内观禅修及其当代最主要的传播者葛印卡先生，坚称自己不属任何教派，也反对教派间的门户之争，但他所用的方法和理论，却完全就是小乘佛教（又称南传佛教、原始佛教）的正统。其中英文网页，对此也直言不讳。难道一个人只要口头反对门户之见，就足以使别人（包括其他宗教的信众）都接纳他的主张便是不言自明的最高真理吗？因此，葛氏及其同仁虽然打出“和平，宽容，谦虚”的旗号，本质却是武断和傲慢，甚至也不诚实。

所以，当你还在相信，自己所接受的只是一套有益生活、有益健康的方法、技巧，而非参加任何宗教活动时，你已经成为了一个不折不扣的小乘佛教徒。

跳上错误的大篷车

此类“软销”的宗教之所以如此畅销，甚至在无神论的中国，都能堂皇进入政府部门和公司高层，正是因为推销者非常懂得现代人精神生活的烦躁、苦闷，许以听起来并不夸大的现实利益，且打消人对“入教”的顾虑。

同时，他们也深知，现代人在丰富的精神刺激和物质享受之後，反而深感空虚、无聊，渴望寻找另类的经验。因此，内观禅修所有的严格的规定、艰苦的实践，不但不是障碍，反而增加吸引力，既满足了人的猎奇心，还能使人证明自己的能力，让人在普遍的无助感中，觉得起码可以重新掌控内心。而人一旦开始尝试，推销者便用心理暗示的技巧，灌输顶著科学名义、实则似是而非、无从证实的教义，并在对经验的不断解释中，强化人对教义的认同。

现代人自称相信科学，其实对科学原理，以及超自然属灵世界，相当无知；对宗教的正邪真伪，了无分辨的能力，可资参照的，唯有主观经验。因此一旦得到某种经验，便很容易信以为真，一头栽入。

但主观经验却是十分不可靠，且容易被误导的。更坏的结果，就是内观的修习者，渐渐不能满足於最初的体验，於是食髓知味，越陷越深。从起初的追求自由、解脱，最终却落入魔鬼的掌控、捆绑，永绝於真正的生命。这是我所最担心的，也是我撰文呼吁主内弟兄姐妹，以及所有追求真理的朋友，慎思明辨、严加警惕的原因。

圣经清楚告诉我们，魔鬼从起初就是说谎的，所以并非所有的属灵经验都是真实的，都是出於善的。只有根据上帝在圣经中清晰且永不改变的启示，我们才能分辨、识破魔鬼的谎言。只可惜，包括许多基督徒在内的人，常常会因无知而进入两个极端，不是完全忽略属灵世界、排斥神迹，就是对所有的属灵经验极度迷恋、盲目信从。人这样不加分辨，就跳上现代理性主义或後现代经验主义的大篷车，实在令人痛心、惋惜。

并非是门户之见

有人问，如果内观禅修确能带给人心灵的解脱和快乐，即使宣传佛教又有何妨呢？为何我们要有宗教的“门户之见”，对他们横加指责，而不让更多人享受到修习的好处呢？我的回答是，毒品或许能带来短暂的好处，最终却给人长期的祸害。内观禅修的好处，也是短暂且非常有限的。然而它使人自绝於天国门外的祸害却是久远的，甚至是永久的。

更何况，内观禅修对健康的益处，并未真有科学验证。冥想带人进入的灵界，更是危机四伏，充满陷阱。我们实不该为了有限的现世利益，就拿自己的灵魂作赌注。

再退一步说，冥想带来的好处，我相信基督徒的祷告也能做到。祷告需要的代价，和禅修者付出的时间和艰苦无法相比，可效果却是云泥之别——基督徒藉著祷告，与又真又活、至圣至善的上帝沟通，使我们的生命充满了光明和喜乐，并得以在世上参与上帝的工作。这样的结果，岂不是远胜过佛教徒藉禅修证悟的空无和寂灭境界？只可惜大多数基督徒，都不懂得好好享用这一特权。