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以利法说出记于约伯记五13的说话时，是否受圣灵感动而说的？ 在哥林多前书三19，保罗引述约伯记五13以利法的说话：「主叫有智慧的中了自己的诡计」，这段引语颇使人感兴趣。根据约伯记四十二7记载，耶和华斥责以利法：「我的怒气向你，和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」由此看来，约伯三位朋友安慰约伯的说话，没有神学教训方面的价值。圣经批评学家白杜威有如下评论：「传统上，以利法从未被视为受圣灵感动而说话。约伯则被视为有圣灵光照……保罗引述这段经文时，显然没有考虑是谁的说话，亦没有理会该话是否受圣灵感动人说出的。对于保罗来说，这番话是有价值的，于是他引述这话，支持自己的论证。」(Dewey Beegle，Scripture Tradition and Infallibi［Grand Rapids：Eerdmans，1973］，p．194) 白杜威这番评论，没有顾及保罗引述以利法说话前有「经上记着说」一语。保罗认为以利法说话是有圣灵感动的。综览整本新约圣经，无论基督、使徒、马可和路加都用「经上记着说」来指明圣经的权威，亦指明了接着的说话是真理。据此看来，引述在哥林多前书三19的一番话，也被保罗认为是具权威的、无误并可信。保罗视以利法的说话具权威，信徒由此了解一个原则：三位朋友安慰约伯的说话，虽然不受用于约伯，甚至是批评约伯，对他不公平，然而，这些安慰说话本身是正确的。约伯自己也如此评论三位朋友的说话：「你们所说的，谁不知道呢。」(伯十二3)即是说，三友人的话已属老生常谈，是人人都明白的。 事实上，从约伯自己说话所流露的情绪看来，三友对他的评论亦非一无是处。三友承认神是公义的，亦乐意接受罪人重新归向他；这番意见当然是对的。但在另一方面，他们坚持灾难之所以临到约伯，必因约伯犯罪又不向神坦然认罪，三友这番话，却严重地错解了神顾佑万事的方法，还显出他们以为藉善行可得救，将全能的主宰降格为他们的守护神，显出他们的自以为是。 在此应要指出，约伯当时大受打击，满腔怨忿，他关于神的言论也不全对呢！例如约伯记十3，约伯向神投诉：「你手所造的，你又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋，这事你以为美么。」在十六12-13，约伯又控诉神无故以凶暴待他。约伯会说错话，但满身罪孽如该亚法，也偶然间说出如此有意义的话来：「独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」(约十一51)福音书作者接着评论该亚法这番话：「他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。」(十一51) 研究圣经任何一卷，都要细心识别出每一句话于什么情况下说出来。圣经作者说出这句话，究竟是显出受圣灵感动又有权威的真理，抑或忠实报导不信者未受圣灵感动而说出的话，更甚者是撒但欺哄骗人的花言巧语。上述各种说话，都包括在圣经无误这项教义内。 保罗书信被收录入圣经，既无误又具权威，但林前七12与七40如何能与使徒书信的权威和谐一致？ 保罗的确具有使徒的权威，但林前七12与七40稍有不同，应分开讨论。由哥林多前书十一8开始，保罗讨论究竟应守独身还是结婚组织家庭，两者熟优熟劣。他也提及夫妻两人若意见不合，难以共处，则有什么其他选择。在10-11节，保罗引述主耶稣在世上传道时的吩咐(太五32，十九3-9)。耶稣禁止人离婚，妻子不可离开丈夫，丈夫也不应赶走妻子，与她离异(在太五32，主耶稣也只容许基于一方犯奸淫的离异)。到了第12节，保罗论及夫妇双方离异后，是否可以各自找伴侣。保罗指出，耶稣没有特别谈及这个问题。(太五32也只暗示人绝不可离弃伴侣而再嫁娶。) 保罗清楚指出：「我对其余的人说，不是主说。」保罗并非直接引述耶稣的话，他只是根据主耶稣关于离婚的教导而加以引伸推论，又或许保罗在婚姻问题方面清楚得到圣灵的提醒。夫妇两人，其中一方接受主，但另一方面依然不接受福音；关于这问题，耶稣从未有教导指示。耶稣只严禁夫妇离异，于是保罗有必要在这方面教训信徒，循圣灵带领找出合理的解决方法，使信徒知道，夫妇再不互相容忍时应如何处理。 保罗在圣灵带领下写书信，从字里行间可见保罗得神默示；保罗所处理的问题，大部份都是耶稣在世传道时所不曾教导的。然而，是复活的主透过圣灵感动保罗，使他知道如何教导众信徒；所以，保罗的言论也和耶稣在世时的教导具同等权威。换句话说，「我对其余的人说，不是主说」，并非暗示保罗的教导不具权威，却只讲明保罗并非直接引用基督复活升天之前的说话。 至于哥林多前书七40，是保罗提醒某些信徒的说话，他们尚未肯定自己应否结婚。保罗说：「然而按我的意见，若常守节(意即该妇人寡居)更有福气。我也想(doko)自己是被神的灵感动了。」(七40)doko一字，源于dokeo，意即「认为」、「假说」、「据我看来」。这个字并非意味说话的人未敢肯定自己的话正确与否，却只强调这段说话乃讲者个人的意见。dokeo并非暗示讲话的人具偏见；约翰福音五39显出这字的用法。耶稣向群众说：「你们查考圣经，因你们『以为』内中有永生。」dokeo(「以为」)一词，并非指基督不肯定永生能否在圣经内找到，因为他自己当然相信。基督用 dokeite，乃为强调听众自己的意见——他们深信自己所信的乃真确。 哥林多前书七10-16是否容许因遭遗弃而与配偶离异？ 夫妇两人，其中一方悔改信主，但另一方仍然拒绝福音；在哥林多前书七10-16就是处理这情况所引起的问题。重生了的丈夫或妻子，无论在言语行为或意识形态上均与前大不相同，自然与未信主的伴侣意见相违。初信主的人，极欲过圣洁生活，却因此受试探，认为与配偶离异乃上佳方法，能够终止大家的纷争、误会。 从第10-13节看来，保罗教导初作基督徒的丈夫不可离弃(aphienai)未信的妻子，悔改信主的妻子也不可离弃(Choristhenaipo直译作「脱离」)未信的丈夫。换句话说，已决志信基督的一方决不能要求离婚，应待未信的一方采取主动。保罗指出，夫妇俩既同住，未信的配偶会特别受圣灵感动，这样看来，未信的一方也藉信主的伴侣变得圣洁了。彼得前书三1、2提及，已信主的一方有新生命，彰显于日常生活上，这是未信的一方可以体会的，也就使伴侣也知道基督是可信的。「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」(彼前三1、2) 保罗其次指出，夫妇二人中，纵使只有一人信主，孩子也能藉着信主的父或母与神建立特别关系(藉着奉献礼或婴儿洗礼)属于神。这并非说孩子已重生得救了。他们属于神，就像以撒属于神一样。以撒出生后七日，亚伯拉罕给他行割礼，以撒便属于神。(参创十七12，二十一4。请留意，以实马利也于十三岁时受割礼，但他长大后，似乎离开神了，他可能放弃盟约对他的好处。参创十六12。) 哥林多前书第七章教导信徒，夫妇俩信仰不一致，家庭里因而有尖锐冲突，未信的一方不能忍受而离去时，已信的一方亦无须刻意挽留。第15节说：「倘若那不信的人要离开，就由他离去罢。无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们原是要和睦。」保罗接着指出，纵使信主的一方能忍受配偶肆意辱骂压迫，也不能保证令配偶悔改信主，信主的一方自我牺牲、甘愿受压迫的态度也无大帮助。 哥林多前书这段经文引起了关于离婚问题的热烈讨论。马太福音五32及十九9清楚指明，只有一方犯奸淫(Porneia)才足以构成离婚的理由，因为婚外性行为已严重损害了婚姻之约。但哥林多前书七章所讨论的是离婚问题吗？显然不是。马太福音有关经文有论及原婚约遭破坏后，其中一方再嫁娶(根据摩西律法，奸夫淫妇应被石头打死。参利二十10；申二十二24)。然而，哥林多前书第七章没有提及无辜的一方再次嫁娶。刚刚相反，第11节清楚指出，已信主的妻子「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好」。这原则也可应用于信主而遭抛弃的丈夫。 基督的教训是信徒行事为人的依据。根据基督的教训，不再嫁娶或与伴侣复合，都不足以成为离婚的理由。夫妇再不能和谐共处，两人分开是可以的，但绝不能因遭遗弃而离婚。但经过一段时间分开后，未信的一方可以向法庭申请离婚，获接纳后，他(她)或会再娶或再嫁。根据马太福音五32及十九9，未信的一方这时候就是犯了奸淫，而无辜的一方便有自由再婚了。然而，不待未信伴侣再嫁娶，信主的一方已再婚，就是拒绝基督的权柄了。在此得重申，单单遭遗弃并非离婚的理由。 走笔至此，有两条问题仍待讨论。假若末信的一方离去，多年后仍不愿再嫁娶，那么，另一方仍须独身吗？孩子们年纪还小，极需要双亲及家庭温暖，这情况又如何处理呢？上述情况极常见，亦常引起严重问题。为孩子着想而再婚，表面看来是说得过去的，尤其是新伴侣也信主，似乎就更适合了。这个解决方法很吸引，更可行，不就更有利于孩子的心智发展吗？读者得仔细想想，基督徒抄捷径解决问题，和未信的人有何分别？信徒是否完全信靠神，顺服他带领，在这个关键问题上就可一清二楚了。一般人认为求取及确保快乐就是处事方针，但信徒是否愿意为主牺牲一己安乐，就更可以试验出信徒对主有几许忠诚。基督呼召我们，不是叫我们得这世上的快乐，却要我们与他连结、信靠、跟随他。希伯来书十一35嘉许旧约信徒「忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活」。第36-38节描述旧约先圣为主忍受严厉又恐怖的迫害，第39节接着说：「这些人都因信得着美好的证据。」他们从没有享受这世界所谓的「快乐」，却得着更加宝贵的，就是神的「嘉许」。同样，有些信徒宁愿忍受不愉快的婚姻生活，或遭配偶抛弃；然而，基督至终会补偿他的损失，甚至令孩子更加懂事受教。这样，总比不按圣经教训贸然离婚再嫁娶为佳。 夫妇俩人离婚后，其中一方才信主，这问题又怎样解决呢？若俩人离婚的理由并非一方犯淫乱，或许双方都破坏了婚姻的忠贞又如何？又假设离婚后，俩人都各自找到伴侣再婚了，之后才决志信主，这情况下应作何打算呢？已信主的一方应如何是好，他是否应该中止第二段婚姻，说服前任伴侣复合？若前任伴侣不允，已信主的一方岂非一生都有罪咎感！作奸犯科的大盗信主后，都要补偿以前受他陷害的人的损失，信主前曾恶意诋毁人，悔改后也应向人赔罪，要求原谅。那么，在婚姻关系方面也要补偿给前任伴侣罢！ 在某些情况下，强求与前任伴侣复合，后果甚至比原先离异时更坏。譬如说，再婚已生儿育女，与前夫(妇)复合岂不是对这些孩子不公平吗？这样看来，已信主的一方应维持第二段婚姻，并按照着圣经道理教养再婚所得的孩子。这些孩子或迟或早都会知道父母在婚姻方面的错失，他们需要特别教导，必须使他们知道神为婚姻而设的标准。 第二段婚姻关系诚须妥为保持，但提摩太前书三2及12清楚指出，这类信徒不能当教会监督。「作监督的，必须无可指摘，只作一个妇人的丈夫。」(提前三2。因为丧偶而再娶的，当然不应受指责，只要他不是娶离婚妇人就是了。因此，「只作一个妇人的丈夫」这个准则，只是禁止离婚再娶或多妻者作监督罢了。)纵使再婚的信徒不能当教会的监督、执事或长老，但这类信徒依然可能有另外的事奉，热心跟随主。教会选执事时若不遵守提摩太前书三2-13的教训，却凭己意任人，必不蒙神喜悦；直至事情弄清楚，问题解决后，教会才会得神喜悦。 哥林多前书十8如何能与出埃及记三十二28和谐一致？ 哥林多前书十8记载：「我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。」出埃及记三十二28则说：「利未的子孙照摩西的话行了，那一天百姓中被杀的约有三千。」参阅后者上文可知，以色列人当时拜金牛，摩西于第27节下命令：「你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。」于是，有三千人受制裁，见杀。 保罗于哥林多前书十8所记的数目，不单指遭利末人屠杀的叛徒，还包括神用可怖瘟疫杀掉的以色列人；「耶和华杀百姓的缘故，是因他们同亚伦作了牛犊。」(出三十二35)出埃及记并无记述那次瘟疫的死亡人数，但哥林多前书十8指出该次事件的死亡总数；二万三千人。即是有三千人遭利未人屠杀，神又用瘟疫杀掉二万人。读者请不要将本次事件与民数记二十五8混淆为一，后者记载以色列人于什亭奉巴力毗珥，神运用瘟疫杀掉二万四千以色列人。哥林多前书十7乃引述出埃及记三十二6，由此看来，保罗显然是指以色列人拜金牛犊一事，却非什亭事件，虽则两件事的性质颇相似。 哥林多前书十五29提及为死人受洗；其意如何？ 哥林多前书十五16-32讨论死人复活的问题；真信徒盼望以肉身复活，能否实现？初期教会当时，希腊哲学家、知识分子以及撒都该党的犹太人都不赞成死人会复活；他们认为人一旦死亡，肉身就不能复活。耶稣钉死十字架后，葬在耶路撒冷的旧约圣徒复活显现，是当时很多人看见的(参太二十七52)。但撒都该人认为这纯粹是出于人类幻觉，又因为人迷信就将死人复活的消息传播散扬。综览哥林多前书十五章，使徒以基督自己肉身复活作为凭证，指出信徒于末时必定亦以肉身复活。 循着这条脉络，保罗继而讨论每个信徒都欢欢喜喜地盼望复活。年老信徒久病不愈，自知离世的日子也不远了，于是召心爱的后辈来到床边，若他们未悔改，这老信徒就敦促他们归向神。老信徒会说：「亲爱的年青人，我快要离开你们了，但我希望在天堂再与你相见，谨记在那里见我啊！但请记着，若不藉着神的儿子，没有人能到父那里去。将你们自己交托给主耶稣罢！」 年青人带着沉痛的心情离开病榻，深受感动，时刻惦记着老信徒诚恳的教诲。未信主的，可能会更加留意福音，甚至接受耶稣为救主及生命的主。还怀念着刚离开他们的老信徒，他们时刻愿意公开在人前作见证，在教会内受洗，一方面公开作见证，另一方面也是「为死人的缘故受洗」(前置词hyper应解作「为……缘故」，不是单单的「为」)。 第一世纪的信徒看这段经文，绝不会错解保罗的意思；hyperton nekron乃「为死人的缘故受洗」，却非指世上信徒的信仰能算入已死但未信者的账上，无论死者与活信徒有何亲属关系也不能。综览整本圣经，救赎之恩只会给予信徒自己,信仰不能由这人赠给那人。然而，后辈受长辈临终敦促，深受感动，因而反省已罪、悔改信主，也就获救赎之恩，盼望将来以荣耀之身与敬畏的长辈相见了。保罗于29节所说的正是此意：「不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢。若死人总不复活，因何为他们受洗呢。」第30节更以引伸:「我们又为何要时刻冒险呢。」到了第32节，保罗更加说：「若死人不复活，我们就吃吃喝喝罢，因为明天要死了。」
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