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耶稣的远祖是所罗门还是拿单？ 马太福音第一章记载耶稣的族谱，根据一6，他的远祖是所罗门；但路加福音三31却追溯耶稣的远祖是拿单(所罗门的兄弟)。究竟耶稣是大卫那一个儿子的后裔？ 马太福音一1-16记载耶稣父亲约瑟的族谱，约瑟是大卫王的后裔。若从继承的角度来看，耶稣既然是约瑟的过继子，那么，耶稣就是约瑟的嗣子。请读者留意一16的字眼，「雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫，那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。」同是记载约瑟家的族谱，但第十六节的字眼与上文迥异，例如「亚伯拉罕生(egennesen)以撒，以撒生雅各……」但经文没有记载「约瑟生耶稣」，却说约瑟「就是马利亚的丈夫……耶稣是从马利亚生的」。 至于路加福音三23-28，似乎是记载马利亚自己的族谱，不只追溯至亚伯拉罕，却溯源至人类的始祖——亚当。上述推论，是根据第二十三节，该处记载：「依人看来，他是约瑟的儿子」。这句「依人来看」，显示了耶稣的生父并非约瑟，只不过众人皆以为约瑟生耶稣罢了。路加福音将注意力放在耶稣的母亲马利亚身上，因为耶稣是由她而生的，追溯族谱，亦应由马利亚方面入手。因此，路加福音所记，是马利亚的族谱，由希里开始。希里是约瑟的岳父，约瑟自己的父亲是雅各(太一16)。马利亚的先祖是拿单，他是大卫由拔示巴所生的(根据代上三5，又名拔书亚)。因此，在血缘方面看来，耶稣是大卫之子拿单的后裔。 马太福音一9记载鸟西亚是约坦的父亲 这节经文是否出错了？ 马太福音第一章是记载约瑟——耶稣名义上的父亲——的家谱。—9记载「乌西亚生约坦」这节经文的乌西亚及约坦这两名字，都是用希腊文写的。指约坦之父为乌西亚，令读者生疑；因为根据王下十五1-7及代上三12，约坦之父是亚撒利雅。但参看其他经文，可知约坦的父亲是乌西亚；这类经文有王下十五32、34；代下二十六1-23，二十七；赛一1，六1，七1 。名字虽不同，却指同一个王帝。‘azaryah(亚撒利雅)意即「耶和华曾帮助」，至于'uzzi-yahu(乌西亚)意即「耶和华是我的力量。圣经没有记载起这两个名字的原因，但事实上，乌西亚与亚撒利雅是同一人(可能是前期称为亚撒利雅，后来改称乌西亚)，这是无可置疑的。 回溯以色列历代以来的领导者，改名的例子，屡见不鲜，而原因亦有所不同。当基甸拆毁俄弗拉的巴力祭坛后，得名「耶路巴力」(参士六3，七 1，八29等)。罗波安之子亚比央又名亚比雅(参王上十四31，十五1、7-8称罗波安之子亚比央；代上三10；代下十二16则称为亚比雅)。约西亚之子约哈斯，又名沙龙(王下二十三22；代上三15，耶二十二11)。约西亚的长子本名为约雅敬，根据王下二十三34，法老尼哥将约雅敬改名为以利亚敬(即「耶和华将建立」，取代了「神将建立」)。此外，约雅敬之子约雅斤，亦名耶哥尼雅，而西底家原本名叫玛探雅。 占星学被神咒诅，可是东方博士却观星？ 圣经指出，占星学是被神咒诅的，属拜偶像的其中一种方式。但马太二2却记载，几个博士看见耶稣的星，就知道基督诞生了。怎能如此？ 首先，我们要界定占星术的定义。占星术是一种迷信，以为从星或星座的行动或位置，可预测神的心意(或称为命运)；根据这方面的理解，占星术的迷信者采取行动，趋吉避凶。目前盛行以占星术算命，观察黄道的变化，来预测属于某个星座的人近来的时运。古代，在基督教以前的时代，占星的过程会连同崇拜天体的仪式一起进行。在古代的以色列，敬拜天体的人，所受的惩罚是被石头打死(申十七2-7)。 至于显示基督出生的那颗星，圣经并无提及敬拜天体的仪式。博士在东方看见那颗星，只是作为一项宣告，指出基督已诞生了。根据圣经的记载，当时的王希律采取赶尽杀绝的措施：「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」(太二16)由此看来，那颗星是在耶稣诞生后才出现；博士由东方前往巴勒斯坦，要经过一年的旅程，然后才见到希律。因此，那颗星并非作为一项预告，却是宣告一桩早已成就的事实。 其次，在博士由东方至巴勒斯坦这段朝圣旅途中，绝无涉及拜假神，亦没有观星以预测命运。博士看见这颗星，知道是神藉此星作出宣告，要他们寻找新生的王；他们知道，这个新生的王是全世界的统治者，包括他们的祖居地(可能是波斯，因为古代波斯的占星术非常盛行)。于是，几个博士组成一队朝圣队伍(我们不大清楚，有三个抑或多个博士，只知他们献上三样礼物——黄金、乳香及没药)。他们前往犹大，希望向那新生的婴孩表示敬意，因为神命定这位婴孩为犹太人的王，更是全地的统治者。 第三点要明白，就是圣经多次记载神以天象彰显他的心意，诸如太阳、月亮及众星等。譬如说，耶稣自己也讲及「人子的兆头要显在天上……有能力、有大荣耀……」(太二十四30)。这些兆头，或许是闪光，但亦可能是日、月及星辰；这样假设，是合理的。五旬节时，使徒彼得引述约珥书二28-32，来讲解基督再来时的记号。彼得说：「在天上我(指神)要显出奇事……日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都是主大而明显的日子未到以前。」(徒二19-20)经文所提及的天象，与异教崇拜天象及迷信占星术，是截然不同的。 要理解马太二2这颗星伯利恒之星的问题，还需要考虑一个因素。有很多学者钻研天文学，作出计算及推测，以了解博士怎能看见这颗明亮而独特的星星。有人解释是几颗星星排列在一起，所发出的亮光便特别夺目。这个解释颇为可信，因为单一颗星不能将光亮集中投射往伯利恒，使博士知道基督的出生地。马太福音二9指出：「在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到那小孩的地方，就在上头停住了。」毫无疑问，是神用这颗异乎寻常的星来引导那几个博士。 马太福音二6是否曲解弥迦书五2的含意？ 弥迦书五2的原文是希伯来文，新约马太福音二6加以引述，写成希腊文。两段经文有几处细微的差异，但有一处却异乎寻常，意思截然不同，就是将本来属反面的意思，代以正面的含意。马太福音若引用旧约，在大多数情况下，都不采用七十士译本，却采用其他希腊文译本，如狄奥多田所翻译的那一份。事实上，七十士译本中的弥迦书五2，极相近于马所拉抄本，而只有些微在希腊文惯用语上的区别。然而，马太福音二6所引用的，是近似于释义性的版本，又或者是参考希伯来原文而加插一小节解释，为要带出经文的含意，而非直引原文。 马太福音二6的第一个子句中，有「犹太地」一语，在弥迦书处作「以法他」。至于七十士译本，则作「犹大家」，似乎是将字母lehem之前的bet，在lehem后面重写一次。马太福音二6中的「犹大地」，乃视「以法他」为「犹大」的诗体性名字，而其中「犹大」解作「丰饶之地」(源自字根p-r-y，意即「果子」或「丰饶」)。 第二个子句，七十士译本及马所拉抄本均作「你在犹大诸城中」，但马太福音接着的字眼，实使人讶异。七十士译本及马所拉抄本处，均作正面的意思：「你在犹大诸城中(be'alepeyehudah；七十士译本是en chiliasin Iouda)是小的(sa'ir；七十士译本是oligostos意即[最小])；但马太福音此处却是反面的意思，就是加入一节插句，以带出弥迦书正面语句里的反面含意。换句话说，弥迦书指出，在犹大众城镇中，伯利恒的面积纵使是最小的，但将来的弥赛亚统治者却由此小城而出；因此，伯利恒有其重要的地位。基于上述理由，马太福音的作者认为，在二6处应加入反面含义的子句；即是说，假如弥赛亚将从伯利恒而出，那么，纵使这镇上人口是如此稀少，但伯利恒绝非犹大省内最小的城镇。故此，马太福音二6指出，「你在犹大诸城中，并不是最小的。」 马太福音与弥迦书的歧异，第二处是出于第二节子句中的'alapim，这字的意思是「千」，七十士译本翻作chiliasin(chilins的与格众数式)，意即「一个千」。马太福音则作hegemosin，意即「统治者」。这处歧异，又怎样解释呢？从上文下理可以确定，这节子句指的是一座城，而非照字面解作军旅。这节子句有可能解作城镇(参撒上二十三23)，可容纳一千户居民；又或者此城镇可提供一千个能打仗的壮丁，为国家上阵打仗。表示支派以下的细分，最基本的字眼有misphah(家庭、部族、次支派［sub－tribe)或'eleP(参撒上十19、21)。这两个字眼的含义，可包括此部族的统治者或上阵打仗时的指挥官；就正如拉丁文中的centurio(百夫长)，其实是源于 centuria(由一百个兵士组成的行伍)。 马太福音(或者是马太作者所援引的希腊文译本，在七十士译本的系统以外)写作'allupim(其实是写作众数式，原本是'al-lupe)，取代马所拉抄本的'alepe(数千个)。上述更换字眼，还含有另一个可能性：两个字眼的辅音字母是相同的，但希伯来圣经本来只有辅音字母是相同的经文，到公元七百年时才加上元音字母。‘allup的意思是「指挥官」、「指挥由一千兵士组成的军旅」，其众数式乃'Allu－pim。这个希伯来字，被正确地翻译成hegemon(统治者)，而亦因此证实了马太福音对这字的解释。照我们的理解，主前八世纪末叶写成的弥迦书，所要表达的正是这个意思。那时候，希伯来文的字母waw尚未被加入这个字中，因为这种写法迟至被掳之后才出现。从弥迦书的上文下理看来，经文清楚指出，神已命定了弥赛亚拯救者来统治这个世界，故此，文意支持马太福音对于希伯来文'-l-p-y的引伸，与马所拉文士加上元音字母后的解释同样合理。于是，剩下来的唯一问题，就是将「统治者」这个概念与小城伯利恒连在一起。一般人都以为，伟大的弥赛亚统治者(mosel)应该出自犹大境界内的大城，诸如希伯仑、拉吉或伯示麦，而不会来自弥迦时代像伯利恒如此细小的乡镇。 马太福音二6的最末一段并非源自弥迦书五2，虽然两者在表面上颇相似。这一点非常重要。弥迦书五2下指出：「将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。」马太二6下则作「因为将来有一位君主，要从你那里出来」，但接着说「牧养我以色列民」。请留意，「牧养我以色列民」不可见于弥迦书，却取自撒母耳记下五2，该处经文是以色列十支派首领往希伯仑见大卫时所5；述的话：「耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列。」因此，马太福音的「牧养我以色列民」乃源于撒母耳记下五章，却不是弥迦书。由此看来，马太福音二6分别援引了两处经文，就是弥迦书五2及撒母耳记下五2。 马太福音二6是将两段经文混合在一起，却非直接引旧约某一节经文。马太福音二6是援引了旧约的两节记载应许的经文，将预言弥赛亚出生以及他皇裔血统的两段经文搀合在一起。引自撒下五2的那一小段，暗指生于伯利恒的这个统治者，完全符合君王以神权统治的模式，而这种模式，在一千年前已由先祖大卫作为范例来表明了。(新约引述数节旧约圣经，组合为一节经文，有其他例子。可参太二十七9-10，引述亚十一12-13，耶十九2、11，三十二6-9；可一2-3，引述赛四十3，玛三1。) 从圣经作者的意图来看，马太福音并未曲解弥赛亚五2或撒下五2的意思，马太作者只不过将旧约经文的含意加以引伸及解释。另一方面，也许是当时希律王所垂询的圣经专家(文士和祭司等)回答希律时，援引两段旧约圣经，马太福音只是记载希律与文士祭司等人的对话罢了；故此，马太福音二6所用的字眼，并非马太作者的本意。 为何马太与路加记载基督受试探的次序不同？ 根据马太四5-10，魔鬼第二次试探基督，是建议他由圣殿顶跳下来，第三次是将世上万国都赐给他。但路加福音四5-12将万国的试探放在第二次，从圣殿跳下属第三次。马太与路加记载耶稣受试探的过程，显然是倒乱了次序；那么，我们对此应作何解释，而无损于圣经无谬误这项教义呢？ 每逢讨论符类福音中关于基督生平的记载时，耶稣受试探的次序，总是论题之一。这现象是可以理解的；然而，耶稣受试探的次序，并非符类福音中唯一惹人争论的题目。与此相似的有咒诅无花果树那段经文，记于马太二十一18-19及马可十一12-21。此外，十二门徒传福音时是否要带拐杖，也各有不同的记载；马可六8是「除了拐杖以外，什么都不要带」，路加则记载「不要带拐杖」(九3)，马太的记述与路加相仿。 马太与路加的记载中，耶稣第二及第三次受试探有所不同。要探究这个矛盾的现象，应留意两位作者在记述这两段试探时运用那些形容词和连接词。若与路加相比，马太较为注重这两段试探的先后次序。马太四5记载：「魔鬼就(then，tote)带他进了圣城，叫他站在殿顶上……」耶稣不接纳魔鬼的建议，不从殿顶跳下去；圣经接着说：「魔鬼又(again，palin)带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华都指给他看……」(八5)tote与palin这两个副词非常特别；假如耶稣受试探的次序不如马太所记，那么，马太用上述两个字眼，是错误的。 至于路加那处的经文，只用「又(hai)来带出第二次试探(赐万国及权柄)；带出第三次试探的字是「又」(de，编按：希腊文中，这个「又」字写法与前者不同)，魔鬼建议耶稣由殿顶上跳下。路加所用的kai和de，当然没有马太所用的tote和palin那么强调次序；举一个生活化的例子来解释这个关系，有一位小女孩说：「你知道昨天感恩节晚餐中，我们吃了哪几道菜？苹果批、火鸡、和很多很多食物！」一般来说，那小女孩会先吃火鸡，然后才吃苹果批作为甜品，不过，她先说苹果批，当然是苹果批最先浮现在她及脑海里。毫无疑问，她宁取苹果批这道甜品，远胜过火鸡那道主菜。我们能否说那小女孩报导错误？当然不可。因此，假如是路加将耶稣受试探的次序倒置，而马太保留正确的次序；那么，我们能否从事情发生先后的角度指摘路加记述错误呢？ 根据马太所用的两个副词，我们可以推断这卷福音书保留了正确的次序，先是在圣殿顶，然后到了山头上。至于路加，就先记载掌管万国的试探，然后是在圣殿顶展示超自然能力。 在三卷符类福音之中，路加通常较为着重事件的正确次序。因此，在耶稣受试探的记载中，路加不照事件的先后来记述，就颇令人讶异。但这次的情况较为特殊，路加所用的似乎是预期描写法，以求达到戏剧性的效果，这种效果由紧接着的那一段经文亦能显示出来。那一段经文记载耶稣返回故乡拿撒勒，接受撒但的试探，在属灵的战场上交锋，展示出他有弥赛亚的气慨；之后，耶稣回拿撒勒和同乡见面，不过，耶稣在故乡受到不礼貌的对待，差点儿被害死；于是，耶稣前往迦伯农。 耶稣在拿撒勒的会堂传道，他的说话颇引人注目。耶稣指出，群众将会对他说：「医生，你医治自己罢。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」(23节)这句说话值得我们留意。因为直到那时为止，路加仍未提及耶稣往迦伯农，拿撒勒居民当然未曾听见耶稣在迦百农所行的神奇事迹。直至拿撒勒同乡起来反对，要杀害耶稣，他才前往迦百农，以此地作为传道事工的大本营。耶稣在迦百农获得礼貌的对待(四31-32)，远胜拿撒勒同乡；耶稣在迦百农行了一连串神迹奇事，在会堂驱逐污鬼(33-37节)，医治彼得的岳母，她患了热病，差点要丧命了(38-39节)。在迦百农这一连串驱鬼、治病的神迹，无疑是离开拿撒勒才发生的；但在此之前，耶稣无疑已到过迦百农，并在那里施行神迹奇事，然后才往拿撒勒(参23节、14、15节)。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件后，路加才提及迦百农的名字，记述此地的事迹。耶稣在两个城镇受到截然不同的对待，路加得闻其中的事迹，可能令他获益不，于是，路加舍弃他严格遵守的原则，暂时不依照事情的先后次序来记载。 百夫长所宝贵的仆人患病了，是谁求助于耶稣？ 百夫长(太八5-13)抑或那仆人自己(路七2-11)？ 马太八5指出：「耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说」，这段经文清楚显示，是百夫长往见耶稣。那时候，他的仆人病得要死，躺在床上，当然不可亲自前往求耶稣。 路七2则指出：「有一个百夫长所宝贵的仆人，害病快要死了」。从上文下理看来，第三节的主词应是百夫长(中文和合本清楚道出)，经文是这样说：「百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老，去求耶稣来救他的仆人。」这节经文可算是明确的证据，清楚指明并非正在生病的仆人往见耶稣。在希腊文圣经中，分词「听，hearing」(akousas)及动词「托，he sent」(apesteilen)的先行词都是「他，by him」(auto)。由此看来，马太与路加关于这件事的记载，是互相吻合的。 在此或可以指出，路加记述了事件的详情。百夫长首先托几个犹太长老往见耶稣，向耶稣解释百夫长是何等尊敬他，之后，百夫长才亲自求耶稣。耶稣已开始前往百夫长的家，走了一半路，就遇上了百夫长，于是，二人就在街上谈起话来。 为什么耶稣老是说自已是「人子」？ 「人子」此名，第一次见于马太八20，是主耶稣的自称。他说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」这个名字，马太载有三十二次，马可有十四次，路加有二十六次，约翰有十二次。当耶稣在约但河受浸，从水里上来时，有声音说：「你是我的爱子，我喜悦你。」耶稣从未拒绝过神子这个称号，这名字是父神对他说的(参可一11)。在变像山上，耶稣亦曾获得这个称号(可九7)。甚至耶稣从人的身上赶走污鬼时，污鬼亦称他为神的儿子；耶稣没有拒绝这个称谓，只不过嘱咐污鬼不要说出来(可三11)。撒但在旷野试探耶稣，向他挑战时，亦曾说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」(路四3) 耶稣平静风浪，门徒经历这件奇事后，也说耶稣真是「神的儿子」；后来，彼得受圣灵感动，承认这位「人子」(太十六13)就是「基督，永生神的儿子」(16节)。耶稣表扬彼得的认信，并把「天国的钥匙」交托给他。耶稣被捕后，在该亚法面前受审；大祭司挑衅地问他说：「你是神的儿子基督不是」，耶稣回答说：「你说的是，然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」(太二十六63、64)，在这庄严的一刻里，他面临控诉，要承受亵渎的罪名；拿撒勒人耶稣仍承认自己就是具有神及人身份的弥赛亚，统管万国的王。旧约先知但以理，早已得到这个启示了(但七13)。 但以理书七13、14记载：「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各族的人都事奉他，他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。」面对着该亚法，在承受死亡之前那一刻，耶稣将自己认同为但以理书七13、14的那位属天的；因他宣告说，将来会有一个审判，该亚法及其同谋者都要面对神的审判，受永远的制裁。那时候，神会宣判他们罪有应得，落入永远的幽暗痛苦里。 这段经文引起了一个问题：究竟「人子」代表什么的意思(但以理第七章，「人子」的亚兰文是Barenas)。为什么要用一个被荣耀的人类来代表弥赛亚？为何不将弥赛亚说成是荣耀的神圣之王呢？答案是：要救赎人类，就必须道成肉身。亚当的族类堕落、犯罪，要为人类赎罪，必须有一个人，成为背负罪孽者，为人类牺牲自己的性命。旧约称救赎者为go'el，意味着这是一位「救赎同族者」。因此，施行救赎与被救赎的有血缘关系；施行救赎的，要负起被救者的债务，供应他所需要的，可能是买赎后者脱离奴仆身份(利二十五48)；后者卖出去的地业，前者要买赎回来(利二十五25)；后者遗下寡妇而无子，前者要照顾(得三13)，或者要负起报血仇的责任(民三十五19)。 神向以色列——与神立约的子民——显示为救赎者(go'el：出六6，十五13；赛四十三1；诗十九14等)，但神成为人子，藉着童贞女而成为肉身以前，古代的以色列人实在无法明白，神怎能作他们的救赎者(go'el)。神当然是创造者，创造人类；然而，go'el这个字眼意味着有血缘关系。于是，神若要救赎人类脱离罪孽，免受犯罪后的惩治；那么，神就要成为人类的其中一员。「道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」(约一14) 神设立了他的律例，并保护他手所作的工，任何人违反这些律例，必被神制裁。神当然不会原谅我们的罪孽，除非我们的罪孽被偿还了。基督必须成为人，买赎人类的罪孽，神才能在基督的买赎里得着满足；另一方面，人类亦必须由人来代表。然而，救赎者亦应该是神，因为照着神的公义，要求人类有义行，但人类犯罪，而结果就必定是落入地狱；于是，就只有神自己才可献上拥有无限价值的牺牲。只有神才能定出救赎之途，可以两全其美；使神自己公义的要求得以保存，与此同时，亦能称罪人为义(罗四5)，无须置罪人于永远痛苦的境地里，而这境地是罪人当得的。因着十字架，这拆毁的律法却得以完全，比全人类永远堕入地狱这个惩罚方法更好；因为那完全的「人」，亦是无限的神，成就了永世的救赎，拯救历世历代的信徒。 只有藉着道成肉身这个神迹，亚当的族类才得着救赎；道成肉身可算是有史以来最伟大的神迹了。藉着一个女人怀孕与生产，神来到世界上，他有人的身份与性质；那么，他怎能保持神的身份呢？神成为「一个人」，他又怎能保持着两种截然不同的性质——人性以及神性？其他宗教或许会推崇一个像神一般的人类，又或是近似于人类的神；然而，只有三位一体神中的第二位——圣子，成为一个真实存在的人，可以在十字架上代表人类承受神的震怒。 假如情况不如上一段所言，基督徒就会怀疑，耶稣是否具有人性及神性；于是，便落入基督幻影说的谬误里。持这种理论的人认为，在本质上，耶稣是神，他只不过暂时假装自己有人的形像与身体罢了；升天时，耶稣便除掉这个身体。耶稣之所以常自称为人子，可能因为他认为自己虽然是神，但应同时强调自己是一个真真正正的人。因为耶稣必定是一个人，才可成为弥赛亚，藉着牺牲自我的死亡，救赎了人类。另一方面，耶稣必须是一个人——在他的生活里，完全找不着一点罪——他才可以在第二次降临时，审判人类的罪孽。耶稣的一生，从未违背过神的旨意，亦从未被试探得胜过；那么，耶稣基督就能够审判那些违反神道德律，还有那些拒绝他的救赎，不尊他为主的人。 基于上述理由，耶稣必须强调自己的确拥有人性，于是，他常自称为「人子」。无论如何，耶稣自称「人子」，首要原因当然是与但以理书七13那伟大无比的「人子」认同；根据但以理书，这位人子将会驾着天云降临，坐在全能者的右边，继审判拒绝神思典的人后，便会掌管全地，施行他的统治。 耶稣说：「任凭死人埋葬他们的死人」 (太八22；路九6O)，这话作何解释？ 耶稣发出这项命令的时候，有一个考虑跟随他的年青人，正面临重要的抉择。究竟是留在家里，直至父亲去世；抑或立刻撇下亲人跟随主，参予他的事工；那年青人要选择其中之一。年青人的父亲可能已是风烛残年，不知道仍能活多久；然而，他要作出抉择，但问题在于：神抑或家庭，哪方面较要紧？ 耶稣认为那年青人正准备跟随他，做他的门徒；于足耶稣向他说：「跟从我……任凭死人埋葬他们的死人」。耶稣这句话的意思是，那青年的家人可以照顾老父，亦能为老人家办理后事。他的家人显然未信主耶稣，于是，还未脱离属灵的死亡而进入永生；即是说，他们仍是「死在过犯罪恶之中」(弗三1)。约翰福音三36也记载：「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他们身上。」从与神的属灵关系看来，那青年的家人部是「死人」，他们可照料老人家，以及办理丧事。因此，那青年不应于老父身旁守候，直等到他办理丧事完毕，因而失掉跟随耶稣并接纳他教导的机会。耶稣忠告那青年，应将神的呼召放在首位，参予基督的事工「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。」(太十37) 加大拉与格拉森被鬼附者 马太八28-34(加大拉被鬼附者)，与马可五1-20及路加八26-39(格拉森被鬼附者)，如何能和谐一致？ 上述两段记载(马可及路加的记述，基本上是相同的)，但有两项重要差异。首先是事件发生的地点：究竟是加大拉、格拉森，抑或是Gergesa(参sinaiticus，Coridethian，the Bohairic Coptic.Family l of the minuscules)？参看巴勒斯坦加利利海以东的地图，便可知格拉森(现称为Jerash)远在加利利海东南方，在约但河谷以东二十哩之处。圣经记载这段事迹在革尼撒勒湖东岸发生，那么，实难以将格拉森与此事连在一起。 至于加大拉(多数抄本的马太八28都作这样写法，但Wa-shingtonensis，Family，l,Family 13 Of the Minuscules．BohairicCoptic均写为“Gergesenes")，则位于革尼撒勒湖东南面，与此湖的最南端相距不过八哩。因此，加利利海东南岸地区的政治中心，极可能设于加大拉，而成为地区的首府。因此，经文称耶稣等人来到「加大拉人的地方」，纵使加大拉远在雅姆克(Yarmuk)河的南岸。由此看来，虽然马可及路加都记载是格拉森，但加大拉似乎更为可取，因后者比较接近革尼撒勒湖。 除上文提及的几份抄本外，三卷符类福音都不大支持此事发生于Gergesa，纵使这城就在革尼撒勒湖的东岸，大约是由湖的北端向南走三分一路程之处。单从位置来看，Gergesa当然最为可取，但考虑抄本上的证据时，加大拉更像三卷符类福音原来录下的地名。只不过当后来格拉森较为人所熟悉，文士抄传圣经时，就把加大拉误以为格拉森。在此可能值得一提，希伯来字母的D(daleth)与R(resh)非常相似，因此，由希伯来或亚兰文翻译成希腊文时，GaDaRa'可能被误读为GaRaRa [Da]。Gergesa亦以G－R-开始，于是可能亦被误读以为是G-D-。无论如何，加大拉具最有力的证据，是三卷符类福音原本录下来，真实无讹的地名。 马太的描述，还有一点与路加、马可不同。根据马太的记载，当耶稣到了加利利海东岸，离船上岸时，就有两个被鬼附的人来见耶稣。然而，马可及路加都记载只有一个被鬼附的人。这个问题严重吗？假如有两个被污鬼附的人来见耶稣，那么，最低限度不是有其中一个吗？马可与路加都将注意力集中在较为多言的那一个——附上这人身上的污鬼，自称为「群」。我是神学院的教授，偶然会教一些选修课程，当中只有两个学生。有些时候，我只能记起两者之一；原因很简单，他比较精明，肯主动发问。假如我要写一套回忆录，只提及其中一个学生(他是选修某科的两个学生其中之一)；我这样做，不能说是与历史事实相违背。符类福音的另一段记载，也与这情况相似，就是治愈瞎子巴底买那段事迹。根据马太二十30，当时巴底买有一个同伴，也是瞎眼的。路加(十八35)没有提及任何名字，亦只记载一个瞎子。马可(十46)则将巴底买此名的亚兰文(Bar-Tim'ay)与希腊文(huios Timaiou)都写出来。注重巴底买，忽略他的同伴，只因为巴底买较多发言。 走笔至此，要返回我们要探究的问题那里。在驱逐污鬼的这段记载里，细节上纵使有所不同，但三卷符类福音都记载加大拉污鬼的结局：他们被赶到附近山崖上的猪群那里，使猪群(在礼仪上是不洁的)冲下山崖死了；这些污鬼本来想这样的结局发生在被它们所附的人身上。那群不幸的猪冲下山崖，在革尼撒勒湖里淹死了(参太30-34；可五11-14；路八32-37)。 耶稣差遣十二个门徒往四处传道时，他们是否带有拐杖？ (参太1O；可六8) 马太十5-6记载，耶稣差遣十二个门徒周游以色列的城乡传福音，宣讲天国降临，并治病赶鬼。接着，耶稣提醒他们应如何预备行装：「腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食，是应当的。」(太十9-10)此外，路加第十章亦记载耶稣差遣七十人周游传道，但那是稍后的事情；至少，路加没有提及「拐杖」。不过，马可六7-9亦有记载耶稣差遣十二个门徒传道，细节与马太的相似。马可六8-9指出：「并已嘱咐他们，行路的时候，不要带(take nothing，meden airosin)食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖(except a mere staff，ei me rabdon monon)此外，什么都不要带，只要穿鞋，也不要穿两件褂子。」 马太十章及马可六章都记载基督差遣门徒出外传道时，毋须为此次旅程带多余的装备，孑然一身地展开传道旅程。路加九3的用语有部分与马可六8相似，用同一动词airo(带)；但接着就像马太所记的，指出：「不要带拐杖，和口袋，不要带食物，和银子，也不要带两件褂子。」但马太十10最后指出，门徒不用带拐杖作为行装的一部分。马可六8似乎表示，假如门徒跟随耶稣传道之时，已经带拐杖，这时候就毋须将拐杖留下或弃掉。兰格(lange，Com-mentary on Mark，P．56)指出：「门徒可以带拐杖，正如他们往常一样；不过，他们也毋须四处寻觅一条拐杖，以为拐杖是旅行必备的。」兰格接着为此段作结说：「基本的意思是，他们出外时，尽量减少行装，要靠赖旅途上得到供应……从马可的叙述中，可以看出他们出外传道的状况，就是尽量减少累赘。」由此看来，马太与马可这两段经文，实无冲突之处。 根据马太十六28，耶稣是否指出他会在门徒有生之年再来到世上？ 在马太十六27，耶稣指出他将会再来，在荣耀与权能之中，以公义来审判世界。他接着说：「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。」耶稣这句话是指他第二次降临的预备阶段，却不是指最后的高潮，那时候，耶稣将会与荣耀的天使一起降临。当日听闻耶稣这句话的门徒，有一些尚未去世时，耶稣再临的预备阶段就已经展开了。这句说话的应验，有三种可能性。 第一个可能性记载于马太十七1-8，耶稣在高山上改变形像，而摩西与以利亚亦同时显现，与耶稣谈论即将临到他身上的死亡与复活(参路九31)。在彼得、雅各和约翰的面前，基督显现他属天的荣耀；从某个角度而言，这可说是显现为神的弥赛亚国度的建立者。然而，这段经文所强调的，是他的「去世」(exodus，路九31)，却非他的再来；因此，登山变像并非马太十六28所指的意思，末应验耶稣的预言。 第二个可能性记载于使徒行传二2-4。五旬节那天，圣灵的能力降临于教会。不久之前，耶稣曾在阁楼里应许门徒：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」(约十四18)耶稣告诉门徒，圣灵快将降下了(「另外赐给……真理的圣灵。)；接着，耶稣就说了约翰十四18的那句话。耶稣这话的意思显而易见，他会藉着三位一体神中的第三位——圣灵，亦在圣灵里面，再与门徒同在。在约翰福音十四23，耶稣进而强调：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也爱他，并且我们要「到」(Come)他那里去，与他同住。」在五旬节那天，正当一百二十个门徒同心祈祷，圣灵就随同神奇的能力降临，在门徒的头顶上，显现如同火焰的舌头，并使门徒有能力以异国语言来讲说福音。那时候，基督已藉着圣灵再回来与门徒同在了。因此，他并未撇下门徒为「孤儿」；事实上，耶稣与门徒又在一起。将圣灵降临视为马太十六28的应验，有启示录三20作支持：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要「进」(Come)到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」这节经文并非指基督有形体地显现，而是藉着圣灵改变人心的能力，基督进入那些真心悔改的信徒里面，抓紧信徒的心灵。因此，启示录这节经文的意思是，当圣灵进入已重生的信徒的内心时，基督亦随之内住于他里面，成为他生命及生活的主宰。当日听闻耶稣于马太十六28那句话的门徒，其中部分有幸得到这种经历，在他们有生之年，耶稣再与他们同在；于是，应验了基督再来的预期阶段。 第三种可能性，是公元七十年所发生的一连串事件。耶路撒冷的圣殿再没有存在价值，亦被提多所率领的罗马军队夷为平地；至于圣城本身，亦失却其圣洁的身份，因为她在公元三十年拒绝基督，将他钉在十字架上；这座圣城亦被彻底摧毁了。在这情况下，基督所预言的耶路撒冷遭摧毁一事便应验了(参太二十四2；可十三2；路十九43-44)。亦可以说，基督已前来审判这座城，昔日是她残杀了基督。然而，基督所言他自己的荣光，以及随他同临的荣耀天使，都没有出现(反之，在五旬节圣灵奇迹似地临降，却间接地显现出来)；由此看来，上述第二种可能性，似乎更能应验马太十六28的预言。 基督在一星期里的那天被钉？ 马太十二40指出：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」根据传统的说法，耶稣在最后一周的星期五被钉，下午三时(申初，即犹太人的第九小时)断气；之后他在星期天早上复活。假如这说法正确，又怎能说耶稣在坟墓里经过三日三夜？根据路加二十三54，耶稣在下午六时初埋葬：「那日是预备日［hemera paraskeues]，安息日也快到了［epephosken］)。」由此看来，耶稣在坟墓里的时间，是由星期五晚上，经过星期六晚上，而至星期天早上；于是，若由清晨至日落为一天计算，耶稣在坟墓里，只有星期六是一整天。那么「三日三夜」又作何解释呢？事实上，耶稣只在坟墓里停留了一日两夜。耶稣被钉的确实日期，是否在星期四，甚或星期三呢？ 耶稣于星期五被钉，无疑是不符合三整天(以二十四小时为一天)的要求。然而，星期四或星期三的中午被钉，亦不能符合上述要求。因为他下午三时死亡，就必须在三天以后的下午三时复活，才是整整三天，但事实上，他在早上六时复活。无论如何，根据林前十五4的记载，基督的确在「第三天」复活。因此，他没有可能被埋葬三整天，否则，他便要在「第四日」复活。 马太十二40的「三日三夜在地里头」，又是什么意思呢？其实，这句话可以指三整天三整夜，亦可以名义上的三天三夜。即是说，耶稣在下午三时断气，这算为第一日(希伯来人计算日子的方法，是将日落算为一天的开始)：星期五下午六时至星期六下午六时，算为第二日；星期六下午六时至星期日下午六时，算为第三日；在第三日(即星期日上午六时，或早一点)，基督复活了。他在阴间(或称「乐园」、「亚伯拉罕怀中」；参路十六22-26，二十三43)停留了三天；星期五、六、日。当使徒传福音时，说三天也是正确的因为照罗马方法，由午夜至午夜为一天，基督也是在死后三天复活。 然则马太十二40为何说「三天三夜」呢？答案很简单：若要有别于由日出至日落的「一天」，而指以二十四小时计算的「一天」，就必须将后者说为「一天一夜」(即是下午六时至翌日下午六时)。换言之，依照希伯来计算方法，星期五的二十四小时是由星期四下午六时开始计算，而星期日则由星期六下午六时开始(若照罗马方法，就由星期六午夜开始计算)。根据当时的风俗习惯，若要指三个二十四小时的「日」，就要说「三天三夜」，纵使实际上第一及第三天只占很少时间。 撒上三十12讲述时间的方式，与本篇相似。该节经文指出，一个埃及少年已「三日三夜没有吃饼，没有喝水」，第十三节接着提及「三天前」(hayyom selosah)，而后者的意思是「前天」。假如那埃及人在大卫找到他的前一天生病了，被主人留下，他不可能在三整天没有进食。那埃及人用不同字眼来形容同一段时间；其实，我们今天也有这种习惯。(五旬节此名也有相似的情况，这节原名“Feast of Weeks"[七七节]。因为由无酵节献上麦子的那一天起计算，第四十九日就是“Feast of Weeks"［七七节]，但这日亦算为第「五十」日，写成希腊文是Pentecoste。)芥菜种是否所有种子中最小的？ 耶稣在马太十三31、32中形容芥菜种(kokkos sinapeos)为「百种里最小的」。受过有关训练的植物学家，是否会支持耶稣的说法呢？抑或是在比较各种子的体积时，耶稣犯了错误？耶稣所指的，极可能是黑芥菜种(Brassica nigra；参W·E.Shewell-Cooper，“Mustard"，刊于Tenney，Zondervan Pictorial Encyclopedia,4：324-25)；但杜维华(J．C．Trever)却指出，兰花种比芥菜种还小(参Buttrick，Interpeter’s Dictionary,3：477)。但是，当耶稣说出这句话时，究竟是否要将地球上的所有种子加以比较呢！这一点着实启人疑惑。直至目前为止，还没有人研究证明当日的巴勒斯坦地有些植物的种子比芥菜种还小；没有典籍记载巴勒斯坦曾经种植过兰花。 在这段经文中，耶稣描述了芥菜种长成大树；学者对于这些描述，持不同意见。杜维华(Trever)指出，Brassica nigra不会长成大树，其分枝亦不足以负荷鸟儿在上面筑巢。然而，舒维尔·高巴(Shewell-Cooper)引述拜尼尔(L．H．Bailey)的着作指出，有些芥菜类植物可以长至十尺高；果真如此，芥菜树的分校就可以容纳小鸟儿的巢穴了。 三卷符类福音对于年青富官的记载有歧异之处；如何能消除这些歧异呢？ 三卷符类福音都有记载基督和年青富官的对话；分别是马太十九16-30，马可十17-31及路加十八18-30。这三段经文记载了两人对话的详情，有些细节只见于其中一卷福音书，亦有一些细节是两卷福音书均有记载的。无论如何，当我们将三卷符类福音的资料综合起来，就可窥全豹，从而得知这段事迹所蕴含的意义；单靠其中一卷的记载，并不能了解其中的含义。由此看来，我们实在要感激三段记载之间的歧异。 司顿候斯(参Stonehouse，Synoptic Gospels，pp．95-96)作出下列统计资料：马可的记载最为详尽，有279个希腊字：马太用了270个希腊字(其中38个见于十九28，这节是马太独有的)；路加只有202个。上述用字数目上的比例，颇不寻常，因为照新约圣经学者的研究结果，马可是四卷福音中最早写成的。自由派的圣经批评者所持的观念是，当某卷符类福音的记载比其他两卷为长，那么，较详尽的一段是后来写成的，是将早期的「传统」加以扩充而得的。然则，这个论调不可套用来解释年青富官这段经文。 每一位符类福音作者，在选材写书时都有自己的原则，这是令人感兴趣的课题，司顿候斯花了很多笔墨来讨论。首先是马太的原则，他的目的，显然是要向犹太人陈明：(1)耶稣已成就了旧约的预言，他的确是犹太人所盼望的弥赛亚；(2)耶稣就是那位神圣的「先知」，他亦是「教师」，作出了对神圣生命最具权威的教导(以五段互相关联的教导来陈明)；(3)耶稣已成就了神向以色列所作的应许，他亦是外邦人的光，神的国将会转至外邦人身上。 至于马可，则专注于基督拯救人类的功绩，而不着意记他的口头教训；马可强调行动过于言谈。因此，马可福音的各处均可见「立时」、「即」等这样的字眼。马可所关注的，是向外邦人解释巴勒斯坦的风俗(偶然会有亚兰语的引述句)；马可借用拉丁语或其概念，故此可能是为罗马人引用的。 路加的与前者不同，他强调主耶稣个人的活力，以及他关顾身旁的每一个人，包括妇女和孩子。然而，引导路加写福音书的原则，是照着研究历史的方法来记录耶稣毕生事迹，由最先前的阶段(耶稣的先驱，即施洗约翰的诞生；天使向马利亚及牧羊人的宣告；耶稣十二岁时上耶路撒冷圣殿)至最末后的事迹(在橄榄山上升天)。路加福音记录了有关耶稣的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是马太与马可所没有的。例如完全人，活出爱与神的恩慈，为所有信徒(包括犹太及外邦的)开启了引往新生命之路。 关于耶稣生平的记述，三卷符类福音各有增删；若我们以三卷福音书的基本原则作为基础，来理解三卷符类福音的歧异，并能融汇贯通，相信会是有益的。纵使三卷符类福音所强调的地方，是稍有不同，着重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符类福音都是可信的，见证了基督的生平。无论如何，我们拥有三份稍有不同的记录，我们可以将这些记录综合起来，得以全面地了解耶稣与周围人物的相处，亦知道耶稣对于他们的需求有何回应。 要比较马太、马可与路加的见证，我们需要将三者的意见组合在一起，才能了解三者所作出的特殊贡献。 年青富官的提问 富官来到耶稣面前，他首先询问耶稣，作为没有犯诫命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官问道：「良善(路、可)的夫子，我该作什么善(太)事，才能得(太)或承受(可、路)永生？」耶稣以一条问题回答他，希望藉此启发他理解基督良善的神圣本质，并使他了解何谓良善。耶稣说：「你为什么称我是良善的(可、路)，或你为什么以善事问我(太)，只有一位是善的(太)，除了神一位之外，再没有良善的(可、路)，你若要进入永生(太)，诫命你是晓得的(可、路)，就当遵守(太)。」 基督挑战富官的诚恳 那富官追问，要耶稣指出是那些诫命。「什么诫命？」(太)耶稣指出最基本的——十诫：「不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又(太)当爱人如己。」 那少年人(太)说：「这一切我从小(可、路)都遵守了，还缺少什么呢？。耶稣看着他，就爱他(可)，对他说：「你还缺少一件(可、路)；你若愿意作完全人，就去(太)变卖你所有的(太)，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。」年青人拒绝，就离开了 他听见这话，就甚忧愁(路)，就忧忧愁愁的走了(太、可)，因为他的产业很多(太、可)，因为他很富足(路)。耶稣周围一看(可)，对门徒说：「我实在告诉你们(太)，财主进天国是难的(太)。有钱财的人进神的国，是何等的难哪(可、路)。」门徒希奇(可)他的话。耶稣又对他们说：「小子，倚靠钱财进神的国，是何等难哪(可)。骆驼穿过咸的眼，比财主进神的国，还容易呢。」跟从主的赏赐 门徒听见这话，就希奇得很(太、可)，说：「这样谁能得救呢？」耶稣看着他们说(太、可)：「这在人是不能的，在神凡事都能(太、可)。」彼得就对他说(太、可)：「看哪，我们已经撇下(太、可)自己(路)所有的跟从你，将来我们要得什么呢？」耶稣说：「我实在(太)告诉你们，你们这跟从我的人(太)，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派(只见于马太)。」请留意，在路加二十二30下，基督重复这个应许。 接着，耶稣为今世作出应许：「人为神的国(路)，为我和福音(可)，撇下房屋，或妻子(路)，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲(太、可)；或父母(路)，儿女田地(太、可)，在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫(可)，来世必得永生。然而，有许多在前的(太、可)将要在后面，在后面的将要在前。」 将三卷符类福音的记载综合起来，我们注意到三者的用字，严格来说是有所不同，但所表达的意思则一。字眼的不同，有以下例子：(1)太十九29，「凡为我名撇下的」，可十29及路十八29则作「没有不在……」(2)可十30，「百倍」，太十九29及路十八30则作「许多许多」(译按：中文和合本亦作「百倍」)；(3)路十八29，「父母」，太十九 29及可十29作「父亲，母亲」。在此可能指出，太十九29的「房屋」(oikias)是众数，而路加及马可则作单数(oikian)写法。 将符类福音中记载同一事件的经文摘录在一起，使我们了解经文在用语上的不同；三者的记载或许会重复，亦有互补之处。除却抄传上的错误(叙利亚简明译本中的路加十八29，所用的字眼是'abohe；意即「父亲」，而不是指「父母」)，基于上述第一及二项的用语，使我们不能肯定耶稣讲论时所用的亚兰文的字眼。然而，当我们追溯原亚兰语时，要考虑到同一个亚兰语可用不同的希腊文来翻译。正如第三项的「父母」与「父亲、母亲」；关于这个用语，在此应指出，时至今日，阿拉伯人亦习惯用「父亲」('abum)的众数('abawani)来指父母。因此，阿拉伯文表达「他的父母」，会写成'abawahu值译是「他的两位父亲」)。 马太二十20与马可十35如何能和谐一致？ 根据马太二十20的记载，是雅各与约翰的母亲往见耶稣，向他提出要求：待他承继国度时，任命雅各与约翰为他的左右手。但根据马可十35，是雅各与约翰两人向耶稣提出这个要求。那段经文符合事实呢？极可能两者皆对。母亲与两位儿子都有这盼望，提出同样要求，也是挺自然的。母亲的提问，为这个请求铺下伏线，两位儿子就随即向耶稣提出同样要求。 我们作出上述解释，是合理的。昔日先知拿单也采取这种策略。他首先着所罗门之母拔示巴往见年老的大卫(王上一11-21)，然后拿单亲自来到大卫跟前，证实亚多尼雅欲从储君所罗门的手上夺权，垂涎于所罗门的王位(22-27节)。因此，马太与马可这两段记载，都与事实相符，互相没有冲突之处。 基督究竟治愈了多少瞎子？事情发生于进入抑或离开耶利哥之时？ 马太二十29指出，当耶稣与门徒出耶利哥时，有两个瞎子请求耶稣医治他们。至于马可十46，亦记载此事发生于耶稣等人出耶利哥的时候，但经文亦明明提及一位瞎子，并且记载了他的名字(巴底买，是底买之子)。路加十八35则记载：「有一瞎子。(没有提及他是否有同伴，亦没有指出他姓甚名谁)，他听闻耶稣与门徒等进入耶利哥。第三十六节更指出，正当耶稣等人走过(ochlou diapor-euomenou)，瞎子询问什么事情发生；接着，他大声喊叫：「大卫的子孙耶稣阿，可怜我罢。」(38节)于是，在前头走的人就斥责他，要他安静。但瞎子越发喊叫，重复自己的请求。第四十节记载耶稣听闻瞎子的呼喊，就停下来，想帮助他。和马太、马可的记载一样，路加亦指出，那瞎子被带到耶稣跟前，请求医治。 比较马太、马可及路加的记述后，我们才能对事情有整体的了解。从路加十35得知，当耶稣与门徒进入耶利哥时，巴底买首次知道耶稣到耶利歌来。正当一千人等走过时，巴底买希望耶稣注意他，就在自己所坐的地方大声喊叫。然而，巴底买的第一次尝试，并未成功。耶稣入了城，获撒该接待，然后向群众讲授了「得银子」的比喻；出城的时候，巴底买的喊叫才吸引耶稣的注意力。很可能是当耶稣出城时，群众比较安静，耶稣才注意巴底买的呼喊。那时 马可十46-47清楚指出其中的情节：「到了耶利哥。耶稣同门徒并许多的人出耶利哥的时候……巴底买坐在路旁。他听见是拿撒勒人耶稣，就喊着说，大卫的子孙耶稣阿，可怜我罢。」至于47及48节所记载的，我们不大清楚究竟是巴底买的第一次请求(即不成功的那一次)，抑或是耶稣离开时的喊叫。从马太二十30得知，这段喊叫是巴底买在耶稣离城时发出的，因为第29节清楚指出，耶稣与门徒正离开耶利哥。马太指出，巴底买还有一同伴亦是个瞎子。巴底买似乎曾将自己的盼望告诉这同伴，当耶稣从他进城的那个门口离城时，巴底买便再次请求耶稣医治。另一个瞎子似乎不是巴底买的密友，因为巴底买只为自己向耶稣提出请求；最低限度，在首次请求耶稣时，没有为这个同伴代求(参可十48；路十八39)。 耶稣出城时，巴底买和那位不知名的同伴尽量移动至群众的前面，一起向救主提出请求(太二十33)。在请求耶稣的过程中，巴底买表现出极大的热忱；因此，耶稣的答话是向他发出的；耶稣接着亦有医治巴底买的同伴。耶稣显然用手触摸他俩已瞎了的眼睛，从而使他俩回复视力(太二十34)。结果，两人重见光明，满有喜乐地随同大伙儿跟随耶稣，向他们所看见的每一个人述说耶稣的恩惠。 马太、马可和路加的三段记载是互相补足的，以陈明当时的事实：(1)巴底买采取主动请求耶稣，在这过程中，他没有气馁，没有失掉信心。他的同伴就比较被动，默默地认同巴底买所说的一切；(2)巴底买坚持要达成自己的目的，无论周围的人如何强迫他安静，他仍坚持到底。巴底买甚至在城门附近等待，纵使主耶稣在耶利哥停留多久，巴底买仍苦候。结果耶稣终于离城了，巴底买亦达成目的。 马太所注意的，是要将有关人士都包括在他的记载中。(正如太八28提及加大拉有两个被鬼附的人呼求耶稣，而马可及路加只提及被群鬼所附的那一个。)马太刻意记载耶稣医治瞎子的过程，而路加特别留意巴底买在整个过程里的表现，他首次听闻耶稣进耶利哥(马可十46稍有提及)：路加所关注的，是那瞎子坚持获得耶稣的医治。至于另一个瞎子，马可及路加都认为没有记载他的需要；在两个瞎子之中，匿名的那一位，性格较不突出。 耶稣在棕枝主日进耶路撒冷，究竟有多少驴子参与其事？ 一只或两只？ 关于耶稣进耶路撒冷一事，马太二十一2提及有两只驴，是母驴和它的驴驹。但马可十一2及路加十九30的平行经文，就只提及那只驴驹，却没有记载母驴。三段经文并非互相矛盾；因为三卷福音书都指出，耶稣是骑着一只未曾被人骑过的驴驹(Polos)进耶路撒冷；因此，问题只在于那只母驴。马太二十一5引述了先知撒迦利亚书九9，指出基督的象征性行动应验了撒迦利亚的预言，后者记载：「谦谦和和的骑着驴(hamor)，就是骑着驴('a-tono-t)的驹子('ayir)。」马太继续指出，当耶稣骑在驴驹上时，那母驴走在前头(7节)。 将母驴也包括入这段经文内，有何用意呢？只要稍为思量，也知道个中原因了。一只驴驹从未被人骑过(这样才符合象征意义)，那么，在它心理或情感上，必定仍然依赖母亲；纵使在那时候，它已完全戒了奶。因此，要使驴驹驯服，最好就是由母驴领路，走入耶路撒冷城。虽然驴驹从未被人骑过，亦未有接受训练沿着路面行走，若母亲走在前面，它必定会跟随。 撒迦利亚书亦没有指明在胜利进城的那一刻，是由母驴担任有象征意义的角色，先知只不过是为符合诗体的平行句法，而指驴驹为「驴的驹子」。无论如何，马太亲睹耶稣进城(马可及路加却没有这经历)，知道母驴走在前面，领驴驹及耶稣进城。故此，马太与另外两卷符类福音是没有冲突的；上述记载更肯定了马太是当日情境的目击者。 耶稣咒诅无花果树在何时？ 耶稣咒诅不结果子的无花果树，究竟发生在圣殿的银钱兑换者被逐之前，抑或之后？ 根据马太二十一12-17，基督于棕枝主日入耶路撒冷，就直往圣殿，将里面的买卖牛羊者(牛羊用作献祭)，兑换钱银者(朝圣者所携带的金钱，需兑换为圣殿库官所接受的钱币)悉数赶出去。路加十九45、46的记述则较为简短，指出耶稣进入圣殿后，就赶出在里面做买卖的商人。但马可十一11-19却清楚指出，耶稣赶走殿中商人之事，发生于星期一，而在此事之前，耶稣咒诅一株不结果的无花果树(12-14节)。至于马太福音，在洁净圣殿后才提及咒诅无花果树(二十一18-19)；路加甚至没有提及咒诅无花果树这事件。因此，我们只需考虑马太与马可的记载。这两段经文，如何能和谐一致呢？耶稣无论如何不会在连续的两天都洁净圣殿，还说了同一句话：「我的殿必称为祷告的殿」。 设若我们略读马太福音，以了解其记事的技巧，就会发觉马太的作者有时候会将事情按照其性质排列，而没有严格地依照先后次序；但马可及路加的特色，就是按次序来记事。马太五、六、七章的登山宝训，极可能是耶稣一气呵成的宣讲，那时，群众坐在传统上称为祝福之山的山脚，而那山位于加利利海东岸。其实，山上宝训的某些段落，亦有在其他情况下出现，路加六20-49在平原上的讲论就是其中一个例子；这意味着耶稣在三年传道的过程中，在巴勒斯坦及其邻近区域，常根据同样主题作出讲论。无论如何，马太倾向于将相同主题的材料放在一起，成为合逻辑的一段段经文；在第十三章有关天国的八个比喻中，马太这种倾向是显而易见的。在展开一个主题后，马太总希望一直承接着，直至有关的事件或讲论结束为止。这是马太福音中常见的情况。 马太及马可均记载，耶稣在棕枝主日入城后，就迳往圣殿(太二十一12；可十一11)；两卷福音书的作者亦同意，耶稣当中有进入圣殿，四周细看；毫无疑问，耶稣极不满于当时圣殿的环境，商人叫卖之声，此起彼落，一片嘈吵。情况混乱，一如三年前神往圣殿时所看见的；在那次，耶稣拿着绳子当作鞭子，将商人赶出圣殿(约二13-17)。在那一次，耶稣控告他们将神的殿当作买卖的地方(马太与马可所记，耶稣在最后一周内入圣殿，他所引用的是赛五十六7)。 马可接着记载，在当日(即主日的下午)，耶稣并未公然表示自己的不满。他便前往伯大尼，可能是撒拉路、马利亚和马大那里，在他们家中留宿。我们可以肯定，当晚他曾用一部分时间来祈祷，向天父求问，明天应该做什么。到了第二天，即是最后一周的星期一，耶稣带着门徒返回耶路撒冷：途中，他看见一株没有果子的无花果树，使他记起以色列国亦是不结果子的。于是，耶稣以此树作为实物教材，教导门徒一番。 无花果树只长叶子，却没有结果子的迹象(以巴勒斯坦的气候来说，无花果树当时还未到结果子的季节，但这株无花果树毫无结果子迹象，只是长满了叶)。耶稣便使这树立时枯干(显然是在当天就落叶了)，并以此教导门徒凭信心祈祷的能力(因为耶稣是以祈祷来咒诅这棵树)，甚至可以成就更伟大的事情，就是将大山投往海里也成(参太二十一20-22；可十一20-25)。 照着事情的先后次序，马可记载耶稣重返耶路撒冷圣殿；耶稣引用旧约圣经的说话：「我的殿必称为万国祷告的殿。」将那些繁喧叫卖的商人、兑换银钱的贩子，全部赶离圣殿(太二十一13；可十一17；路十九46)。至于马太福音，则照着一贯的风格，将星期一发生洁净圣殿一事，附加入星期日周围观察圣殿的过程中。与马太的作风不同，马可依照先后次序来记事。在咒诅无花果树洁净圣殿熟先熟后这方面看来，路加福音没有问题，因为此卷书没有记载无花果树被咒诅这件事。 「利己」是合神心意的行为？ 马太二十二39。 马太二十二39所记载的，是耶稣引述利未记十九18：「要爱人如己」。有人就根据这节经文，指出「利己」是合神心意的；因为人若要爱邻舍，就必先要爱自己。这种见解，可能有一定程度的真确性，但其中所指的爱，与我们所理解的有所不同。第二条最大诫命所指的，肯定是包括适当的尊重、接纳以及关顾自己。假若说圣经教导人「利己」，那么，若不是危险的意见，也可算是导人于迷了。 令人感兴趣的是，圣经只有一处坦言「利己」，就是提摩太后书三1-3；该段经文指出：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己(lover of self，Philautoi)，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤论，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情……」。「专顾自己。所形容的性格，与其他败坏的罪恶并列；而且，「专顾自己」与无亲情(astorgoi)并列；无亲情是指不关顾自己的骨肉。还有「不爱良善」、「爱宴乐不爱神」。毋须言明，我们也知道「利己」在这里被指为不良的性格，严格来说，甚至是罪。基于这个理由，基督教传道人或辅导者，不应该说「利己」是可以接纳的；我们应该赞美圣经所咒诅的吗？当然不。诚如耶利米书十七9所说的，人心比万物都诡诈，我们应该接受圣经的教导，而不是拿着一个字眼来巧言诡辩。 根据圣经的记载，与「利己」有关的事情，首次见于创世记三4、5，撒但装作人类的朋友，假意施加援手，「你们不一定死(虽然神曾经这样警告你)。因为神知道你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」藉着这句话，撒但就使夏娃涌起强烈的「自利」念头，蠢蠢欲动，想吃掉神不许她吃的果子。撒但常以「利己」的念头引诱堕落的人类，自私自利的念头，会渐渐带人离开神，不寻求体贴神的心意，却被罪捆绑。「利己」其实是我们灵魂里的疾病。 那么，我们应该如何理解马太二十二39呢？「爱人如己」这句经文所教导的，刚好与「利己」的念头相反。「利己」的意思是爱自己比别人更甚。然而「爱人如己」这诫命却指示我们：尊重别人的权利与需要，与自己一样。这个要求，根本与「利己」的态度完全相反。耶稣在马太七12亦指出：「所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」。所带出的，是与上述相同的态度。若要别人尊重及爱自己，自己就首先以这种态度来待他人。 初期教会时代，耶路撒冷的基督徒变卖自己的财物，供给有需要的信徒；那时候，信徒对身旁的人，都充满爱心。这种绝对不是自利的表现，否则就会将财物留给自己享用。堕落了的人类早已有自利的表现，无论基督徒或非基督徒的辅导者，毋须加以鼓励来助长这种态度。 基督徒辅导者应该关顾的，是常受情绪低落困扰，没有自尊，或拒绝接受自己的人。这种人因为不能达成自己的目标，就失望沮丧，为自己的失败咒诅自己。又或者被别人排斥或蔑视，而失却自尊。心理学家想尽办法来治疗自视甚低或拒绝接受自己的病人；心理学家对于「自我」有不同的概念。无论如何，心理学家不能挑起病人有「利己」的观念，因为这是导致人类堕落的态度。「自利」并不是解决方法，基督的爱才是。哥林多后书五14-15指出：「原来基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了。并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」 事实上，神的儿子深爱人类，为人类死，使我们有着荣耀及特权的身份；这比起自利者所寻找的，不知高出多少倍。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。」(弗一3、4)神爱我们，拯救并倾福于我们，而且保证在荣耀的天上有一住处留给我们；这一切都是神白白赐与我们的，并非我们靠功德赚回来。这样，我们又怎能咒诅或拒绝自己呢？罗马书八33也问道：「谁能控告神所拣选的人呢。」假如在天上、人间或地狱都没有人能控告藉耶稣的血而称义的信徒；那么，又有谁能轻视自己呢？因为，这种态度甚至可说是拒绝神所加给我们的爱。藉着信心，信徒已经在神的爱子耶稣里面了。 神倾福于我们，轻视及憎恨自己却是神的爱所不容的。神将崇高及神圣的召命交给我们，使我们成为天国的大使，传扬基督，将基督牺牲自己而使人类与神和好的信息传给人类(林后五19、20)：他还使我们的身体成为圣灵的殿(林前六19)。人类是何等尊贵及荣耀呢！故此，我们应时刻谨记，将自己的身体当作活祭献给神，时刻求神加力，使我们能够承担他所交托给我们的管家职份，蒙神喜悦。无论如何，假如我们真正信得过神的说话，就永不可轻视或拒绝自己。自我肯定及自尊，因着信靠耶稣而得到；这种态度，远远超乎「利己」。假如我们迷失了，在基督里就必定能寻找自己。 巴拉加的儿子撒迦利亚为何是最后的殉道者？ 撒迦利亚不是耶何耶大的儿子吗？ 在马太二十三34-35，耶稣向密谋害他的文士和法利赛人说：「所以我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来，有的你们要杀害……叫世人所流义人的血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。」一般学者均认为，耶稣在这里所指的是耶何耶大之子撒迦利亚。昔日，撒迦利亚在圣殿内被约阿施王所派来的人用石头打死，因为撒迦利亚毫不留情地批评当时的臣民拜偶像，由政府以至老百姓，都犯了这种罪。上述事迹，在历代志下二十四20-22有所记载。撒迦利亚的父亲的确是耶何耶大，前者死于主前800年；故此，他绝不是旧约最后一位殉道者。根据圣经记载，亚伯是第一位被杀的人类，但耶何耶大之子撒迦利亚却非旧约最后一位殉道者，所以不可将两人相提并论。 那么，要怎样解决这个问题呢？显然，我们要从新立论，假设马太二十三25所言真确，而耶稣必定知道自己所指是谁。果真如此，我们便会发觉他所指的，确是巴拉加之子撒迦利亚，后者亦的确是希伯来文圣经所记载的最后一位殉道者。换言之，耶稣当时是向听众提及「先知」撒迦利亚(巴拉加之子；译按：中文和合本作［比利家］，见亚一1)，他在主前五二O年开始其职事，至四八O年结束。对于主前五世纪前半叶的事迹，圣经没有记载：直至主前四五七年以斯拉返回耶路撒冷之时，圣经才重新记述以色列民的事迹。但在主前四八O至四七O年之间，先知撒迦利亚极可能被暴徒打死；他的经历，与三世纪前耶何耶大之子撒迦利亚的遭遇相同。因为耶稣提及撒迦利亚是旧约最后一位殉道者，故此，在他心目中的，当然是指十二小先知书。由此看来，我们可以得出结论，主前五世纪与主前八世纪的两位撒迦利亚，遭遇相同。较晚期的那位撒迦利亚，因为指摘当时人民的罪行，挑起他们的怒气而被害。 单是根据旧约的记载，以撒迦利亚为名的人就有二十七个；假如其中两个有相同的结局，我们也毋须惊讶。照上述解释看来，马太二十三35的意思与上文下理是吻合的，与已知的历史事实，亦没有冲突之处。因为没有其他资料显示先知撒迦利亚死亡的真相，我们只有接纳耶稣所提供的资料，视先知撒迦利亚为旧约殉道者之一。
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