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耶稣在马太二十四34的意思 ，是否指他那世代的人尚未逝世之前，他再来的征兆就会应验了？ 主耶稣在马太二十四34说：「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」耶稣所指的，是那些事呢？就是假先知、假教师的兴起，信徒被逼迫而殉道，大灾难恐怖之事出现(9-22节)。与此同时，还有假基督，以行奇迹来骗人，而且天上还有异象(23-29节)。接着，「人子的兆头」就会显现在天上(30节)，全世界的人都会看见他在荣耀与权能中重临；那时候，他还会差遣天使到世界各地召集「选民」。 这种末世的景象以及使举世震动的事件，没有在听取橄榄山讲论的那世代发生。故此，耶稣所提及的「这世代(this genea)」，不会是指他当时的听众。那么，他这个预言是何所指呢？ 有两个可能性。其一：「世代」(genea)一语，被用作「种族」、「国度」、「民」(genos)的同义词。从这个角度看来，耶稣是预言在他再来之前，犹太民族不会灭绝。无论其他的种族是否已灭绝，而与拿撒勒人耶稣同时的种族，大都绝迹于地球，但犹太种族却不然。无论受到任河迫害，从一个国家被驱逐到另一国，犹太人亦能存留于世，直等到主耶稣再来。犹太人所经历的迫害、被驱四散、差不多被连根拔起的情况，若别的种族有相同经历，就早已被灭绝了。犹太人必定存留到耶稣再来之时，而且，他们现已在巴勒斯坦复国了。虽然上述对「世代」(genea)所作的这种解释并不常见，但早自希罗多德与荷马，至较后期的浦劳塔斯(P1autarch)，都有将「世代」解释为「国族、人民」。(参H．G．Liddell and R．Scott，A Greek-English Iexicon,9th ed［Oxford：Clarendon，1940」，p．342。) 至于第二个可能性是，将genea作一般的解法——「世代」，但将此字视为指目睹大灾难初期的征兆的那一个世代。在这些人当中，会有一部分得见主耶稣以得胜者及审判官的身份重临世上。这种解释有其优点，可以保留此字眼的常见含义；然而，亦有不善之处，就是预言在一般情况下都会发生的事。无论大灾难为期七年或三年半，一般人都可以目睹其开始及终局。纵使这期间的迫害是恐怖且充满血腥，但七年时间并不长，一般人都可抵受。 假如橄揽山讲论本以亚兰文说出(这情况大有可能)，而后来才以希腊文写成，那么，我们就难以从希腊译文肯定这个预言的意义。genea与genos是两个息息相关的字，字根相同。从耶稣当时所可能用的亚兰字汇看来(叙利亚文简明译本作Sharbeta'，可解作「种族」及「世代」)，上述两种解释都可能正确；故此，耶稣当日所指的，可能是犹太「种族」，而不是与他同时代的那一群听众。对于彼得三次不认主的记载，三卷符类福音各有不同，如何能和谐吻合呢？ 马太二十六34记载彼得不认耶稣，引用耶稣前些时所说的话：「我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。马可十四30把耶稣的话引述得更详细：「我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。」(路加二十二34基本上是依照马太，而用字更简)。上述两段经文，是否一如某些批评家所言，互相矛盾的呢？不！因为公鸡在那晚叫了两遍，那么，它最低限度叫了一遍。 耶稣显然是特别指出，正当公鸡鸣叫第二次时，彼得便会第三次不认他。关于这段记载的重点，并不在公鸡鸣叫多少次，却在于彼得三次不认耶稣，向揭露他身份的人否认自己是属于耶稣一伙的，甚至自辩不认识他。某些经节较详细地记载当时的情况，但不能据此说较为简略的那一份是错误的。正如一位讲师授课，多个学生笔录，其中一些学生记录得较详细：但不能因此说这些学生不尽是真实的见证者。 上述关于讲师授课，学生笔录的解释，亦可应用于彼得三次不认主的记载上。各卷符类福音都有记载这件事，但每卷都有记载了一些不见于其余两卷的细节；约翰福音所描写的详情，更是三卷符类福音所缺乏的。然而，四卷福音书所描写的情节，都没有互相冲突之处。将四卷福音书关于彼得不认主的记载并排而列，便可知当时事件的详情；若单看其中一本的记述，都不能得窥全豹。下文组合了四卷福音书关于此事件的记载，以了解当基督在该亚法面前受审时，彼得的恐怖经历。 有守门人看守着大祭司住宅的大门口(守门人，thyroros于此处可能是阳性；译按：但和合本则作「使女」)，约翰和守门人说了一声，彼得就获准进入大祭司的院子(约十八15-16)。彼得进入院内，就坐在火堆旁取暖，因当晚气温很低(路二十二56)。但站在门里的一个使女就定睛看着彼得，端详一会，终于认出他来，「你素来也是拿撒勒人耶稣一伙的。」(可十四67；路二十二56作「这人素来也是同那人一伙的」。)接着，那个使女就问彼得：「你不也是这人的门徒么。」(约十八17)彼得慌忙否认：「我不知道你说的是甚么。」(太二十六70；可十四68)，接着更明说：「女子，我不认得他。」(路二十二57) 彼得认为不宜留在院子里，就走进门廊；不过，彼得在门廊内立刻引起别人的注意。有另一位使女，可能注意到守门使女所说的话，就对身旁的人说：「这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。」(太二十六71)她更肯定地指出，「这也是他们一党的。」(可十四69) 就在那时，有一个围观者指着彼得说：「你也是他们一党的。」(路二十二58)彼得已和另一些人站在炭火旁(显然不是院子内的那堆火了)，他身旁的人也认出他来，就说：「你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。」(太二十六73；可十四70)他们更直截了当地问彼得：「你不也是他的门徒么？」(约十八25)彼得紧张起来，立刻否认：「你这个人，我不是。」(路二十二58)「我不认得那个人。」(太二十六72) 话一出口，彼得立时听到鸡鸣。就在这时候，彼得记起自己曾对耶稣信誓旦旦，纵使杀身成仁，也不离弃主耶稣。亦与此同时，仍站在该亚法面前受审的耶稣，回头望向彼得。他们四目交投，彼得羞愧满面，自责、悲痛，就匆匆离开大祭司的府第。当时正是黎明前的死寂漆黑，彼得坐下，悲从中来，放声大哭。 总括来说，四卷福音书关于此事的记载没有互相冲突，纵使在细节上有所歧异。正如法庭上的诉讼过程，每个目击者都就自己所知作出供词，而法官和陪审团就要将多位资料组合在一起。每个见证人所作的供词，或许大同小异，而其中一个见证人所提供的资料，是别的见证人所没有的。法庭上的讼诉过程正好作为例子，指出福音书之间没有真正的歧异及不可解决的冲突。只有那些走偏了路的圣经批评者，才会有这种歪曲的论调；他们的立论，是经不起考验的。 新约圣经是否主张不抵抗主义，或不赞成死刑？ 在耶稣被捉拿的一刻，彼得拔刀想护卫耶稣；但主对他说：「收刀入鞘罢。凡动刀的，必死在刀下」。(太二十六52)这节圣经可被解释为反对以武力来竭止罪恶，特别是令引致犯罪者或侵略者死亡的刑罚或手段。持这个论调的人，通常会援引哥林多后书十4、5，保罗于此段圣经描写基督教传道者所面对的战争：「我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高的事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他们顺服基督。」这段经文无疑是指出了，基督的福音比世界上的任何攻击人的兵器都厉害，可以为神去寻找掳获失丧的灵魂。然而，是否可以将这段经文套用在关于死刑的争论上，而政府是要维持社会安宁及公义才实施死刑。 基督徒作为社会的一份子，登山宝训陈明了信徒应有迥异于世人的生活准则。信徒的德行，应秉承及行出神的慈爱及怜悯。在控诉者上告于法庭之前，基督徒就要与他和解(太五25)；被人打了一边脸，就将第二边脸也让他打了(39节)；却不可以牙还牙，以眼还眼。一般而论，基督徒不可抱着以其人之道，还治其人之身的态度；不能因维护己身权益而以恶报恶(罗十二17)。秉承着基督的教训，信徒就会行在光明中，而他因神的爱所作的见证，也可将别人带入基督的光中(太五16)。 基督徒是神国度里的一员，他生活于堕落并因罪受咒诅的世界 里，要以圣经作他行事为人的指引。但话说回来，在维护社会法纪以确保市民的权益这事件上，身为市民的基督徒，却毋须负多大责任。罗马书十三1、3及4指出：「……因为没有权柄不是出于神的……你愿意不惧怕掌权的么。你只要行善，就可得他的称赞。因为他是神的用人，是与你有益的。你却作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩『剑』。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」 毋须言明，也可了解经文里的「剑」并非坐牢的象征，而是指死刑。参阅使徒行传，可知当保罗在非斯都面前，受犹太人公会中人的质询，他也说：「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。」上述经文的意思至为明确，使徒保罗得到圣灵的提醒、光照，他承认地上的政府负责维护公义，操生杀之权。正如当挪亚的日子，神将这个责任交付于人类的政府，「凡流人血的，他的血必被人所流。因为神造人，是照着自己的形像造的。」(创九6) 假如要地上的政府持守马太五39的原则——「不要与恶人作对」，就意味着法律条文都被摒弃了；毋须要警察、法官，亦不用设立监狱。于是，社会秩序被破坏，全无法纪可言，罪恶充斥，国家就落入无政府的混乱状态。就在这种充满暴力的混乱状态中，撒但便得着荣耀。进耶路撒冷之前，耶稣说了关于交银与十仆的比喻，向那些反对他作王的人宣告审判：「至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了罢。」(路十九27)主这句话似乎是要向他的仇敌宣判死刑。此外，在路加二十14-16，耶稣为凶恶园户的比喻作结论时说：「不料园户看见他(园主的儿子)，就彼此商量说，这是承受产业的，我们杀他罢，使产业归于我们。于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢。他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。」从这段经文看来，基督或门徒都没有否定神所赋与政府的权力，要保护市民，用死刑来维护社会上的公平。 民数记三十五31、33清楚指出，要怎样处治杀人的罪犯：「故杀人犯死罪的，你们不可受赎价代替他的命，他必要被治死……这样，你们就不污秽所住之地，因为血是污秽地的，若有在地上流血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净。」这段经文记载了一项严肃的谕令，新约圣经从未加以否定。现在社会惩罚杀人犯，通常是终身监禁(甚至会因在狱中有良好行为而获特赦出狱)，又或是以金钱赔偿给受害人的至亲；但从圣经所列的准则看来，犯杀人罪者，必须被处以极刑。根据圣经记载，耶路撒冷在经历玛拿西的长期统治后，「……又流了许多无辜人的血，充满了耶路撒冷，从这边直到那边。(王下二十一16)。玛拿西不守神的律法，更领导国民拜偶像(用现代的观念来看，就是根据人道主义而出现的所谓刑罚学)；于是，神就宣布向犹大所发的审判，并使巴比伦王尼布甲尼撒作为施审判的工具。 至于维护国土，抵抗人侵这个问题，究竟「基督徒」政府是否有权征召国民作战，以御外敌呢(现在是否有「基督徒」政府，则是定义方面的问题)？又或者国防部应否调派先头部队，在侵略者未进侵国境之前，就粉碎他们的攻击计划。旧约时代，以色列无疑是被赋与这种权力。神加力给约书亚及大卫，可算是确凿的证据。不过耶稣及新约圣经又有何指示呢？ 耶稣在客西马尼园斥责彼得(「凡动刀的必死在刀下」，太二十六52)，上文已清楚指出，这句话可应用在基督徒救人灵魂的事情上；但基督徒身为社会的一份子，对社会安宁及护卫国家是有责任的，在这方面就不可引用马太二十六52了。耶稣还指出，身为统治者的，在形势所逼之下，应不惜一战；路加十四31所暗示的，正是这个意思：「或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的么。」在合理的情况下，国家领导人应决定上阵作战，经文丝毫没有不抵抗主义的意思。耶稣向彼拉多所说的话，更清楚地点明了这方面的意思：「我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」(约十八36)因为在末世之前，基督的国度也不是属这个世界的，所以当耶稣正被犹太当权者捉拿时，他也禁止彼得用刀来抵抗。然而，这件事却肯定了一个含义：世界上的政权，完全有权诉诸武力以抵抗入侵。 在娶亲筵席的比喻里，耶稣似乎亦允许那王(显然是代表神自己)的警诫行动：「王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。」(太二十二1-14)耶稣在橄榄山上的讲论，也曾预言在他以权能荣耀的身份重临世界，带来普世和平之前，这世界将充满战争(太二十四5-7，二十五31；可十三7、8)。由此看来，不抵抗主义似乎是个梦想；不实行死刑，姑息罪犯，建立无战争的社会，只不过是遥不可及的乌托邦罢了。 此外，圣经亦无命令信徒反对组织军队。事实上，耶稣也曾对百夫长的信心大大赞赏(他在迦伯农医治了百夫长的病人；太八10)。那百夫长毋须放弃官衔不参与战事，才被耶稣应允。该撒利亚的百夫长哥尼流，也有相同的际遇：彼得甚至前往他的家里，哥尼流更成为外邦归信者当中第一位被接纳入神家里的信徒(徒十47、48)。圣经没有记载，哥尼流受洗之前必须放弃自己武将的地位，改任文职工作。保罗述说信徒敬重神，为神而活时，也常常用战士为喻，这些战士有服从、敬业以及自我牺牲的特质：「你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。」(提后二3、4) 在哥林多前书九7，当兵与种葡萄及牧羊的并排而列：「有谁当兵，自备粮饷呢。有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢。有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢。」从这节经文看来，不抵抗主义者若要责难当兵的人或储存军备，那么，他亦应责难农夫、牧人，因为上述经文将这几种人并排而列。 若采取不抵抗主义者的立场，实难以与希伯来书十一32-34协调一致。这段经文嘉许旧约的战士：基甸、参孙、巴拉、耶弗他、撒母耳及大卫，连同众先知等，备受赞扬。这段经文指出：「他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。」圣经作者对他们赞赏有嘉，绝无责难之意，综览整卷新约圣经都找不出来。因此，我们可以下结论说，不抵抗主义者是没有圣约经根据的。 加略人犹大是怎样死的？ 根据马太福音二十七3-10可知，加略人犹大向犹太当权者出卖了耶稣后，懊悔不已。犹大带领兵丁往客西马尼园捉拿耶稣，获得三十舍客勒银子作为赏赐，他后来想退回这三十两银子，祭司不接受，因为三十雨银子是血钱，不宜奉献给神。于是，犹大将银子掷向圣殿府库，散落在地面，他自己离开耶路撒冷城，上吊而死(hanged himself，apenxato,是apancho的不定式反身语态第三身单数，从主前五世纪开始，这个字就有上述用法)。犹大用一条绳，一端缠着自己的颈项，一端紧系树枝；然后，犹大从树上跳下来。这样，就结束了他的生命。 在使徒行传一18，彼得向其余的使徒指出加略人犹大的悲惨结局，以及要选一人填补他的空缺。彼得说：「这人用他作恶的工价，买了一块田(chorion)。」这个字展示了两方面的含义，犹大自己与田主联络，用他出卖耶稣所得的报酬买了一块田；另一个可能性是彼得以讽刺的口吻说出这句话，指出犹大已得到了一块田，但这块田成为他葬身之所。从上文下理看来，后者较有可能。 使徒行传一18继续指出：「身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流了出来。」从这节经文看来，犹大上吊的那棵树，长在悬崖边，系着犹大尸身的那段枝干是早已枯谢了的。(时至今日，考察传统上指犹大上吊而死的那处峡谷，仍可看见很多枯了的树。)已枯的枝干挂着一个成年人的尸身，只要大风一吹，枝干必会脱落，下堕深坑里。从马太二十七51显示出，耶稣死时，刮起了一股狂风，甚至圣殿里的幔子都裂开了。与此同时，突然有一阵地震，还有一场暴雨雷电，天上乌云密布，遍地都黑暗了(太二十七45)。从当时的天气变化可知，犹大上吊死后，枝干抵受不住狂风吹袭，亦承不起尸体的重量，便掉入深谷。 为什么马太二十七9将撒迦利亚所说的预言指为出自耶利米？ 马太二十七9-10指出，用加略人犹大的三十两银子买窖户的田，亦应验了旧约的预言：「就应了先知耶利米的说话，他们用那三十块钱，就是被占定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窘户的一块田。这是照着主所吩咐我的。」颇值得我们留意的是，这预言大部分的确来自撒迦利亚书十一12、13，后者有以下记载：「我对他们说，你们若以为美，就给我工价，不然，就罢了。于是他们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说，要把众人所估定美好的价值，丢给窖户。我便将这三十块钱，在耶和华的殿中，丢给窖户了。」撒迦利亚书的预言，与马太所引述的有显着分别。先知书所记的，是先知付出三十块钱；但马太福音的重点却是向窖户买一块地。撒迦利亚书绝口不提买地的事；事实上，甚至没有与田地有关的字句。 但当我们翻阅耶利米书三十二6-9，就看见先知在亚拿突买了一块地。第十八2描写耶利米在窑匠家中观察他用泥作器皿。第十九2指出，有一个窖匠住在圣殿附近，他的工作室则在欣嫩子谷。耶利米书十九11有如下记载：「……万军之耶和华如此说，我要照样打碎这民，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵。并且人要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬。」由上述多段经文看来，撒迦利亚将价银抛给窑匠，乃遥指耶利米的象征性行动。只有耶利米提及窑户的田，这正是马太所援引的经文重点所在，因此，马太是将撒迦利亚和耶利米的预言总括在一起。另一方面，若将两位先知比较，耶利米是较为人熟悉的一位；因此，马太就将这段预言归入耶利米名下。 这里可列出一个相似的例子，就是马可一2、3，将玛拉基书三1及以赛亚书四十3撮在一起，而这段引句乃出于以赛亚。在这情况下，是记载了那较有名气的先知的名字。在公元一世纪那时候，文字创作或记事都有这种习惯，故此，我们毋须诧异福音书作者援引旧约预言的这种方式；我们亦不能因为新约作者不依照现代写论文的方式，不加以注脚及注明出处，就加以谴责。(要待抄传的经卷成为正典全书，有出版社印行，才可注明引句出自何卷何段。) 耶稣钉十字架上的那个牌子，究竟写着什么字？ 耶稣钉十字架时，架上连着一个牌子，写上耶稣的罪状(aitia)，这个罪状是由彼拉多所定的。这个牌上的字句，四卷福音书的记载都稍有不同，因此，多年以来，这个歧异使研经者心存疑问；尤其是今天圣经无谬误之说正成了热门的讨论课题，上述歧异就更引人注目。 四卷福音书分别记载了耶稣的罪状： 马太二十七33 这是犹太人的王耶稣 马可十五26在上面有他的罪状，写的是犹太人的王 路加二十三38 这是犹太人的王 约翰十九19彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上； 写的是犹太人的王，拿撒勒人耶稣。 四卷福音书的记载里，唯一相同的是「犹太人的王」；其余的文字，又怎样解释呢？关于这个问题，约翰提供了极有价值的线索；「有许多犹太人念这名号，因为耶稣钉十字架的地方，与城相近，并且是用希伯来、罗马和希利尼三样文字写的。」(约十九20)这个牌子上的罪状用三种文字写成，而彼拉多自己，精通拉丁文(译按：中文和合本作「罗马」，是他的母语)及希腊文(译按：中文和合本作「希利尼」，彼拉多用这种语文，和巴勒斯坦地的非意大利裔人士沟通)，但无论如何，他很少写希伯来文或亚兰文(约十九20所用的是Hebraisti，这个字在福音书中并非指「以希伯来文写成」，却是指当地犹太人的口语亚兰话。据我们所知，约翰福音五2，十九13、17，二十16用Hebraisiti这个字时，是用亚兰文形式写的，而改写成希腊文)。 据我推测，彼拉多首先以拉丁语简略写出耶稣的罪状，然后在下面加上希腊文，他可能认为，应该以希腊文加上耶稣的名字及藉贯，因为无论围观者属那一个国族，都懂得希腊文。亚兰文的版本依照希腊文，但删除「拿撒勒」一字，上述分折，足可解释四卷福音书的歧异。 现在，我大胆尝试，写出当日十字架牌子上的罪状。 马太二十七37所记的，可能是亚兰文版本；因为根据帕皮亚所言，马太福音最初以亚兰文写成。 马可十五26似乎记载了拉丁文版本，但已缩简了。假如马可在罗马追随彼得左右，而在彼得殉道后，马可就将彼得所讲的写下来；果真如此，上述假设是可以成立的。我们不能确定教会传统的可信程度有多高(特别是假如Jose O'Callaghan的说法正确，他认为7 Q 5就是马可六52-53，属于Zierstil，于公元五十年代被抄录)，但最低限度，我们足以假设马可所记的是十字架上罪名的拉丁文版本，而将指示代名词HIC(这)删去。 至于约翰福音，使徒约翰福音的对象是当时说希腊语的人。我们差不多可以肯定，约翰是在以弗所或附近渡过他的晚年；因此，他极可能记下十字架上牌子的希腊文版本。 目睹耶稣气绝身亡，那百夫长说了些什么？ (太二十七54；可十五39；路二十三47) 耶稣在十字架上断气的时候，遍地都被恐怖的黑暗笼罩着，地大震动，雷声隆隆，而且还刮起大风来。根据马太二十七54的记载，在十字架旁守卫的百夫长和兵了都说：「这真是(alehtos)神的儿子(“a son"，亦可能是“the son")」。马可的字眼差不多与此相同，歧异之处，只是马可有「人」子，希腊文是anthropos，虽然这个意思已由houtos(this，属阳性单数代名词)显示出来(可十五39)。但在路加二十三47，那百夫长的说话：「这真是(Ontos)个义人。」 三段经文之间的歧异，是否不能协调呢？当然可以协调。举例来说，表演者(演员、音乐家或演说者)在台上的表演精彩绝伦，观众通常都不会冷淡地只说一句赞赏的话，反之，会将鼓励或赞叹的话语连珠发出：「好极了！出神入化！无可比拟……」。同样道理，兵丁及百夫长目睹耶稣逝世的景象，也不会只说一句话就足以表达他们的感受；百夫长极可能说：「这真是个义人，这真是神的儿子。」路加觉得「义人」这称谓有特别含义，因为这句话由负责行刑者说出，而受刑者却在罗马及希伯来律法下被判死罪，指他亵渎神及有意背叛该撒。与路加的重点稍有不同，马太及马可记下百夫长说话的后半段，指出百夫长体会到那受苦者的神圣一面。 四卷福音书所记载关于耶稣复活的事迹，不尽相同 ；这些歧异，是否令复活的真确性出现了疑点？ 每卷福音书都详尽地记载了主耶稣复活的事迹；但其中的每一项事迹，并非每卷福音书都有所记载。某些事迹可能只见于其中—、两卷福音书。无论如何，四卷福音书都为一件划时代的史实作出了真实的见证；耶稣在星期五被钉死在十字架上，在复活节的星期日清晨复活。这是最清楚不过的事实。事实上，四卷福音书的作者，各自按着他们写福音书的重点，据他们所知道的，记载基督胜过死亡并复活过来的史实。纵使圣经批评者加以攻击，但若小心查察四卷福音书的记载，互相参照比较，就会发觉其中并无冲突。将四卷福音书中关于复活后的事迹组合在一起，以全面地了解基督在星期日早上复活后，至升天之前的一连串事迹，这对我们是有帮助的。 几个妇人首先来到耶稣的坟前？ 星期六傍晚，三位妇人决定前往属于亚利马太的约瑟的那个墓穴(星期五日落时，她们目睹耶稣的尸身安放在这里)。星期五傍晚，约瑟和尼哥底母已膏抹了耶稣的尸身，但这三位妇人希望用多一点香膏，再抹耶稣的身体。根据马可十六1，那三位妇人是抹大拉的马利亚、雅各的母亲(或妻子)马利亚和撒罗米(路加没有记载她们的名字，马太则只记两位马利亚。约翰二十1记载她们清早(proi)就自耶路撒冷的家出发，但那时天还是黑的(skotias eti ouses)。但当她们到达坟墓面前时，已是星期日的早上(「到了七日的第一日」，eis mian sabbaton［太二十八1]；而可十六2，路二十四1及约二十1均作te mia ton sabbaton)，东面的天空已露出曙光(「天快亮时」，te epiphoskouse,太十八1)。马可十六2更指出，那时太阳已出来了。(「出太阳的时候」，anateilantos tou heliou，属不定式分词。伯撒抄本［Bezae Codex]用现在式分词，anatellontos，意味着「太阳正升起来」。) 可能是那三位妇人正在途中，地震便发生了，天使藉此辊开封着坟墓入口的大石。天使出现的时候，充满着荣光，奉派看守坟墓的兵丁因而吓得肝胆俱裂，昏晕过去(太二十八2-4)。当时的地震，影响范围似乎不大。无论地震是在妇人离城前抑或在往坟墓途中发生，妇人都毫不知情；另一方面，亦没有证据显示耶路撒冷因此次地震而遭破坏。然而，地震的力量足以使封墓石辊开，沿着下坡方面滚下去。 妇人们本来因封墓石阻着进路而烦恼，但当她们抬头一看，石头早已辊开了；她们不禁喜出望外，但亦感惊奇(可十六3、4)。于是，妇人蹑足走过兵丁的身旁(他们还未苏醒)，进入坟里。她们发现有天使在坟内，以年青人的形像出现，衣服光洁如雪(可十六5；但天使的显现可能是妇人发觉失去尸身之后(路二十四2、3)。根据路加的记载，坟墓内显然有两位天使，同妇女说话的，是为首的那一位：「不要害怕，我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。」(太二十八5)那时候，妇女一方面发觉失去尸体，正感惊奇，但另一方面又看见两个充满荣光的属天访客，自然吓得说不出话来。 天使继续说：「为什么在死人中(meta)找活人呢。他不在这里，已经复活了(路二十四5、6)；正如(照)他所说的(太二十八6)。请看安放他的地方(可十六6)；你们来看安放主的地方(太二十八18)。当记念他还在加利利的时候，怎样告诉你们，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活(路二十四 6、7)。」得闻天使这番说话，妇人便记起耶稣生前所作的预言(特别是在该撒利亚腓立比所作的)，因而大得鼓励。天使接着命令妇女：「快去告诉他的门徒说，他从死里复活了，并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见他，看哪，我已经告诉你们了。」(太二十八7)接获这个奇妙的命令，三位妇人以欣喜的心情赶忙离开，直奔往门徒聚会之处(可能是在城内约翰马可家中，门徒都在那里，一片哀愁)，宣告这项震撼人心的消息。妇女没有在途中稍作停留，没有向任何人透露一丝线索(可十六8)，可能因为她们仍有余悸，在空坟墓里的所见所闻，仍在她们心灵里荡。另一方面，她们也急欲将这项消息带给耶稣的门徒；事实上，她们朝着门徒聚会处直走，希望尽快宣告这项惊人的发现。 抹大拉的马利亚辛辛苦苦找着彼得和约翰，还喘不过气时，就赶忙说：「有人把主从坟墓里挪去了，我们不知道放在那里。」(约二十2)天使曾告诉她，主已从死里复活了；但抹大拉的马利亚显然未全部明了天使的意思。马利亚国耳闻目睹的一切而迷惘，脑子里空白一片；她可以组织并说出来的资料，就是：主的尸身不见了，她不清楚发生了什么事，亦不知道尸身被挪往何处。因此，马利亚希望彼得约翰前往耶稣的墓穴，看过究竟。 彼得与约翰到坟前 三卷符类福音没有记载这段事迹，但对约翰福音来说，此事有重大意义，故此约翰详加记录。彼得与约翰走近属于约瑟的坟墓，愈来愈紧张，急欲看清楚里面的情况(约二十3、4)。约翰先到目的地，当然是由于他比较年青力壮，跑得比彼得快。然而，约翰的洞察力没有彼得那么敏锐；约翰来到墓穴门口，就弯身向内探望，他看见包裹耶稣的细麻布摊在地上(5节)。彼得胆量较大，亦比较好奇，他走进墓穴，发现里面空空如也。但彼得立刻注意到细麻布和裹头巾。他看见细麻布毫不凌乱，亦没有被解成长条，「细麻布还放在那里」(entetyligmenon eis hena topon)：还有裹头巾(soudrion)完整无缺地卷着，放在细麻布前端的地面(6、7节)。 从上述经文看来，当时的情况是极不寻常的。没有人解开细麻布和裹头巾；这些布条原封未动，似乎是尸身自己脱离裹尸巾，让它留在原位。彼得看见如此奇特的情况，就叫约翰进来，指给他看。这情景展现在约翰面前——没有人把尸身移走，是尸身自己穿过裹尸布，离开坟墓，而没有使裹尸布弄得凌乱。约翰完全信服了。耶稣的尸身没有被人挪走，他自己从死里复活了。耶稣自己复活过来！彼得约翰决定立刻离开，赶返门徒聚会之处，将自己所见的一切告诉他们——耶稣已经胜过死亡，他复活了！ 主单独显现予妇人及彼得看 可能是因为某些原因，彼得约翰离开墓穴时，没有将他们在墓穴中目睹的一切告诉抹大拉的马利亚；或许他俩不察觉，原来马利亚缓步跟在后面。事实上，彼得约翰离开后，马利亚才重返墓前。她没有立刻进入坟墓里，却独自站在墓前，哀哭了一会。接着，马利亚弯下腰来，满面泪痕，向坟墓内探望(约二十11)。目睹墓穴内光芒一片，使马利亚惊惧不已；有两位天使，衣服雪白得发光，分别在前后两端，坐在耶稣的尸身曾安放的地方上(12节)。这两位天使，不久之前曾向三位妇女说话，现在问马利亚：「你为什么哭」。马利亚当天早上来到墓前的时候，天使已向她与另外两个妇人解释，耶稣已复活了；她还不明白吗？马利亚边哭边说：「因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。」天使毋须回答，因为他们看见耶稣站在马利亚后面；天使知道，耶稣的出现，比他们说什么话都来得妥当。 马利亚感到有人站在她后面，就转过身来，泪眼朦糊地，看看是谁。这人并不是同伴，应该是亚利马太约瑟墓穴的看守人罢。就在这时候，耶稣柔声地对她说：「妇人，为什么哭，你找谁呢。」但马利亚还没认出是耶稣，反而说：「先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在那里，我便去取他。」(15节)她似乎以为自己有气力将耶稣的尸身移回原位。 就在这时候，那个温柔的陌生人说了一句话：「马利亚」；这声音、语气是何等熟悉的呢！马利亚立时醒觉，站在前面的，就是她正在找寻的耶稣；但不是一具尸体，却是活生生的、有气息的活人——不仅如此，他就是道成肉身的神。马利亚惊喜交集地说，「拉波尼」(意即「夫子」)，就倒在耶稣脚前。马利亚触摸耶稣只有极短暂的一刻，因为耶稣立时退后，说：「不要摸我(me mou haptou，暗示在前一刻开始的动作终止了)，因为我还没有升上去见我的父。」当日下午，耶稣在往以马忤斯的路上与两个门徒谈话，傍晚又在耶路撒冷与众门徒相聚；在显现与马利亚之后，以马忤斯路上的事件之前，耶稣做了些什么，我就不得而知了。然而，马利亚在早上不准摸耶稣，但晚上耶稣使门徒摸他。我们由此可以推测，在这段期间，耶稣返回天上父亲之处，作出简短的汇报；然后，耶稣再在地上展开他复活后的工作，历时四十日。 耶稣与马利亚在一起的时间并不长，因为他差马利亚从速返回耶路撒冷，到门徒聚集之处，宣告复活的主会到他们那里；「你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」(约二十17)这段经文正好成为上文推论的证据：在星期日中午，耶稣曾有短暂时间升上天上；之后才往以马忤斯的路上在革流巴和他的同伴面前显现。 然而，显现予抹大拉马利亚之后，耶稣没有立时升上天上；他还留在地上，等待那两个在清晨时与抹大拉马利亚在一起的妇女。雅各的母亲(或妻子)马利亚和撒罗米，显然是决定重返空墓，再看过究竟。她俩可能留意到，抹大拉的马利亚在遇到彼得约翰后就离群了，不知走到那里。抹大拉马利亚见到耶稣，接获命令赶回耶路撒冷，她离开坟墓后，另一位马利亚和撒罗米，就回到耶稣的坟前(在离开与到达之间，相距了一段时间，故此她们没有在路途遇上了)。较早之前，她们首次来到坟墓的时候，看见两位天使(路二十四4)。 圣经没有指出，那两位妇人是否进入墓穴中，抑或只是在墓前看见主耶稣。然而，耶稣显然是在妇女到达之后，就显现给她们看，招呼她们(太二十八9；希腊文chairete［愿你们平安]可能是代表希伯来文salom或亚兰文的selama'。照字面来看，希腊文chairete是「高兴」，希伯来文salom是「平安」。)叫看见复活的主，两位妇女的反应和抹大拉的马利亚一样；她们倒在耶稣脚前，吻他，抱着他不放。得睹复活的主，妇女自然会震惊，需要一段时间来适应。于是耶稣安慰她们说：「不要害怕」。接着，耶稣再给她们一个命令(与抹大拉马利亚所接获的相似)：「你们去告诉(apangeilate)我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。」 从上述几段经文看来，当时的情况便显而易见。耶稣以复活的身体，首先显现给三位妇女；在耶稣生前，她们是跟随者当中的一群。耶稣并没有立刻显现给他的十一个门徒看；这个先后次序可以显出，耶稣认为三位妇女在属灵的领悟方面更有准备，远超过十一位使徒，虽然他们有三年时间和耶稣生活在一起，参与他的传道事工。复活后的耶稣，首先显现给妇女，显然是要使她们获得这份荣幸；妇女得睹复活的主，比任何门徒都早，甚至早于彼得。 现在，我们要推测彼得是否第一个看见复活主的门徒。抹大拉的马利亚第二次来到坟墓，看见耶稣又离开后，西门彼得必曾单独看见复活主。上述推测，有路加二十四34作为根据。这节经文记载，门徒在耶路撒冷约翰马可的家里聚集，他们知道彼得已看见复活后的耶稣，亦与他交谈；之后，那两个本来计划往以马忤斯的门徒才折回耶路撒冷，向门徒报告他俩看见复活主，还在坐席之时与主一起擘饼。两个门徒怀着兴奋的心情返回耶路撒冷，准备将主已复活并与他们谈话擘饼的消息告知门徒；他们猜想，众门徒必定大为惊讶。然而，门徒的反应出乎他们的意料，因为众门徒满心欢喜，从彼得处已知道耶稣复活了：「主果然复活，已经显给西门看了。」(路二十四34)我们据此可以推断，众门徒已从抹大拉的马利亚处得知主复活；(参路二十四22，马利亚说：「我已经看见了主」，接着便告诉门徒，耶稣要暂时往天上父神之处；参约二十18。)门徒亦从另一位马利亚及撒罗米得知，主耶稣命令他们往加利利，在那里与他们重聚。 我们仅知道，耶稣确曾单独显现与彼得，但不清楚这事发生于主升往天上之前，抑或他在当日中午随即返回地面之后。我们只可以确定(但这点或许也是值得讨论的)，耶稣显现与彼得，是在以马忤斯的路上与革流巴二人谈话之前。在此值得一提，在哥林多前书十五5，保罗也肯定耶稣是首先显现与彼得，然后是其余的使徒。 往以马忤斯路上与两门徒谈话 耶稣复活的那个星期日，第二阶段的重大发展与两个门徒有关，他们并非十一使徒的其中两个(加略人犹大已死，十二使徒只余下十一个)。革流巴并非使徒之一，但在耶稣的其他跟随者当中，革流巴也不是重要的人物；至少，新约各卷都没有及他。至于革流巴的同伴姓甚名谁，我们甚至不得而知，即使他与革流巴同获首次与复活主同行的荣耀。既然两人并非十一使徒中的成员，耶稣仍选择显现与他们，就是要告诉教会无论信徒是否属于某一特殊圈子，亦不计较信徒于何时认识他；耶稣都一视同仁，与众门徒同在。即使这两门徒初时认为耶稣已死，离他们而去，但他们后来深信主已有复活的身体，因为已看见复活的主。这段经历使他们日后可以更有力地作见证；耶稣这次显现，对以后无数世代的信徒都特别有帮助。 作为基督的门徒，我们毋须为不属于昔日被基督所拣选的使徒而耿耿于怀。纵使生命里充满了逆境，撒但恣意攻击，在地上生命完结时踏入坟墓；我们毋须拥有使徒的身份，也能经验生命的完全改变，亦深信与基督连在一起的生命是永恒的。以马忤斯路上的两个门徒彼此说：「在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的么。」(路二十四32)他们的经历足可以成为典范，展示了与主同行、契合的意思，听取他根据旧约圣经所作的教导。 耶稣显现与以马忤斯路上的门徒的一段事迹，只可见于路加福音。这位福音书的作者特别着意记述耶稣与信徒个人的关系是何等亲切，照顾男、女信徒。我们得衷心向他致敬(当然亦要感谢引导他写下圣经的圣灵)，将这段令人感动的事迹记载下来，包括在耶稣复活后的见证之内。这段经文详尽地描述了，沮丧、失望的态度可以变得活泼而丰盛，靠着信心与复活主同行，他已经克胜死亡与罪恶。 这段事迹还有一点值得我们留意的特色。正如向抹大拉的马利亚显现时的情况一样，耶稣显现与以马忤斯路上的门徒，最初没有以惯常的形像出现，声音也不同；于是门徒认不出是他，还以为他是外乡人，不了解耶路撒冷的情况(路二十四18)。耶稣与他们详谈，将旧约有关弥赛亚受苦后才得荣耀的预言向他们讲解清楚。还有，他们稍事休息，在路旁的食物店坐下，耶稣擘饼，感谢父神。到这时，门徒才认出神就是主耶稣。然而，就在他们认出耶稣的那一刻，耶稣立时消失了。那就显示这位有血肉和骨，能用手将饼擘开的新朋友，是超然的存在。他同时拥有神及人的身份，克胜死亡，从坟墓里复活过来而得着神奇荣耀的身体，可以照着自己的目的与意愿，在神认为适当的时候出现或消失。 那两个门徒本来是赶路的，但耶稣离开后，他们立刻折返耶路撒冷，希望尽快回城。他们把握每一刻，回到门徒聚集的地方，宣告耶稣复活这桩令人振奋的消息，以及他们与复活主曾有一段长时间在一起：「两人就把路上所遇见，和擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。」(路二十四35) 显现与聚集在一处的门徒看 根据路加的记载可知，从以马忤斯路上回来的门徒向众人说出那段特殊的经历，刚刚完结，主耶稣就站在众人当中，他穿过紧锁的门户，向聚集在一处的信徒显现(参路二十四36)。没有亲眼见过复活主的信徒，不禁惊喜交集。耶稣以恩慈的态度，说出一句他惯常说的祝福话：「愿你们平安」(希腊文是eirene hymin，无疑是代表亚兰文的selama 'ammekon[约一十19])。为了消除信徒的惊惧，耶稣立时将自己复活的身体，重得生命的具体特征，显给他们看。「你们为什么愁烦，为什么心里起疑念呢」(路二十四38)；耶稣随即伸出手来，又脱下鞋子，让门徒看清楚他手脚上的钉痕(33-40节)。耶稣甚至让他们看肋旁的伤痕；当他在十字架上断了气时，兵丁曾用长茅刺他的肋旁(约二十20)。「你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看，魂无骨无肉，你们看我是有的。」(路二十四39) 有多少信徒上前来摸他，我们不得而知，但在众信徒当中，可能有些人会觉得这事太神奇了，简直难以置信。于是，耶稣为这些人提供一个更奇妙的证据：「你们这里有什么吃的没有。他们便给他一片烧鱼。他接过来，在他们面前吃了」。(路二十四42-43) 耶稣以行动显示，自己就是他们所爱的那位主，并且已从死里复活。正如向以马件斯路上的门徒所说的一样，耶稣向聚集中的门徒解释，他所经历的受苦、死亡及复活，早由旧约圣经——由创世记至玛拉基书——启示出来。耶稣将旧约分为三部分，就是摩西(指五经)、先知及诗篇。(请注意，耶稣当时的犹太人，习惯将五经及诗篇以外的经卷总称为「先知书」，包括历史书、但以理书、大小先知书，甚至连同智慧文学；否则「诗篇」就是指那五卷诗歌书。)诚然，整本旧约圣经，重心都置于神的儿子之处；但耶稣当时所要提出的，是旧约对他传道、受苦并死亡的预言。这包括在五经(创三15，四十九10；申十八15-18；还有五经内的献祭及祭司职份所预表的)，先知书(例如赛七14-九6，五十二13-五十三12)以及诗篇内(特别是十六10及二十二)；上述经文所预言的，在耶稣复活时就达到高潮(路二十四44-46)。因此，耶稣向众信徒指出，他被钉十字架前所受的苦难，以及十字架的羞辱，这一切都在神救赎人类计划之内，而且是神在万有之先所命定的。信徒不应为他们所信的主被钉而觉得羞辱及惊惶；刚刚相反，他们应视十字架为最大的胜利，前无古人，后无来者。藉着牺牲自己，耶稣便买赎了悔改的罪人。信徒得此确据，应该将主耶稣拯救罪人的好信息，传至世界各地。 向众信徒解释他的受苦及死亡后，耶稣接着便宣告信徒所当负起的伟大的使命。他命令信徒，奉主耶稣的名，将罪人得赎的好信息传开，由耶路撒冷开始，传至万邦。信徒见证耶稣的死亡及复活，就有责任将这好信息传开。然而，耶稣察觉到，为要使信徒有效地完成使命，他们必须从神处得着能力，就是神在圣经里所应许的能力(参珥二28-29)。耶稣接着便总结自己的谕令，指出一条传福音使命的公式：「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。」(约二十22)教会全体要待五旬节才得着圣灵，但从信徒得睹复活主之时，已获赐圣灵永远内住于他们里面，使他们得着神圣的能力。信徒的身子就是圣灵的殿，他们亦接获一项神圣的任务，向世人传讲主耶稣——他就是道路、真理和生命，若不藉着他，没有人能到父那里去(约十四6)。 作为神信息的宣告者，传道人或宣教士得着圣灵的能力，传讲福音，将主耶稣在各各他为罪人牺牲的信息，告知罪人。然而，必先要有福音传至，人们才得间并进而接受神的赦罪。因此，在神的仆人所到之处，忠心为神作见证，当地人才得闻福音。从这个角度看来：「你们赦免(aphete tas hamartias)谁的罪——即是向他们传讲基督，谁的罪就赦免了」(约二十23)。换句话说，照着神的预知并拣选的恩典，这些人是被神拣选的(希腊文完成式被动语态的apheontai，有这个含义)；藉着福音使者的传讲，他们得以进入得赎者的行列。反过来说，那些未听闻福音的，就得不着进往得赎之途；因此，没有福音传给他们，就注定他们永远灭亡了；「你们留下谁的罪，谁的罪就留下了」(这是照着神预先所立的旨意)。较早时，基督也曾透露这项神圣而重要的任务；那时候，是彼得承认耶稣的弥赛亚身份，耶稣以象征手法表达这项任务——「天国的钥匙」(太十六19)。耶稣升天后，在五旬节那一天，彼得首先用这条钥匙；他以感动人心的说话，讲解神的救赎，使听众醒悟过来！彼得使用这条钥匙，为三千名在当日信耶稣的人，开启了天堂的路径。 根据约翰记载，在耶稣显现的时候，十一门徒中多马并不在场(「多马」的希腊文是「低土马」，意即双生子)。这可能是出于神自己的计划，在复活主首次与初期教会相聚之时，使多马不在场。因为稍后多马就会奇怪为甚么自己力求目击耶稣复活的证据，却没有被他人的热诚与喜悦所感染。多马要求有客观的、可见可触摸的证据，然后才心悦诚服；他深信人死后一切就结束了，到达生命的尽头。人死了，尸体也被埋葬，怎能复活过来呢！这压根儿没有可能。他听到死人复活的传闻，认为是荒诞无稽的。因此，要他相信耶稣已复活，实在有违他的意愿。尽管众门徒都与多马有深厚交情，而且是值得信任的；然而，无论他们怎样言之凿凿见过复活的耶稣，并与他谈话，多马也无法相信他们诚恳的见证(约二十25)。多马认为，他们所见的只不过是幻觉。 没有人会期望多马能相信违反常理的事。然而，就在一星期后(即耶稣复活那星期日之后的那个星期日)，耶稣第二次显现与这班信徒(参约二十26、二十一14)。这次，多马在场了。他也会很顽固，怀疑耶稣复活的真确性：「我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。」(约二十25)复活后的耶稣第二次进入那房间，和第一次一样，他亦穿过那扇紧闭着的门，也说出惯常的祝福话：「愿你们平安」；之后，他就站在多马面前，对他说：「伸过你的指头来，摸我的手，伸过你的手来，探入我的肋旁，不要疑惑，总要信。」(约二十27) 多马要求确凿的证据，现在，证据呈现在他的面前了。多马没有别的选择，他只有相信；那被钉在十字架上的身体，现在复活了。多马触摸耶稣身上的钉痕与伤疤，就在这一刻，他相信了；以前的顽固与疑惑，现在已被他视为愚拙，毫无价值。多马所能够做的，就是跪倒在耶稣面前，悔改过来，以尊崇的态度喊出：「我的主，我的神。」(约二十28) 走笔至此，要讨论复活主与众使徒第三次会面的情形。这一次，门徒已离开耶路撒冷，回到加利利，因为耶稣曾吩咐他们在那里等候他(太二十八10；可十六7)。参与这次会面过程的，只有五个人(最少是有五个人参与捕鱼，就是彼得、多马、拿但业、雅各和约翰)；建议捕鱼的是彼得，因为这样可以缓和等候主的紧张情绪。有某些学者认为，彼得出海捕鱼，是想放弃使徒的职份重操故业，做一名渔夫，但这种解释是没有根据的。纵使时至今日，亦有一些全职的牧师学效彼得，放松一阵子。彼得当日穿着甚单薄(约二十一7)，由此可推测，当时是炎热的夏夜，故此难以入寐。于是，一些人随着彼得捕鱼，却一无所获。 最后，朝雾渐渐笼罩着湖面，众门徒在蒙胧中看见一个人，站在岸边向他们说：「小伙子，你们有吃的没有？」「还没有！」那陌生人继续说：「向右边撒网罢，你们会有丰富收获。」虽然不大可能有丰富渔获，但他们遵照指示撒网。渔网立时沉重起来，网索拉得紧紧的；这次必定是一网千斤！约翰立时醒悟这是出于神的；只有耶稣才能成就那本来难以完工的事。约翰大声呼叫：「是主。」 接着发生的事情，是大家耳熟能详的，毋须在此复述。但根据约翰福音所载，这次事件有一项重要的特点(约翰将这段插曲置于全书之末)——爱与事奉的相互关系。「西门，你爱我么……你喂养我的羊。」对于耶稣来说，爱是最首要的。耶稣迫使彼得三次肯定对于他的爱——彼得在大祭司院子内，亦是三次不认主。彼得为主工作，必须是全人投入，热爱并委身于主的工作，以诚恳的态度来配合那伟大的爱之诫命；这样，彼得的工作才能讨主喜悦。假如彼得对耶稣的爱乃出于至诚，就必须将爱心施与神的百姓——基督的羊(羊羔与羊：包括儿童及成人)。彼得对耶稣可谓至死尽忠，日后，他被钉死在木头上(约二十一18-19)。彼得爱耶稣，就必须愿意为「弟兄」付上自己的生命。 耶稣复活后以至升天(徒一9)的那段日子，必定多次与门徒相聚。但路加只是简单地记载耶稣在「四十天之久向他们显现」(多次被看见，［optanomenos］)，并向他们「讲说神国的事」(徒一3)。根据在哥林多前书的记载，基督复活后前往加利利，曾经有一次显现与超过五百名信徒看(参林前十五6)；这些显现，可能是在加利利境内的某座山(太二十八16)。虽然圣经没有指出此山的名字，但极有可能是他泊山，这是加利利境内最高耸奇伟的一座山。在那次显现中，耶稣呼吁门徒委身于传福音的事工；他向门徒肯定，他自己就是复活的弥赛亚，天父已将天上地下的一切权柄(pasa exousia)交付给他；纵使是升到天上荣耀的境界之后，耶稣也与门徒同在，直到永远(太二十八20)。门徒的责任就是前往世界各地，传讲福音，奉父子圣灵的名给信徒施洗，并教导信徒遵守基督的命令。马太二十八19-20完整地记载了基督所吩咐的「大使命」。 基督复活后，做了一连串的事，但在最后一天，基督不能在加利利。无疑，加利利是最多信徒聚集的地方。基督是在橄榄山顶离开世界升到天上；这山离伯大尼不远。基督从这山顶上升，是最适合不过的了，因为从撒迦利亚书十四4得知，正当米吉多大战发生之时，基督会降临在橄榄山上。他踏足在山上的一刹那，就有大地震令此山由西至东裂开，成了一个大谷。 基督离世升天之时，有多少信徒围观，目睹橄榄山顶的情景，我们不得而知，不太清楚有几许信徒参与这件有记念价值的事件。若根据使徒行传一15，推测当时有一百二十个信徒看见耶稣升天。因此，「一时显给五百多弟兄看」(林前十五6)应该是指较早之前，在加利利的一次显现。马太二十八6只提及十一位使徒，有可能他们是其中核心份子，当时还有大重人围着他们。反过来说，假如在耶稣升天之日，有五百人围观，其中就会有380人不接受基督严肃的指示，没有留下来等待十日后圣灵降临的五句节(路二十四49)。然而，这番推测似乎不大合理。 耶稣离世升天之前，门徒聚在一起，询问一条极重要的问题：神的国是否即将在地上建立呢？门徒急欲知道神的计划，他何时才会在全地建立起他的主权，以胜利者的姿态，成就其计划。耶稣回答这条问题，但没有更正他们暗地里的过份乐观(门徒以为，神的国不久就会完全建立在地上)；但耶稣指出，在神国于地上建立之前，会有一段艰难的日子，正如在橄榄山讲论所暗示的(太二十四5-4)。门徒没有需要询问耶稣何时再来，这问题对他们来说是不适合的，门徒所要做的，就是承担起那大使命，将福音传至地极(徒一7、8)。 最后，耶稣在伯大尼的山顶上举手给门徒祝福(路二十四50)，正当这时候，耶稣就突然升天离开这地面，从他们的视线中，消失在云彩的另一端。门徒则站立在原地，仰望天堂，满心奇怪讶异；这时候，有两个天使出现(可能就是在耶稣墓穴中显现与妇女看的那两位)，向门徒肯定，耶稣怎样升往天上，也怎样再次从天降下来。这项令人欢欣兴奋的讯息还萦绕耳际，门徒便下橄榄山；随后的十日，他们一起祈祷守餐，直至五旬节基督的圣灵降下来，浇灌他们每一个。 圣经是否确有指出，神是三位一体的？ 耶稣颁布了大使命，并吩咐为信徒施行洗礼(太二十八19)，而且是「奉父子圣灵的名(name)」施行。经文里的「名」属单数。因此就指出神的名字是父——子——圣灵。诚然，希伯来或希腊文圣经都不会用「三位一体」这个名词；同样圣经没有使用「救赎论」这个名词，但从圣经却可找到有关救赎的系统神学。与此同时，「剔除神话论」、「超越」、「神遍存于宇宙」、「先存」或「基督论」这些神学词汇，也不见于圣经，但无论如何，当信徒讨论圣经的是教训，研究神那本于恩慈而作的工，相信很少人会断言拒绝使用上述词汇。因为，上述字眼代表了一些概念，或较为复杂的教训；我们可以使用上述字眼而毋须将复杂的概念重述。若要用做哲学并有系统的方法来研究神学，就必须使用上述神学词汇；诚然，这些字眼不见于圣经，但却是学者撷取圣经的教训，以有系统并互相调和的方法组合起来，而用这些字眼代表。因此，我们不应该因为圣经不曾提及「三位一体」，就说这项指称是错误的。 另一方面，恕我直言，假如没有掌握着神乃三位一体的这项教义，有很多关于神的最基本的概念，都会难以理解，不能成立。 首先，让我们看清楚「三位一体」的含义：神是独一的，以三个位格而存在，就是父、子、圣灵——三者都是同一位神。神只有一位，这是新约及旧约都强调的：例如申六4：「以色列阿，你要听，耶和华我们神是独一的主」；可十二29：「第一要紧的，就是说，以色列阿，你要听，主我们神，是独一的主」；弗四6：「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」上述经文，清楚指出一神论的信念；除耶和华外，没有其他真神。以赛亚书四十五22引述神的说话：「地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是神，再没有别的神。」诗篇九十六4、5亦指出：「因耶和华为大，当受极大的赞美，他在万神之上当受敬畏。外邦的神都属虚无(希伯来文'elilim意谓「软弱、没有价值」)，惟独耶和华创造诸天。」上述各段经文的含义，已由在哥林多前书八5、6清楚陈明：「虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位神，就是父……并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着有他的……」。 参看圣经就可以知道，神并不是一个没有独创性的个体；反之，神以三个位格永远存在。创世记内有关创造的一段经文，清楚指出上述含义：「起初神('elohim，众数式，字尾为im)创造(bara'，单数式动词，其众数式为bare'u)天地(上述众数式的『神』字，可能是为显出『神的权能而用的众数』；参下文有关创一26、27的讨论)，地是空虚混沌……神的灵运行在水面上(表示在创造之时圣灵有参与其事)。神('elohim)说，要有光，就有了光。」(创一1-3)圣经此处展示神作为「创造的言语」来说话，和新约里的「道」(logos；约一3)是一样的，后者就是三位一体中的圣子。 圣经指出，三位一体神中的每一位均有独特的功能，三位都有参与创世以及救赎之工。 圣父是万物之源(林前八6：「万物都本于神他)，计划并命定救世之工的，正是他；「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。」(约三16)基督以道成肉身，正成就了圣父于诗篇二7所颁下的谕令：「我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」圣父亦赐下弥赛亚作仆人，以买赎我们的罪(赛五十三6、10)。同样，父还赐下圣灵给他们的子民(徒二18；弗一17)。凡有信心的，父就施与救恩；这亦是出于父自己的恩典(弗二8-9)。此外，圣父将教会交托给他的儿子(约六37)。 至于圣子，万物都藉着他造的，并且得以完工(约一3；林前八6)；那么，诗篇第九十篇所言的创造者，造了诸山、小丘并全地，是指着圣子而说的。圣子造了这个物质世界，并且承受和保护万有(来一2、3)。而且，圣子以神的身份，成了肉身，就是成为一个有血有肉、活生生的人，为要向人类表明神(约一18)。圣子亦是这世界的光，藉着他完全顺服律法，亦凭着在十架上牺牲的死亡(来一3)，这光就可以拯救世人脱离黑暗的权势(约一9，八12)。胜过死亡的权势而复活的就是圣子，亦是他设立教会，更指定教会作为他的殿(这殿由人组成，故此是活生生的)、他的身体，亦是他的新妇。 三位一体神中的圣灵，他感动人写了圣经(林前二13；彼后一21)，并且向众信徒陈明神的福音(约十六14)。人类藉着神的恩典重生得救(约三5、6)，真心相信并接受基督作为他生命及生活的主；这时候，圣灵会将加略山上那十字架的好处，陈明给信徒知道(约一12、13)，还进入信徒的灵魂里面，使他的身体成圣，以作神那活生生的圣殿(林前三16，六19)。接着，圣灵会教导信徒，使他们明白并相信基督的说话(约十四26；林前二10)；因为圣灵以外在的记号来证明基督，亦使信徒发自内心地承认基督(约十五26；徒二33、38、43)。圣灵使信徒成圣，并将他们联络在一起，成为有动力的、主耶稣的真圣殿(弗二18-22)；圣灵亦分别赐下不同的恩赐与能力(charismata)给众信徒，使信徒藉着恩赐与能力来建立教会，并不断增长(林前十二7-11)。 新约圣经屡次言明耶稣基督就是道成肉身的神，他是神那藉以创造万有的「道」，他自己就是神(约一1-3)。事实上，耶稣基督就是「独生的神」(约一18，参照最古老及完美的抄本)，而不是「独生子」。根据约翰福音二十28可知，多马已不再疑惑了，他向复活的耶稣说：「我的主，我的神」，就是接受了基督真正的身份；因为耶稣接着指出：「你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。」什么是信的对像呢？就是多马刚才所承认的，耶稣基督是主，是神！ 从保罗书信及大公书信，我们可以找到下列经文，明确地指出了基督完全的及在本质上的神性。 1 保罗对以色列人说：「按着肉体，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。」(罗九5) 2 保罗在提多书二13说：「等候所盼望的福，并等候至大的神，我们的救主耶稣基督的荣耀显现。」(epiphaneia于别处经文出现时，只是用作指基督的显现，却从不曾指父神而言。) 3 希伯来书一8引述诗篇四十五6-7，用以证明旧约所指基督的神性：「论到子却说，神(希伯来经文用'elohim一字)阿，你的宝座是永永远远的。」 4 希伯来书一10、11引述诗篇一O二25、26；「主阿(这诗篇全篇均指向耶和华神而说)，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地要灭没，你却要长存……」这段经文指基督为永存的神，存在于创世之先，亦存在于天地灭没之后。 5 约翰一书五20记载：「我们也在那真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这(原文直译作「这一位」)是真神，也是永生。」至于旧约圣经，也载有关于三位一体的经文： 1. 创世记一26记载神('elohim)的说话：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……」这句经文中神的称谓属第一身众数，但这种称谓很难解释为出于编者手笔，或属于表示神权能的众数；因为，综观希伯来文圣经，均没有这种手法。故此，我们便需探究经文中的「我们」是何所指。这众数式的称谓并非指天使，因为圣经从没有说人要按着天使的形像来造的；人所有的乃神的形像。创世记一27继续强调：「神('elohim)就照着自己的形像造人，乃是照着神的形像造男造女。」曾以众数称谓自称的神，那时指出要以他的形像来造人。换句话说，众数等同于单数；这情况只可能以三位一体的本质来解释。独一真神以三位而存在，三位可以互相商议，亦可以共同实行所订定的计划，而仍然是独一真神。 我们是照着神的形像造成，故此不难掌握上述意思，因为我们本身也具三位一体的性质。帖撒罗尼迦前书五23清楚指出：「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又与你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」信徒每每要面对道德上的抉择，究竟遵行神的心意，抑或满足自己的意愿，冀求使自己的肉身快乐。这时候，我们发觉自己落入灵、魂与肉体本质之间的争战中。 2. 诗篇三十三6记载：「诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气(ruah)而成。)这节经文再一次指明了，三位一体神中的三位都有参与创造之工；圣父发命令，圣子作为道而使圣父的命令运作，圣灵则以其赐生命的大能，贯注入创造的整个过程中。 3. 新约希伯来书一8所引述的诗篇四十五6，有如下记载：「神阿，你的宝座是永永远远的，你的国是正直的。」但诗篇的四十五7却指出，有一位神会祝福第6节这位完美的君王——神：「你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」神祝福神的这个情况，也只能以三位一体的概念来解释；独一位格的概念，就难以解释这节经文了。 4. 从以赛亚书四十八16清楚可知，三位一体神的三位，在显明及进行救赎的工作中，均参与其事。这节经文记载：「你们要就近我来听这话，我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事(即是神拯救他的子民脱离被抢与辖制)，我就在那里。现在主耶和华差遣我和他的灵来。」说话出自那位拥有神及人身份的救赎者(在前面第12节，他形容自己是「首先的，也是末后的」，在第13节则指自己「立了地的根基……铺张诸天」)，他在这里指出自己乃受主耶和华(在这情况下必定是指父神)所差来；和他一块儿的，还有神的灵(三位一体神的第三位)。据我们的构想，「他的灵」应与「我」连在一起，同属「差遣」的受词；但从希伯来经文的上文下理，我们得出一个印象：「灵」(ruah)却与「主耶和华」('adonay YHWH)连在一起，是主词的一部分。从这节经文看来，三位一体神中的第三位，无论如何是与第一及第二位有分别的。 假若神没有三位一体的本质，圣经里的很多语句就变得毫无意义；上文已列举一些例子，圣经屡次将「耶和华使者」的行动等同于耶和华自己的工作。请详察以下几个例子： 1． 创世记二十二11描写了摩利亚山上千钧一发的情景，亚伯拉罕准备将亚撒献祭。就在这一刻，「耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕……」；接着的一节就将天使等同为神自己，经文如此说：「现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你的独生儿子，留下不给我。」到了第16至17节，那天使更宣告：「耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子……我便指着自己起誓说，我必赐大福给你。」这节圣经的含意非常明显，耶和华的天使就是耶和华自己。「耶和华」是三位一体立约的名字，神的天使就是神自己。由此看来，我可以将这段经文中「耶和华的天使」等同于成肉身之前的救主，就是神的儿子；圣子在童女马利亚腹中成孕，道成肉身之前，就已承担起救赎或作中保的工作。 2． 创世记三十一11、13的现象亦与上文相同，神的使者变成神自己：「神的使者在那梦中呼叫我说，雅各，我说，我在这里……我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子。」 3． 出埃及记三2记载：「耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现……」第4节接着说：「耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说。」说话者的身份，在接着的第6节就陈明了：「又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上面，因为怕看神。」这段经文中，耶和华神使者再一次成为神。 4． 士师记十三20记载：「见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见就俯伏于地。」第22、23节进一步陈明耶和华使者的身份，其实就是神：「玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。他的妻却对他说，耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭……」。 上文综览了圣经里面的明证；据此，我们必须作出结论说，经文着实透露了三位一体的教义，即使三位一体这字眼不可见于圣经中。并且，当我们回溯教会历史，就会发觉在人类思想的历史里，对于神的概念始终都是神的本质乃独一，其意识中心则有三个：这就是希腊教会所指的hypostases，以及拉丁教会的Personae。综观人类的文化或哲学方面的运动，都没有一个能与这有关神的概念相比较；对于我们人类的有限智慧来说，这个概念实在太难掌握了。我们不能完全理解三位一体之本质里面的丰盛与完全，但总不可因此而起了怀疑。因为，没有足够智慧去明白，根本不是支持我们去怀疑的稳固基础。假如我们只接受及相信那些能被完全理解的，那么，我们根本就不可能接受救恩！为什么呢？原因就只是我们永不会明白，神竟如此深爱我们，以致差遣独生子来到这世界，为除去我们的罪，成为我们的救主。为何神如此怜爱我们？假如我们不接受那些我们所不能完全明白的，又怎样相信约翰福音三16？怎能接受福音书中的应许而得救赎！
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