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是否确有约伯其人，抑或约伯只是小说里的英雄？ 在约伯记中共有三十九章经文以诗体写成；此外在约怕受苦遭灾，以及他后来回复身份、地位与财富的过程中，都牵涉有超自然力量。基于上述原因，有些圣经学者便质疑约伯记所载事迹的真确性。是否真有约伯其人呢？若有，他又是何时何地的人物？有某些学者推测约怕只不过是小说里的人物，代表被掳至巴比伦期间，陷入极度痛苦里的希伯来民。约伯记所载那五个人(假如包括耶和华就是六个)的对话，包括有大量从亚兰语借过来的词汇，以及对话间所显示的极度一神主义，都反映出约伯记的写成日期乃在被掳之后。 学者们抱着怀疑态度而推想出来的理论，认为约伯只是小说里的人物，并将约伯记的写作日期推迟至被掳之后。为回答这些怀疑论者的疑问，我们必须提出强而有力的证据，以证明约伯其人及生平事迹，确是历史事实。首先，我们要指出约伯记一1是一句极肯定的说话：「乌斯地有一个人名叫约伯。」圣经其余部分也有类似的说话，例如撒母耳记上一1：「以法莲山地的拉玛琐非，有一个以法莲人，名叫以利加拿，是……耶罗罕的儿子。」此外，路加福音一5记载：「当犹太王希律的时候……有一个祭司，名叫撒迦利亚。」约伯记是圣经里的一卷书，假如撒母耳记上及路加福音被认为是真确的，其开卷的一段经文被视为真确。那么，约伯记应受相同待遇——里面所载的人物，确有其人；所载的事情，也属真确。 第二点证据是圣经的其他书卷有提及约伯。以西结书十四14，约伯与但以理及挪亚同被视为敬畏者的典范，所言有力，在神面前为以色列人求情：「其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命，这是主耶和华说的。」从以西结书十四14可知，神自己肯定约伯是真有其人，就如挪亚及但以理一样，是历史里的人物。假如没有约伯其人，那么挪亚及但以理的真实性也成疑问；另一方面，神就会被视为欺骗人类，而需要现代的怀疑论者为秘改正。在此必须一提奥伯莱(W.F．Albright)，他倾向于接受约伯记乃后期作品之说，但他没有怀疑约伯的真实性。奥伯莱曾在其文章「旧约与考古学」(“The Old Testament and Archeology"，H．C．Alleman and E．E．Flack，ed，Old Testamentary Commentary， [Philadelphia:[Fotress,1954])中，认为约伯可能与摩西以前的族长同时期，他用'Iyyob这个主前工千年的名字，来支持约占的真确性。(在此要指出，于柏林的咒诅文献［Berlin Execration texts]中，'lyyob是一个亚兰王子的名字，这王子住在大马士革附近。在马里出土的主前十八世纪的文献，亦有提及Ayyabum。此外，主前十四世纪的特勒亚玛拿信扎，提及Ayab是比拉的王子叫奥伯莱亦指证真有比勒达其人(是约伯的「安慰者」之一)，这名字是Yabil-Dadum的撮写方式，可见于主前二千年前的楔形文字的文件中。 怀疑论者的第三点反对理由，是约伯记第—、二章记载耶和华神与撒但面对面地说话。他们这种意见是没有根据的，正如否定基督曾在旷野受魔鬼试探一样，亦是根基薄弱的(参马太四；路加四)。假如在这些记载上，圣经也不能被接受为真确无讹，那么，我们更难相信圣经是圣灵默示而写成的文件，充满权威而完全可靠。 怀疑论者所持的第四点理由，是约伯记内的亚兰词汇比希伯来文的还要多。他们这点理由其实不能成立。长期以来，阿拉伯北部地区的居民，都懂亚兰语；主前一千年阿拉伯北部的拿巴天国的刻文，都是用亚兰语写成的。与说亚兰语的民族通商贸易，可能在主前二千年已开始了。雅各的外父拉班，肯定是说亚兰语的(参创三十一47)。远在主前二千四百年开始，阿拉伯北部地区与亚兰的大城市伊蒲拉已有商业往还(虽然伊浦拉人自己说亚摩利语，而不是亚兰语)。 而且，怀疑论者认为约伯记内充满亚兰语调；但他们的估计似乎太高了。高洛明(A．Guillaume，“The Unity of the Book Of Job，”Annual of Leeds University,Oriental Sec．14［1962-63］：26、27)曾提出极有说服力的证据，证明以利户的说话里没有亚兰语调(伯三十二-三十七)。高洛明指出，以利户所用的词汇，都是阿拉伯地区内通行的，而只不过说亚兰语的地区亦使用这些词汇罢了。他提及不少于二十五个例子，指出这些词汇乃起源于阿拉伯。约伯记的背境是乌斯，此地位于阿拉伯北部，因此，约伯记里面挟杂阿拉伯与亚兰语调，是理所当然的。无论这书卷最初以希伯来文写成(似乎不大可能)，抑或使用摩西以前在北阿拉伯盛行的言语；都极可能带有亚兰文和亚拉伯文的混合字汇。 基于上述理由，我们可以作出结论：认为约伯记乃小说人物这论调，是没有支持基础的。因此，当使徒雅各要援引古人的经历作为例子，以提醒基督徒在受苦时仍要忍耐到底，雅各所援引的，正是族长约伯。雅各书五11指出：「……你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」使徒雅各所提及的，正是约伯至终得以康复，财产加倍，重获儿女，全家人都敬畏神。毋须指明，也知道神绝不会向一个虚构的人物施恩怜悯。 约伯记原文的含意问题 据史特朗经文汇编(Strong's Concordance)，约伯记一11及二5 翻译作咒诅(Curse，直译原书，中文和合本作「离弃」，吕振中译本作「谤读」——译按)的字，原文是berak。但这个字在别处被翻译为祝福。为什么同一个希伯来字，会含有截然不同的两个意思？ 诚然，barak在加强主动语干中(即是berak)，通常解作「祝福」、「以祝福来问安」。旧约圣经的多处经文，berak都以「祝福」之意出现。但约伯记一5，11，二5、9的berak，却含有与「祝福」相反的意思。诗篇十3所用的berak(与ni'es「拒绝、轻慢」连在一起)，亦含有这个意思。Brown-Driver-Brisss(Lexicon,P·139)作出以下解释：「祝福的含意，刚与咒诅相反……祝福是在两人道别时所给子的庆贺；但祝福到了极端，就变成我们日常用语中的咒诅。」在这情况下，列王纪上二十一10及13亦是显明此字含意的例子。 创世记二十四60，三十11，四十七10；约书亚记二十二6；撒母耳记下十三25及列王纪上八66，都采用berak这个字，意思是「向……说再见」；在上述数段经文里，这个希伯来字都带有一个含意——祝福那准备离开的人。根据上述用法，我们可以作出总结，berak此字的含意是：穷凶极恶的人向神说再见，畜意离弃神，在心思意念里都不再有神。(Zorell，Lexicon，P．130，亦持这个见解，这似乎是令人最满意的解释了。)德里兹(Keil and Delitzsch，Iob2:51)谓，berak代表了反话式的委婉语。他认为约伯记二9的上文下理，清楚显出valedicere(向……说再见)是道别时的说话。但总括来说，他认为约伯记里的希伯来文berak，其含意近似「心里不再有神」(同上引书，2：49)。 约伯那三个朋友的说话都是受圣灵感动的？ 以利法在约伯访五13内的一番说话，被引用于哥林多前书三19，后者指出这段说话是确实的。这是否意味着约伯那三个「安慰者」的说话都是受圣灵感动的？ 在约伯记五13，以利法如此评论神：「他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡猾人的计谋远速灭亡。」哥林多前书三19引述这句说话的前半段：「主叫有智慧的中了自己的诡计。」假如以利法、琐法及比勒达对神的评语均属正确，神何须指摘他们呢。约伯记四十二7指出，「耶和华……对提幔人以利法说，我的怒气向你，和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我仆人约伯说的是。」神向这三个「安慰者」发出怒气，他们说话的可信性，也因此成了疑问。 那三个安慰者的基本立场，无疑是犯了极严重的错误(义人遭灾，显然是他在暗中犯了罪)。但无论如何，约伯记四十二7并未指出他们三人所说的，关于神的说话，没有一句正确。事实刚刚相反，甚至约伯也承认他们对神的评论是正确的，也援引三位安慰者的说话，加插入约伯自己对于神的讲论之中。 另一方面，约伯发泄自己的情绪，有部分是不正确的，甚至受以利户及神自己的指摘。事实上，约怕得到神的教导，看见自己愚昧；因为他批评神对他不公平、不怜悯他。约伯甚至在四十二3对自己作出如下批评：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢。我所说的，是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的。」约伯更在接着的第六节指出：「因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」假如甚至约伯也要为自己批评神的说话而懊悔，那么，约伯所说有关神的说话，也并非完全正确。 由此看来，若要考察约伯自己的说话，以了解那段说话是出于圣灵感动，是神允许的；那一段却表达了约伯的愤怒，是约伯被失望悲痛所驱驶而说出的意气话。那么，我们必须参看上文下理，方可清楚明白。无论如何，圣经是毫无谬误的，里面的一字一句，都是照当时的实情记录下来。仔细而客观地研究，可知圣经作者是忠实地将当时的事情记下，包括那些动机错误或思想不正确的说话。圣经无谬误所保证的，是圣经的一字一句都是实情，但不担保里面的一字一句都是真理。相信没有任何读者会认为，在约伯记第—二章撒但对神所说的话，都是正确而可仿效的。 还有一点要指出，综观新约各卷，曾引述约伯那三位「安慰者」的说话，就只有哥林多前书三19，该处是拾取以利法的说话。此外，新约经卷从未有引述琐法和比勒达的说话。新约其他经文可能有与那三位安慰者的思想相似的经文，但从未加以引述，最多只有含蓄地加以暗喻(关于这方面的详细讨论，可参看哥林多前书三19有关的问题。) 约伯记二1-2的问题 根据约伯记二1-2，撒但可以站在神的面前；这段经文是否指明了撒但会上到天堂，并能够自由往返于天堂与人类所居住的地球之问？此外，第一节「神的众子」所指的又是什么呢？ 以弗所书二2指出，撒但是「空中掌权者(exousia)的首领(ar-chon)」。这节经文中的「空中」，希腊文是aer，意指环绕着地球的大气；却不是aither，后者意指太空。甚至在堕落及等候审判的情况里(彼后二4)，撒但能力所及的范围也颇广阔，足以使他与天使长米迦勒接触(犹9)，更能够在他所负责巡察人的行为这事情上，可以与神交谈。 因此，从撒迦利亚书三1可知，先知看见一个异象(学者认为这异象带着象征意义)，当时以色列的大祭司站在神审判的宝座前：「天使又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华的使者(译按：中文和合本作「耶和华」)对撒但说，撒但哪，耶和华责备你。」 根据这节经文，我们可以清楚地知道，最低限度在基督钉十字架之前，撒但有机会到神面前，人类犯罪令撒但有机会在神面前提出控诉，要求神审判并加以惩罚。又或者当信徒对神的动机不诚恳，撒但亦有机会在神面前提出控诉。因此，撒但被称为控诉者(the Accuser，希腊文是ho diabolos)，就是在主面前昼夜控诉基督徒的(参启十二10)经文清楚显示，撒但在某些情况下，可与天上的使者一起站在神面前；经文指天上的使者为「神的案子」(参伯一6，二1，三十八7「那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。」经文里的「那时」，意指在太古时代，远在创造人类之前。) 约伯记所提及撒但站在神面前的这两幕情景，却有一些情节是难以解释的。假如这幕「天上法庭」的情景真发生在天堂，那么，它是在天堂的那一部分呢？根据哥林多后书十二2可知，最低限度有三重天，因为保罗曾提及他被提升到「第三层」天，得睹在上的荣耀。约伯记第—、二章那两幕情景，不会发生在最高及最圣洁的那一层天，因为不洁净及可憎之物都不能进入「神的城」参启二十一27)。但神有可能偶然在较低层的天举行天上的集会，而撒但就成了不速之客，闯入这些集会里。 此外，尚有一些情节令我们大惑不解。当撒但站在神面前时，神似乎以若无其事的态度对待这位「罪恶之王」；还询问撒但最近忙些什么，有没有继续监察义人约伯。我们似乎不大清楚撒但是否有继续站在神审判的宝座前控诉人类，但我们可以肯定，撒但曾在旷野试探神的儿子，阻挠他的救赎工作(参太四；路四)。 无论如何，撒但的结局肯定是悲惨的，神已命定在千禧年的时候，将撒但捆绑一千年(参启二十2-3)。在这段期间完结时，撒但会对基督作最后一击(7-10节)；之后，撒但便被扔入硫磺与火湖，永远受苦，被神定罪及受咒诅。 圣经是否有引用异教的神话？ (例如：鳄鱼[伯四十一1；赛二十七1]；拉哈伯[赛三十7；河马[伯四一十15]；地狱[Tartarus，彼后二4]] 约伯记、诗篇这类诗歌书，以及以诗体写成的那部分先知书，偶然间会提及神话中的生物。但希伯来文学引用神话中的生物已算为数较少，古代近东的其他诗体或宗教类文学，更常提及这些神话里的生物。若将希伯来与非希伯来文学比较，两者引用神话的意念，有着基本上的分别。异教文学的作者都相信这些生物的确存在；至于圣经作者，却以纯属像征或隐喻的手法来引用神话中的生物。 其实，英国文学也有引用神话里的生物，特别是公元十七世纪或稍前时期，深谙希腊文及拉丁古典文学的伟大文学家们，更常运用这些隐喻式的表达手法。例子之一是密尔顿(John Milton)于其作品加慕施(Comus，11、18-21)引用了古代希腊神话里的很多生物。 密尔顿是基督徒，且是着名的护教者；他曾撰写了很多杰出的诗章，描写亚当堕落以及基督救赎人类(“Paradise Lost"和“Paradise Regained")。假如批评英国文学的人说，密尔顿的作品有提及罗马和希腊的神只，还有那些由神和人合生的后代，诸如荷马和威吉尔作品中的神只，于是就指密尔顿相信异教神话里的生物或神氏。那么，我们就可以说这些批评者实在对密尔顿和他的作品认识不深了。然而，十九世纪的高等批评学者，却将古代以色列宗教与邻国拜偶像的迷信硬扯在一起；他们这样做，明显可见是对圣经及教外文学认识不深，以致陷入如此严重错误的境地。仔细研读古代埃及、苏默、巴比伦及迦南人的宗教文献(可参看Pritchard，Ancient Near Eastern Texts)，就会了解到圣经作者提及河马、鳄鱼和拉哈伯的时候，一如密尔顿作品里有Jove，Bacchus Neptune，Circe。 以下将分别解释圣经曾提及的几个在异教神话里出现的生物。「鳄鱼」(或作利维亚坦，Leviathan)是在深海里的怪兽，体积庞大、力量惊人。诗篇一O四26对鳄鱼的描写，会使我们认为所指的是一条鲸鱼。在约伯记四十一章对这些生物的描写，却似乎是指像怪兽一般庞大的鳄鱼；这章所描述的生物，是作为一个例子，显示人类不能征服的生物有着巨大无比的力量，性格凶残；纵使如此，这种生物也是创造者所创造及眷顾的。在以赛亚书二十七章，鳄鱼被描写象征亚述及巴比伦(相对于前者，圣经所说的是「快行的蛇」，所指的可能是曲折蜿蜒的底格里斯河；至于后者，「曲行的蛇」可能指幼发拉底河)。另一方面，在诗篇七十四14，鳄鱼的原文是tannin(海怪、鲸鱼，又或是河中的怪兽)，所提及的水域可能是尼罗河或红海。在以西结书二十九3-5，描写鳄鱼的鳞片及张开的颔，显然是指埃及。 河马(Behemoth，原文源自behemah，是强调性的众数的表达法)是一只庞大的哺乳类动物，由人类豢养或在旷野生活。约伯记四十15描写河马是凶猛而有强力的野兽，在水边出没。一般来说，似乎可以视圣经所描述的河马为出没尼罗河上游的大河马。(考查埃及的语源，有一个埃及文写为 P，ih mw「水牛」，但若视这字相等于圣经中的河马，却有着难以克服的语言学上的问题；据我们所知，埃及人从未有用这字代表河马。有三个埃及字最常用以指河马，就是h,b，db或nhs。(「参R．O．Faulkner,A ConciseDictionary of Middle Egyptian，”手写的刻文；Oxford，1962；Pp184，311，136。) 拉哈伯(原文是rahab，并非妓女喇合，后者的原文是Rahab，两者出自不同字根)。(译按：拉哈伯与喇合的英文写法同是Ra-hab。)这名词的含意是「傲慢」、「自大」。约伯记二十六12及三十八18-11将拉哈伯拟人化地描写为在深渊中拥有扰乱的势力。根据诗篇八十七4，拉哈伯象征出埃及时的埃及国；到了以赛亚书三十7，拉哈伯被描写为约书亚记时代的埃及国——只懂喧嚷，却没有勇力达成任何目的。 地狱(希腊文是Tartaros，只有动词形式的tartaroo出现于圣经中)是指受痛苦折磨的地方，却不代表某一个神氏。 约伯记十九26是否指望身体复活？ 约伯记十九25-27是约伯所说的一番话，那时候，他的信心正处于颠峰状态。约伯将注意力从他那悲惨困厄的境况中移离，而紧紧注目于神：「我知道我的救赎主活着，末了必站在地(直译作「尘土」)上，我这皮肉「被他们」(译按：中文和合本无此句：「他们」意指「虫」)灭绝之后，我必从我的肉体(照原书直译)得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。「当」(中文和合本无此字)我的心肠在我里面消灭了。」这段是含有浓厚诗体意味的说话，因此在翻译这段文字时要中肯准确。然而，最吸引学者注意力，引起广泛讨论的是关于一组字的解释，就是umibbesari--有连接词waw，「和」或「也」；前置词min「从」或「以外」：以及basar，「身体」或「肉体」；还有i，意即「我」。 问题的重心在于min的正确含义，究竟这字的意思，是否一样？是KJV及NIV所翻译的「在『我肉体』」？抑或如RSV及JB所指的「从『我肉体』？又或者如ASV及NASB所翻译的「不带着『我肉体』」？假如约伯这句说话的含意是：他的灵或魂将会在「末后的日子」得见神，那么，min应该翻译成「不带着」。然而，综览圣经各卷可知，若min与一动词相连而解作「不带着」，只有数段经文有这种解法，就是约伯记十一15「那时，你必仰起脸来，毫无斑点(mimmum)。」：箴言一33「得享安静，不怕灾祸(mippahad)。」(参看Brown-Driver-Briggs，Lexicon，p．578b) 某一个原文的常见的意思与经文的上文下理已和谐，那么，就不应该选择此原文不常见的意思来解释经文。因此，我们宁取min 最普通及广泛应用的意思——某观察者藉以观察其目的物的角度。(min通常用以指罗盘上的某个方向；或相对于一人而言，另一人所在的位置。) 由此看来，当以色列人自己阅读约伯记这段经文，mibbesari'ehezh'"loah，他所得的印象就是「从我们肉体(或「身体」)，我将看见神」。循这方向解释下去，这段经文显示了约伯的信念——纵使他的身体在坟墓内腐化之后，在「未后的日子」，当他的救赎主站在这地的尘土之上时(apar)，约伯复活了的身体将会看见神。因此，RSV及JB的「从」，以及KJV和NIV的「在……内」是较合于文意的，至于ASV及NASB的「……以外」，则较不可取。根据这节经文的含义，极可能是指约伯知道有身体复活，就是当主耶稣复活时，已睡众圣徒的身体从坟墓里起来(参太二十七51、52)。
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