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〖 以日为年的理想 〗 近来查考预言，因为以日为年的理想，致在信徒中有不良的名誉。因为这理想，常将圣经中许多的数目，加以算术，以日为年，甚至预算预定主耶稣基督的日期，以致明明违反主的宣言：祂再来之日无人知道。解说启示录的人，常有以日为年的理想，致有许多牵强的地方。我们现在在此不要有这么辩论，不过将圣经对于日子的教训，述说一下。 以日为年的理想是根据于民数记十四章三十四节，和以西结书四章六节。我们现在先看民数记：「按你们窥采那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年。」这里是说以色列人探地四十日，因为他们不信的缘故，所以神刑罚他们四十年；并不兼指别处的日子，更何论乎启示录。至于以西结：「你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽，我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。」这里神命以西结侧卧代犹大家担罪，并不是说到别的事情，自然不能将别处圣经所说的日子，一概当年计算。我们现在再看几处的圣经。 (一)创世记七章四节说：「因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜。」后来呢？是否等七年，降雨四十年？不。「过了那七天，洪水泛滥在地上……四十昼夜降大雨在地上。」(10，12节)一日并非一年。 (二)创世记四十章十二至十三节说：「约瑟对他说，你所作的梦是这样解，三根枝子，就是三天；三天之内法老必提你出监。」是否三年之后，酒政方才出监呢？不。「到了第三天……酒政官复原职」(20~21节)。 (三)出埃及记十六章四至五节说：「耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们，百姓可以出去，每天收每天的分，……到第六天，……比每天所收的多一倍。」以色列人是每日出去收吗哪，并非一年一次。 (四)民数记十一章十九节、二十节记，神要叫以色列食肉一个月；他们后来食肉三十年么？不。 (五)约书亚记一章十一节说：「三日之内，你们要过这约但河。」后来呢？是否三年后，以色列人才过约但河？不。只过三日。 (六)马太十二章四十节说：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」主耶稣是否三年在地里面？不。只三日三夜。 这样看来，以日为年的理想是错误的。并且，如果启示录书里有的日子，应当当年，则其它岂不也应当以日为年么？这样，则三年半的大灾难，应当有一千二百六十年方可。千年国度，应改为三十六万年国度方可。我们知道，这是错的。愿神叫我们读经时，倚赖祂的灵，不要作种种好奇的讲解。虽然圣经是顶奇妙的，然而我们不要加以怪解。我们应当在思想上更顺从神，不要曲解祂的话。 〖 保罗、彼得及约翰的著作 〗 启示录的著者是使徒约翰；这有许多的证据，我们在此不必多言。但是，有一件事，是我们所应当知道的，就是：神藉着约翰所著作的，到底是什么性质；他的作品，和保罗及彼得的作品，有什么分别。我们知道彼得和保罗，是主所拣选的二人，以建立教会。约翰在他的福音和书信里，少有提到教会的大道；但是，在启示录的第一、第二两段里，主所命他写的，乃是论教会的事。所以我们若要明白启示录头三章的教会，到底是处在什么地方、光景，与性质；我们就当谨慎的查考他的著作，与保罗彼得二使徒的著作有何不同，及相关的地方。 我们从圣经里，能够证明：彼得和保罗，一个是作受割礼者的执事，一个是作未受割礼者的执事。彼得与其它的十一使徒，同住耶路撒冷，作主的工夫，招集以色列家的亡羊，成为教会。保罗蒙主选召，所发明教会的原理，乃是藉着福音，呼召天下万民(西一)；他乃是建立这个根基。彼得的工作，多限于犹太人；他引我们开始作天程旅客，去得天上的基业。保罗的工作，专注于外邦人；他指明我们的地位是在天上，凡属基督的基业，都是我们的。这些是新约的时期要道，意即神是按着时期对待人。神在各时期中，有各种待人的方法、要道。 约翰的工作，则大不相同。他并不讲论时期的道理。在他的福音书里，他并不说及主耶稣的升天；在他的书信里，他也不指明，主的信徒在天的地位。他只论主耶稣的道成肉身，从天上降到地下来。他看主耶稣就是永生。在福音书里，他说明永生的降生。在书信里，他说明永生的性质。 主后七十年，耶路撒冷的被毁，乃是时期道理转换的时候。五旬节时所成立的犹太教会，至此停止了(其实早已停止，惟在此才正式的宣布)。基督之道与犹太教，至此完全分离。基督徒现在应当到犹太教的营外。彼得在犹太人中所设立的教会，已失败了；基督不能再在其中，施行职权。犹太方面如此，外邦方面，亦莫不然。主藉保罗在外邦人中，所建立的各教会，亦堕落不堪，不能承受以色列人所遗弃的基业！保罗说，众人都寻求自己的事，不顾主耶稣的事(腓二21)。凡在亚西亚的人(以弗所教会在内)，都离弃我(提后一15)。最明白教会道理的人，却不能在信中站住！真的，背道的事，从那时就开始了，不法的隐意已经发动了。彼得和保罗的工作，都有时期的变迁。约翰的工作，却不涉及时期问题。他只表明主耶稣是永生；这永生是不改变的。时期虽然更换了，人事虽已改变了，但是，永生无论是在主耶稣里，或在信徒里，都是永不更换的。虽然教会被主所吐弃，然而主仍是不更改的。约翰的工作就是承继在彼得和保罗之后，而补其不足。约翰的时期，是联络基督首次降临，与二次再来；而在此二者之间作工。他传扬基督的人位和永生；虽然外面的时期改变了，败坏了，而永生总是始终如一。这个我们可以从他福音书的末了二章看出来。约翰福音二十章，乃是表明从基督复活起，到末日犹太遗民接受祂的经过。多马观看被扎的救主，乃是一个预表。二十一章预表千禧年国的聚会。到了二十一章末了，就说出约翰和彼得二人的特别工作，(保罗的教会道理，完全属于天，故不及之)。基督的群羊以色列人，是交与彼得照着；然而，彼得要死在约翰的前面──他的工作，不能永久，终有穷期。真的，后来彼得的工作结束了，受割礼的教会，如羊无牧；不久耶路撒冷被毁，这工作就完全停止了。彼得就问到约翰的工作。奇妙得很，我们的主却不说约翰的死，只叫彼得跟从他(死而结束其工)；在暗中以为约翰的工作，或将继续到祂的再临。约翰虽死了，然而约翰的工作，究竟不死，他的著作言论，尚是继续作工，直至主再临为止。此三使徒的工作，非常要紧，主若愿意，他日当有专着。约翰的工作，乃是在主两次降临的中间。我们现在可以看教会的道理。彼得说犹太教会的失败；保罗说外邦教会的失败。约翰，他既不是受割礼者的执事，又非末受割礼者的执事，主并不将时期要道交给他，所以他并不说及犹太或外邦教会的更变；他在启示录，只照着教会在那时的实在光景而说。他并不说，教会如何沿革，而到那地步；他只直说各教会失败之后的光景如何，并主如何审判他们。彼得保罗的工作停止后，他就承继他们的工作，将他们工作时候的教会，在他那时的失败状况指出来。 他所说的教会，除二十二章十七节之外，都与保罗的不同。约翰的见证，只从地上一会一会的眼光而说；所以，有的教会的灯台，总有移去的可能。他所见的教会，是已经失败退后，而受基督审判的。教会已经失败了！由信接上的外邦人，已不长久住在神的恩慈里。保罗的教会道理，多是告诉以弗所的教会。但是，她已经离了她当初的爱心，不久灯台就要被移了！从前以色列人如何被神砍下，现今教会也要如何被砍下。然而神当日既向以色列人忍耐，祂现在也要向教会忍耐；然而，教会也像以色列人一样，不能在世为神作见证。 教会已经朽腐失败了；无论恩典的时期如何迟延，然而启示录的时候，最少也是神在地上厌弃教会的起点。主要另用一法。所以圣灵一方面表明神厌弃教会，一方面又表明基督如何得国。国度是此后的目标。主用当日存在的七个教会，以代表教会，使人知主已厌弃教会，末期已到了；若主迟延，则此七个教会，又足为(外面的)教会在世的历史。主如此作，就是表明末期已到，祂自己无论何时，都可再来。这是圣灵的智能！主果迟延，所以启示录二三两章，是全教会自约翰时到主来前的光景。 我们应当知道，在彼得和保罗的时候，教会已经失败了。知道这个，好叫我们明白启示录首三章里的教会教训。因为教会失败，所以我们看见，基督在那里不是作代祷的祭司，乃是作审判的祭司了。知道这个，好叫我们明白，如何现今总没有一个完全的教会。好叫我们没有一个空望，好叫我们知道我们对于教会，应当取何种态度。人都是虚假的，惟有神是真实的。 〖 启示录第三段与圣经其它的预言 〗 启示录头三章多说教会的事，其与别的教会道理的相关，已如上述。启示录第三段是从第四章到末。这一段在上文已经表明，是在教会事完之后，所以是一个预言。在这一段里，有许多的话语，单读本书是看不出什么意思的。彼得说：「经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。」(彼后一20-21)「随私意解说」，原文作：「照它自己的意思解说。」「它」字指预言。这意思就是：一段的预言，不能只照本段的预言而解。预言不是可以单就原处而解的。若如此，则不能无错。因为所有的预言，并非各人随着己意而写。如果预言只是各人各随己意写的，则可以独解，不理其它。但是，经上预言，并非如此，乃是圣灵感动各人写的；所以写的人虽多，而其意思则一──圣灵是各处预言的原著者，所以所有预言都是一以贯之。这样，则人若领悟预言，断不可单看一处，应当互相比较，以经解经方可。这个原理──以经解经──是最要紧的。解经家的失败，多是在此。彼得说，这个原理是「第一要紧的」(彼后一20)。犯了这个规则，自难免纷乱。如果我们断章取义地得着一个讲解，这是何其易！解经难的地方，就是叫某段与全部圣经的见证相符合。所以我们对于摆在我们面前的经句，应当与别的经句相比较，好叫我们所得着的，不是一个理想，乃是一个证实的正确解释。我们要查几处的圣经。 〖 但以理书的人像 〗 我们可以先读但以理书二章。我们看见一个人像，预表四个外邦大国，后来它被一块石头打碎，此石头长大，充满全地。这一块石头就是主耶稣，和祂的国度，除灭一切世上的国，而代兴于世。世上的国，并不是被神的国所渐渐发酵，而变为神的国；而是它们按着次序，先兴于世，然后忽然被神的国所灭。这块石头的击打，自然是在于将来；我们要看它与启示录的关系。 〖 但以理书的兽像 〗 但以理书第七章说，先知看见一个异象，又是讲论这四个外邦大国，不过在第二章所见的是人，在此所见的是兽而已，后来神国降临，由于人子降临。在这里更明白的告诉我们，实现神国的开始，是当世上各国被灭之后。有一小角亵渎神，而逼迫神的选民。他的时候就是三年半。此时一到，他就被除，人子就来设立祂的国度。人的国度，和神的国度，并不同时存在于世上，乃是前者亡，后者方兴。 〖 但以理书的七十个七 〗 我们既看了以上两章，现在可以看第九章。但以理为其百姓认罪之后，神遣加百列对他说：「为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赚尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者」(但九24)。但以理是为他的百姓，和他的圣城祈祷，所以神答应他的时候，也只提起「你本国之民」，和「你圣城」；这个我们不要误会，「你本国之民」是指以色列人；「你圣城」是指耶路撒冷；并不兼指到其它的百姓和圣城。神的意思是：七十个七一过，则以色列人和耶路撒冷的罪过要止住，以色列人和耶路撒冷的罪恶要除净，以色列人和耶路撒冷的罪孽要赎尽，以色列人和耶路撒冷的永义要引进。这个已经应验了么？尚未。以色列人现在尚是「罗阿米」──不是我的百姓(何一9)，所以她的恢复与中兴尚在于将来。这些事未曾成就之先，这七十个七的预言，总未完全应验。等到主耶稣再来时，这个预言，就要成全了。 加百列继续说道：「你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有」(25~26节。「艰难的时候」，在原文或作「简短的时候」。这大概是指七个七，因为它比六十二个七是更短的。耶路撒冷的重建，乃是在七个七的时候，就是四十九年。原文只说七，并不说是日是年；惟解经家都相信，是指着年说的。城建好之后，再过六十二个七，受膏者就来了。在这里我们可不必查考，到底这七十个七是始于何时。有一件事是已经够的，就是我们知道，受膏者是在六十九个七(七个七加六十二个七)之后来的。从出令建城起，到受膏者来时，计有四百八十三年之久。现在六十九个七已经过去了，受膏者(基督)已经来了，只剩下一个七的时候了，此时一过，以色列人就要得着完全福气了。但是，从基督死了七年之内，有否一日，可称为以色列人和耶路撒冷「除净罪恶」之时？没有，完全没有。基督(受膏者)到今，岂非又有一千九百多年么？所以，第七十个七，并不继续在第六十九个七之后，是顶明白的。为什么这一七没有应验，以色列人没有得福呢？因为「过了(上述所云的)六十二个七(加上七个七，合成六十九个七)，那受膏者必被剪除，一无所有」。基督死了，所以他们没有得着福气。他们不以甘愿之心接待祂，乃以十字架对待祂，所以，刑罚来了：「必有一王的民来毁灭这城和圣所。」(26节)犹太人要杀主耶稣时，明愿以其血归他们，和他们的子孙；自然，神照他们的话刑罚他们，暂时厌弃他们，施恩给外邦人；等外邦人的数目满了，再施恩给以色列人。那时，末了那一个七，就要实现；那一七一完，神就要照着所应许的，拯救以色列人(24节)。 「必有一王的民来毁灭这城，和圣所。」众人都知道，这是指着罗马人说的。基督死后，犹太人大受神的刑罚；罗马人来毁灭耶路撒冷，并它的圣所。这民既是指罗马人，所以，人就以为这「王」是指带领罗马人的罗马太子提多。但是，有很多的理由反对这个理想。为什么缘故，在这里不说王来毁灭，而说王的民呢？虽然王所作的工，必须藉着他的民，然而为何说其民，而不直说其王呢？圣灵既双管齐下，同时说王，又说其民，而又注重其民，则祂的意思岂不是要指明，这些民是将来的王的民么？这王并不是指提多，不过当日来攻耶路撒冷的民，在道德上是那将来的王的民。这个王，乃是但以理所预言，将来兴起在世上的大人物。这就是敌基督。我们若照着原文翻译，就要看见这王是指敌基督说的：「那将来必来的王的民，要毁灭这城和圣所。」这王是将来必来的，他是敌基督。 「至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了」(26节)。「至终」，这不是城的终局，因为原文的代名词是不合的。不是圣所的终局，因为不能单说圣所，而遗了城。通希腊文的弟兄说，这句应当当作是附属于「将来必来」的；所以这不是应验在提多的时候，乃是在乎将来，那将来必来的王的民，要毁灭这城和圣所，他至终必如洪水冲没。我们知道这超凡的人，快要来了，世界必定无太平。但是，感谢主，因为在敌基督未来之先，我们就要先去了。 「一七之内，他必与许多人坚定一(原文)约，一七之半，他必使祭祀与供献止息」(27节)。上文是说敌基督如何作乱，这里就继续下去说他的行为。末了一七是分作两半的。在这一七之始，他必与许多人坚定一约，这不是旧约，并不是神与百姓所定独一无二的约，这是原文的指件词可以表明的。在「许多人」之前，原文有个指件词，指定一班特别的人──就是犹太人。所以这个约是犹太人与敌基督所立的政治盟约；期间是七年，但是他在一七之半就背约，这就是七章二十五节改时变法的意思。在这里我们能够看出，这王与七章小角相同的地方。一七之半，他背了约；尚有一七之半(三年半)的时候，在他手中。小角折磨圣民的时候，也是三年半的时候(七25)。在这三年半里，小角改时变法，祭祀与供献止息，也是在这期间。况近犹太人已无祭祀与供献了；但是，在将来的时候，必定恢复。我们现在看犹太人回国，已听说他们要恢复这些事了。末期真是近了。 他为什么停止祭祀与供献呢？因为，敌基督在这时候亵渎神(七章)；祭祀和供献是献给神的，所以他禁止。「因为那可憎的翼，必有一个毁灭者，直到那终局」(九27，另译)。可憎的翼就是偶像。神的殿中有基璐伯的翼掩盖约柜。敌基督入神殿，自称为神(帖后二)，有这可憎的翼。因为这拜偶像的事，所以神允许这毁灭的事，到三年半之久──七十个七的末了。「并且有所预定者，倾在毁坏的身上」(九27，另译)。毁坏的身上就是耶路撒冷。七十个七快完，列国就要来攻耶路撒冷，而后主为她争战(亚十四1-6)；然后但以理书九章二十四节的话，就要应验了。 从这里我们可以看出撒但如何使用人。敌基督是一个人；因为他顺服撒但，所以就得着魔力，驾御列国。敌基督之来，虽然尚在将来，然而公元七十年时，已经有罗马的人，作他的民了！他们得着他的灵。现在我们看见列国的纷乱，都是撒但在后面操纵，时而加力给这个，时而加力给那个，叫许多在政治舞台上的人，作它的傀儡，以扰乱世界。它最后所使用的人，就是敌基督。现在我们能够看见敌基督的灵在各处发动。敌基督性质中最显著的，就是不法(帖后二)。肯开起眼睛看世事的人，都能知道这不法的事，是何等的多。上上下下几乎都是不法的人，各界都有，且占多数。现在好象众人与不法只隔一线，一次放纵，就不可收。我们信主，为主血所买回来的人，应当在这时候同心合意，在灵中，在祷告中，在意志里抵挡撒但和它的作为。祈求神使祂的教会明白十字架的得胜，以致他们能有升天的经历。世界罪恶，应当受审。基督的教会应当成熟，以受提接！ 〖 一千二百六十日 〗 我们若再看但以理末了(十至十二章)的预言，就要看见，他这末了的预言，与前此的预言，也是相吻合的。我们现在不能详细的看，只能略为一查。 「他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的」(但十一31)。这与第九章是何等的相合！「我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓，说：要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应收了。……从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。你且去等候结局，因为你必安歇；到了末期，你必起来，享受你的福分」(十二7，11~13)。这里我们又看见三年半的时代。一千二百九十日比三年半先多三十日，一千三百三十五日比一千二百九十日又多四十五日；三年半(一千二百六十日)一完，主耶稣就降临在地上；所多的三十日，大概就是用以审判外邦人(太廿五31~46)，或以洁净圣所；惟再四十五日后，以色列人得荣耀的时候就到了。 我们在上文所查考的，叫我们知道几件事：一，外邦人的时候，就是外邦人作王的时候，是忽然停止的；有一像人子的，驾着天云而来，设立一国。二，外邦人权力的末了一个，就是罗马国，其王亵渎神，和祂的信徒，终至于受刑。三，敌基督如何与犹太人立约；犹太人如何在不信里，恢复圣殿和其中的祭祀；至三年半敌基督如何背约，停止祭祀，而介绍拜偶像的事，因之而有毁灭的事，直至所定三年半的时候；后来神如何拯救祂的圣民；外邦人的时期如何因着主忽然从天再来，就止息了。我们说上面的圣经时，并不用苦工讲解，不过引经互证而已。我们看见小角发达的三年半(七章)时期，与第七十个七(九章)的下三年半，如何若合符节；而十二章的三年半，又若何不约而同。圣经前后的预言，都是相合，不过，后者有时发明前者所已说的，有时增加前者所未说的而已。 〖 主耶稣的预言 〗 在旧约的预言里我们看见，圣灵的意思如何一贯地表明出来。我们现在可以看，新约的预言如何与旧约相合，然后再看我们所要查考的启示录，如何与以前的预言相合。我们可先看我们主耶稣在橄榄山上的预言。不过，照着我们现在的用处，我们不必说到山上所有的预言，我们只道及山上预言之与犹太人有关的吧了。山上的预言，前部福音多有记载，我们现在以马太福音二十四章为主，而参看别本福音书的记载。二十四章从四节起，到三十一节止，都是说犹太人的事。我们把这一段圣经，和所读但以理的预言合看，我们就顶明白了。 门徒问主耶稣两个问题：一论圣殿，一论主的再临和世代末了有何预兆(3节)。第一个论圣殿的问题，自然与我们没有什么相关。这个问题路加(廿一章)所记主的答应，较为详细，马太则更注重第二个答案。在第二个问题里，门徒将主的再临和世代的末了混在一起。实在此二者是有分别的。然而，在这里我们不必说及，只要知道到三十一节止，都是对犹太人说的就够了。 我们要知道，在第六十九个七和第七十个七中间，隔开一个恩典的时期。到了第七十个七时，殿里的供献和祭祀，必再恢复，直至受敌基督的制止为止。我们的主所讲解的，就是指到此时。祂说：「你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地(读这经的人须要会意)；那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳」(15~18节)。因为仇敌就在他们中间，故他们的逃避，是非常急切的；并且圣民是敌基督忿怒的目标，这毁坏的军兵快要来到，所以他们宁可舍弃一点东西，以保存生命。「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了」(19节)。因为他们不能跑。「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日」(20节)。这明是犹太人的。主耶稣继续说道：「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有」(21节)。这一句的话，又是引到但以理的：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的；你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救」(但十二1)。这日子是大患难的日子，然而也是神拯救的日子，所以主说：「只是为选民(的缘故)，那日子必减少了。」因为「若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的」(22节)。我们从但以理书看出来，这日子是三年半。以后主就说到假基督、假先知的预兆。这是旧约所无的：「那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹，大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，『看哪，基督在旷野里！』你们不要出去；或说，『看哪，基督在内屋中！』你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。尸首在那里，鹰也必聚在那里」(23~28节)。但以理的见证是主耶稣一再来，所有的苦难就终止了。马太也是这样说：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来」(26~31节)。到这里已经够了。我们看见新约的预言，如何与旧约相合。 〖 保罗的预言(帖后二7-12) 〗 我们现在可以再看一处，就是保罗的预言。我们要看见这一段的话，如何与以前的话相合。「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集，我劝你们，无论有灵，有言语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来；他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿里，自称是神」(帖后二1~4)。这就是但以理所说的可憎之物(在旧约里，可憎之物，意即偶像)。主耶稣的预言，也说到这点。至于敌基督(大罪人，沉沦之子)如何高抬自己、抵挡主，我们在但以理书都已见过。「我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得么？现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露；因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去；那时这不法的人，必显露出来；主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他」(5~8节)。这是说到敌基督的结局。主耶稣一再临，他就要受刑罚，灭亡。但以理的预言，常说到主再来败坏外邦人的权力；他所论「小角」如何被除灭，与这里所说的，互相发明。小角也是因着主的降临而灭亡。「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎；使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪」(9~12节)。这虚谎是什么呢？「谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的么」(约壹二22)？ 我们这个简短的查考，叫我们看见新旧约的预言，如何一以贯之，互相发明，互相解释。所以彼得的警告是应当注意的：「经上所有的预言，没有可随私意解说的」(彼后一20)。预言必定不可以单就原处而解，应当看全部圣经，如何互相引证，方得看一个正确的会悟，否则我们就要受大损失。 我们已经看见了，旧新约的预言如何相符相合了。现在我们要回到启示录，看它如何与以上的预言相符合。读了彼得的话，有一件事是我们所知道的，就是启示录这一本书的预言，必定是与以前所有的预言符合。我们断不能把启示录从圣经的预言里，断章取义的截出来，而加以一特别的解释。我们上文已经见过新旧约预言的大纲了，启示录一书，除了一二两段(一至三章)是对教会说的之外，第三段(四章至末)必定是与前所查考的相配合。自然，启示录是圣经末了一卷的书，里面有许多的记载是前此各卷所无的；然而，在大纲上，启示录必定不可「随私意解说」，当与其它的经言互相参证方可。随着圣灵所赐给我们解说预言的法子，我们就要看见，启示录第三段的话，真是都是指着将来说的。 〖 启示录第三段与圣经其它的预言 〗 现在我们可以回到我们的题目来，看这一段的启示录，如何与先前的预言互相表证。但以理的人像预言，表明外邦人掌权的时候。我们知道金头、银胸、铜腹、铁腿的巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马，都已成过去，惟泥铁搀杂的十趾，尚未显露。此十趾是将来复兴的罗马十个联邦；时候一到，从天来的大石(指主耶稣)就要把他们打碎，而充满天下。照样，我们在启示录里，看见十个角(十三1)，就是十个王(十七12)，代表外邦人最后的权力；然而，「他们(十角)与羔羊(石)争战，羔羊必胜过(打碎)他们，因为羔羊是万主之主，万王之王(充满天下)」(十七14)。这是何等的相合。 但以理书第七章说兽的异象。说十角之中，如何长一「小角」，他如何夸大，如何逼迫圣民，就是犹太人，他如何向至高者说夸大的话，他如何改变节期和律法，他的时候有三年半。读到启示录，我们就见一兽(但以理书之小角)如何大过十角(十七12-13)，他如何说夸大亵渎的话(十三5)，他如何逼迫犹太人(7节)，他如何向神说亵渎的话(6节)，他如何任意而行，他的时候有四十二个月(5节)。这又是何等的相合。 但以理书九章的七十个七告诉我们，六十九个七是已过的，第七十个七尚未来。第七十个七一来，敌基督就要与以色列人立约；但是，到了三年半的时候，他就背约，设立偶像，就是可憎之物。不特但以理书九章如此记载，十一章也说到他要设立这可憎之物；不特十一章，就是十二章也提到。不特但以理如此说，主耶稣也如此引。不特主耶稣如此说，保罗也说，他要自称为神。到了启示录，我们就看见它与先前的经言相合。它记载假灵如何迷惑人，为兽作像，而拜他(十三14-5、4、8)。 但以理书九章说，他在一七之半背约，所以尚有一七之半，就是三年半。这与七章十二章所说的都是相同。这三年半是他操权的时候。 我们回到启示录，就要看见，那里说敌基督的时候是四十二个月(十三5)，也是三年半。就是在这三年半的时候，兽的凶恶和偶像盛行；就是这时候，耶路撒冷受践踏；就是这时候，两个穿毛衣的人作见证；就是这时候，受逼迫的圣民逃往旷野受神的眷顾；就是这时候，外邦人掌权。这些事都是在这三年半内发生。此后，在极简短的时候，弥赛亚操权的时候就到了。 这样，我们已经见过启示录的预言，如何与旧约的但以理书相符合。现在我们可以看启示录如何与主耶稣的预言相合。在马太福音说出末期的预兆，第一是假基督(太廿四5)；第二是战争(6~7节)；第三是饥荒(7节)；第四是瘟疫(7节，施约瑟本，英文本)；第五是殉道者(9节)；第六是日月星辰的兆头(29节)。我们把马太福音所说的，与启示录六章所记的六印去比较，就要看到，启示录所说的，和马太福音所说的丝毫不差！这六印的次序，一如马太福音所记的。不只如此，马太福音说有偶像要站在圣地；启示录也这样说。马太福音记主警告犹太人，一见偶像立起，就当逃跑；启示录记他们真是跑(十二6)。马太福音记为选民，故减少那日子；启示录记「魔鬼知道自己的时候不多」(十二12)。马太福音记假基督假先知们显大神迹大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了；启示录记它「行奇事，就迷惑住在地上的人」(十三14)。马太福音记人寻求一个地上的基督(廿四26)；启示录记人跟从一个世上的兽(十三3)。末了，马太福音记主由天再来；启示录记主与祂众军，在荣耀权能中，从天而来(十九11-16)。 启示录与保罗预言相同之处，也当注意一下。保罗说大罪人，就是沉沦之子的显露；所示录说敌基督的出现(十三1)。保罗说他抵挡主；启示录记他亵渎神(十三6)。保罗说他自以为神，受人敬拜；启示录记他作像，受人崇拜(十三14~15)。保罗说他是受撒但的运动；启示录记他得着龙(十二9)的权柄(十三4)。保罗说他行各样的异能奇迹；启示录记他死的伤医好了(十三3)。保罗说主耶稣用降临的荣光废掉他；启示录记主再来时擒拿他，投在烧着硫磺的火湖里(十九20)。我们现在看见启示录的预言，如何与旧新约所有的预言相符合。主的话真是一以贯之！我们知道，上文所引旧新约预言的应验，尚待来日；所以与它们相合的启示录的话，也是等待将来才应验的。 〖 启示录其它的启示 〗 我们所说的，都是论到启示录如何与旧新约的预言相符合。这是说启示录如何与圣经所已有的预言相表证。然而启示录并非专讲说从前所已说的，并非重复宣传前此先知所已述说的。启示录里有许多的新境地，是从前先知所未涉过的。虽然，有的信息是前此先知所已传扬的，启示录不过推绎它们而光明之。上文多就于敌基督而言，证明其与先前的预言相合。现在可以看神在启示录神迹的审判。圣经常说，神(不是假的)迹是末日的特征。那日「地要大大震动，多处必有饥荒瘟疫；又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现」(路廿一11)。「在天上我(神)要显出奇事，在地下我(神)要显出神迹，有血，有火，有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前」(徒二19~20)。启示录就是说神如何行这些神迹。神曾与雅各家立奇事的约，此约就是应验在启示录第三段的时候。「耶和华说：『我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的；(所以是比当日行在埃及的神迹更大)。在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。(犹太人是散在各外邦中的，所以这神迹是普遍世界的)』」(出卅四10)。启示录就是讲论神如何行此神迹，并救犹太人。 世人罪恶日甚一日，直至非神施恩刑罚世人不可。此时神最恩惠的法子，就是刑罚世人。「你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好象毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。……耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒；使这地荒凉，从其中除灭罪人」(赛十三6~9)。不特如此除灭罪人，并且我们已见敌基督如何大行奇事；所以，神就行出祂的神迹，抵制魔鬼，以表明祂自己的神格。是神作神，并非撒但。所以启示录记有撒但不能医的疮，撒但不能止的地震，撒但不能制的复活与被提，撒但不能断的自己手中的炼。撒但不能与神竞走到终点。天上的神迹比地狱的奇事，更为有力得多！知道这个，是何等慰人！ 所以，启示录所记载的许多事，乃是神手的直接行为──神迹。这些事是超乎天然之外的，乃是神所作的，乃是神迹(既是神迹，就是实事，所以，我们不可灵然解，应当按着字面领受)。要明白此时的事，我们应当将启示录与旧约先知所预言「耶和华的日子」，或「主的日子」的情形相比较。先知所说「主的日子」的事，与这里都是相同的。这我要请读者自查。 第三段所说的，除了神行神迹审判世人的大部分外，尚有论到将来的事的一小部分；这就是在千年国之后的事。这，我们现在不必提及。 〖 将来的事的大略 〗 最先的事，就是得胜信徒的被提。凡得着十字架在他生命里，深深作工的人，都要被提。至于一般已经得救，却与世界调和、罪恶疏通的人，必留在地上经过大灾难。惟有得胜、儆醒的圣徒，方能见接(其余得救信徒多是经过大灾，至吹第七号时方见接)。这是基督徒的事。那时罗马国将复兴，有一强有力者作她的皇帝。撒但将赐他以各样的能力，叫他能行异迹奇事。他要自称为基督，得着犹太人的心。那时犹太人已回本地，多是不信的，他们要重建圣殿，恢复旧日的敬拜与祭祀。他们因为怕外来的权力，就与敌基督立盟，以七年为约期，叫他保护；那时，自然尚有一些的人(遗数)相信神的话，反对这假弥赛亚的名号。在七年的一半，天上就有异象发生，红龙撒但从天摔到地来，充满忿恨神圣民的心，就是那些为神作见证的犹太人；他激动敌基督，就是罗马的皇帝，来反对他们。撒但逼迫属神的人，神刑罚属撒但的人。启示录的「号」、「碗」，都是神对敌基督，和世人忿怒的发表。神刑罚世人，尚是盼望世人悔改，可惜世人竟怙恶不作。敌基督藉着撒但的权力，就背约，停止一切的供献与祭祀，而设立偶像，就是可憎之翼，命人去拜。假先知就出来助他，劝人去拜这像。这像一立，那些遗民就立刻逃走到旷野；虽然撒但用尽百般计划要除灭他们，然而神却在这三年半的时候，照顾他们。撒但无处泄忿，就去逼迫那些未被提上天的信徒。那时，殉道的人很不少。至吹七号时，留在地上的圣徒，因着苦难，学了顺从，得以完全，就也被提。敌基督又召集列国的人，前来攻击犹太人(这就是哈米吉多顿之战)，他们就离城而逃(亚十四)；时正但以理书末个七满期的时候，主耶稣基督和祂的圣徒，就从天降临，脚站橄榄山上，救了以色列人；并且除灭了这些外邦人，再后千年国度就来了。这是启示录的大概。但是，我们信主，忠心、儆醒、预备，得胜、祈祷的人，在这些事还没有临到世界之前，就已被提上天了，用不着经过大灾难。所以我们现在先有被提的灵，在灵中先有被提的经历，然后才实现在肉身上。我们的灵应当先在天上，我们的体就要随来。愿我们不被世事纠缠，好叫我们时候到时就去。来世的权能，今世就当在圣徒的生命里表显出来。但是，可惜！许多人已赶不上这一点。主阿！愿你施恩。愿主指引我们，保守我们的心，叫我们寻求真理；叫我们得着将来的亮光，照耀我们现今的路途；知道将来的审判，指引我们现今的自审；尝着将来的天喜，以为现今与主的灵交。愿我们不以查考这本最有福祉的书，当作一种思想上的研究；愿我们因着查读这书，改变我们的生活与工作；阿们！
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