〖 导言 〗 启示录是全部圣经中最末的一卷,是神启示的总结,是神话语的枢纽。设使圣经没有启示录这一卷,则圣经是一本无结束,末终了的书,则圣经中其它各卷的难题,将无从解答。然而何等的可惜!神的儿女们的圣书里,虽有启示录,然而他们的心目中,却无此书!他们对于启示录,完全不读不识。这是许多人灵性软弱的缘故。 启示录是一切应许和预言的应验录。它承律法、先知、诗篇、福音、书信之后,完成其中的预表和教训。它是主耶稣最后赐给祂教会的信息,表明祂自己与祂的教会、祂的以色列、祂的仇敌的关系。这是一本争战的书──基督与敌基督的争战,神与撒但的争战。这书表明圣徒们如何与主同心,如何与主同立,以抵挡撒但和它的军兵。将来如此,现今更当如此。愿主施恩给我们,叫我们现在在世对魔鬼就取征伐的态度,在我们的生命上、行为上、事实上抵挡他;愿主叫我们与撒但的仇恨更深。 启示录是最合宜放在新约──圣经──的末了一卷。当我们读福音书的时候,我们就想到将来的神国,和它的荣耀。当我们读书信的时候,我们盼望将来的心,更为殷切。全部圣经,好象都是指着一个将来而言,叫我们的心,都向将来而想。启示录结束一切的预言,把将来的程序,摆在我们的面前,叫我们知道,有一日子将到,万物不再有叹息,信徒不再有苦难,这是何等的合式!就是圣徒们在世所经历的,也是仰望这一日来到。罪恶是何等的多!强暴是何等的遍!水益深,火益热,世界一天坏过一天!圣徒们,何等仰望公义和真理的得胜!启示录说出将来神的审判罪恶,而表明爱主者最终的胜利。你看,主是何等的慈爱!祂将它赐给我们,叫我们得着满足和安慰。祂时常顾念我们! 主耶稣基督是神的话的中心(比较路廿四27;约五39)。所以祂是神的话的妙钥。全部圣经都是间接直接的讲论祂,说到祂。圣经是指着祂,绕着祂而说,离了祂就没有人能领悟圣经。「我的事在经卷上已经记载了。」(来十7)世上「只有一本书──圣经;只有一个人──耶稣基督」(路德的话)。祂是圣经的大纲,又是圣经的详论。若使我们存着寻求基督的心来读启示录,则我们将在每一页,看见祂的面容,听见祂的声音。启示录这一本书并非一个例外;在这里,像全部的圣书一样,以基督的人位为主人,以基督的荣耀为题目。如果我们在启示录里,看不见基督,则我们所见的都是虚空。亲近这书,就要亲近基督,这是何等的佳美!愿我们多多蒙恩,以致我们多见看基督在这书的各页中。何等的可惜,解经的人,和读经的人,只顾这书的审判、表号、奥秘、结局,而忘记了基督就是我们所爱的主!愿主叫我们专心寻求祂,尊祂为大,叫我们多学习如何爱祂、顺服祂。 启示录记载主耶稣的人位和工作。第一章里记着许多的名,说出祂的人位──神格。它说到祂的在世生活是「诚实作见证的」(一5)。也说到祂在十字架上的代死,「用自己的血使我们脱离罪恶」(一5)。「我曾死过」(一18)。「羔羊……像是被杀过的」(五6)。「曾被杀的羔羊是配……的」(五12)。这书二十八次说祂是羔羊,每一次都是叫我们记起,祂是因着我们的罪,为我们死的。祂是何等的爱我们(一5)。祂的复活,也记在这一本书上。祂是「从死里首先复活」(一5)。祂「是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远」(一18)。祂是「那首先的,末后的,死过又活的」(二8)。因为祂死而复活,父神就赐给祂以至大无比的荣耀。「自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神」(腓二8~11)。我们看见这几节的话应验在启示录里。祂在荣耀里受蒙恩者的赞美,天军的颂扬,受造者的敬拜。爱主的人的心,应当高举起来;因为我们欢喜看见我们的主得尊荣。这书一大部分,都是说到祂的审判。「父不审判什么人,乃将审判的事全交与子」(约五22)。羔羊的怒气,谁能当得起呢?我们的主所作的事,没有一件不合式。无论祂施恩,无论祂发怒,里面都满着祂的佳美,叫我们的心羡慕不已。从前祂是何等的卑微!何等的受人欺悔藐视!但是,如今祂是何等的威严荣耀!愿主叫我们在那可怕的审判中,看出主的可敬来!十九章后,我们看见祂如何与祂的新妇联合,如何败坏反对祂的人,得胜的信徒如何与祂同王一千年,在新天新地里,祂如何照着祂的子民。主耶稣是启示录的独一大题。如果神的话是以基督为中心,则我们的话语,应当如何以祂为中心;如果神将一切归于祂,则我们应当如何行事为人,将一切都归于祂呢!除了基督的人位和荣耀之外,这书所次注重的,就是教会和国度;然而,并不是单说教会和国度,乃是说教会与国度,如何与主耶稣相关。世界在这一本书,是处在审判之下。所以属世国度,在这书里,除了受审之外,并无其它的记载。至于在世的教会,这书并不说及其特别权利,乃是说到她的责任。虽然如此,而属天方面的教会与国度的荣耀,旧约所不曾提到的,这书却把它发明出来。 神在这书,是作永世的审判者。基督是作一个执法的人,施行审判,先从神的家始,而后推及世界。圣灵并不是像在别书的「一灵」,乃是「七灵」,照着祂在神行政中的工作而言。 启示录从前译作默示录;其实,这书不是一本默示录,而是一本启示录。如果,这书是一本默示录,则我们断无会意它的盼望;它既是一本启示录,则我们祈求神的灵把其中的道理教我们,就可以明白它了。「启示录」的意思,就是「开起」;圣灵在这书里,开起主耶稣的荣耀和人位。愿祂更开我们的眼睛,叫我们能够看出里面的宝贝教训。 〖 启示录为人所忽 〗 创世记是圣经的首一卷,论撒但受神的咒诅。启示录是圣经的末一卷,论撒但将来如何失败,神如何对它施行审判。撒但的本来面目,和它的永远结局,都记在这二本书内。所以它对这二本书,就特别的忌恨。它攻击创世记,说它与科学所说的不对,其中所记的创世故事,不过是一种神话小说吧了。在表面上,它所攻击的是创世的记载,那知就在此它暗暗的将它自己受诅的来历混过了!它对于预言它自己结局的启示录,又是用一个法子。它对于启示录不是明白的攻击,乃是将它改为一本默示录。它对信徒说:这一本书是非常之难,非常之深的,不容易会意,你就是去读,去研究,也是空费工夫。因此许多的信徒,别卷圣经还念一点,对于启示录则竟不敢问津了!这样它就轻轻的把它将来的羞辱盖过了! 启示录这一本书,在古时就被那时的基督徒轻看,不特轻看,而且厌弃了;这是我们读历史可以知道的。到了如今二十世纪的时代,虽然有少数──顶少数──的基督徒,肯读这一本书;但是普通的圣徒,对于这一本书的态度,甚为冷淡。把它「置诸高阁」,实在大有其人。他们不读它的缘故,大概是因有的人,别卷的圣书都不念,自然启示录也在被丢弃之列了!有的人,因为不依靠圣灵,并且没有忍耐的心去读,所以他们常常说:「这一本书太深太奥秘,我读不来。」 其实启示录所以不被人家欢迎,常作绊脚石者,有顶大顶多的原因在。简略来说,除了撒但的拦阻之外,这一本书的内容,很不容易使属世的信徒,生出美感。它所说的是将来千年国度的荣耀,和永远国度的快乐(廿1~9;廿一至廿二5)。荣耀是有的,快乐是真的;但是,那些要享受这荣耀和快乐的人,应当「忠心到死」,「持守等到我(主)来」,当「儆醒」、「悔改」、「热心」;要得着将来世界的人,就应当舍弃这一个世界;现在是苦难,将来是荣耀;不然,就现在虽有世界的荣耀,将来却要受羞辱。许多属世的信徒,因为舍不了这个世界,与世界附和已久,忽然决绝,心中实难割爱。多读启示录,多生烦恼,就不读了。 还有:这书大半都是说到神的怒气,和祂的审判(四至十九章)。人爱听神的慈爱!人们所理想的神,是一位永不动怒,永不审判的。这书竟把神的公义说出来;祂的忿怒和祂的审判,是人们所不欢迎的。心既不欢迎,他们那里肯读这书呢? 启示录全书,从头到尾,所说都是超乎天然之上的事情。神不愿人们只顾天然以内的事物,神要我们与祂面对面相见──祂要在超凡的境地里,对待我们。超凡的故事,在过去的日子中,人们或者尚可忍受;因为事已过,境已迁,在人们身上并无什么效力。若使在将来尚有这些超凡的事情要发生,则他们物质的理想,和以异迹奇事为无稽的论调,岂不大受打击?并且,将来如果真有许多的事情要发生,则他们在世,应当如何敬虔度日,以神为荣呢?可怜!有许多的人,因为忍受不了启示录里的简单教训,所以就打算将这书灵然解了!他们就以为这书是一种寓言故事,并不是真的在将来有历史的价值。噫!肉身在神两刃的利剑跟前,是何等的难以为情!人心比万物更诡诈;诚然! 有许多的人以为世界是一日比一日更好。诸般的文明,都是天天进步。他们以为世界是向上,向前而进,并无堕落的事实。世界按着这样的速率变好,不久的时候,基督的理想社会,就要降临在地上。启示录所说的,与人所说的,是何等的相反!它没有一刻以为世界是进化的!它的见证是:世人罪恶加增,厌弃神和祂的救恩,直至无可救药的地步;神除了审判他们之外,并无其它方法;就是用了极严重的审判,人们尚是不悔改!不特世界如此,就是教会亦莫不若是!教会离了当初的爱心,而终至被主所吐弃。今世人们的思想,与神所说的,是毫不相同!启示录是为神作见证,不敢附和于人,所以就得不着世人的欢迎;所惜者,就是许多人已经没有启示录证世是罪的精神,与见证了! 真教会所当达到的地位,也是人们不爱启示录的一个原因。二章三章里所说教会所应当达到的地位,真是叫爱慕世界的信徒难过。现今人所最重看的,就是工作;若是在外面已经有了许多的活动,这就是最上上的基督徒了。启示录以为:若是已经离了当初的爱心,则虽有许多的工作,究亦无用。真为主的人,应当忠心到死,应当儆醒;属世的信徒,见此自然担当不起。 现今人们的理想,是将来全世界的人,都要得救。启示录反对这个。它以为将来有不可胜计的人,要永远沉沦在硫磺的火湖里。以自己比神更仁慈的人们,对此焉能恝置!人们以为罪人受刑,不过一时,他日都必灭尽。启示录反对这个。它以为人在火湖里是永远受苦,无止息之一日。这书充满祸患、灾难、咒诅、苦恼、警告的记载;宜乎,其不为人所领受!总之,启示录在在与人意见违反,所以直至今日尚是少人查读。 但是,爱主的圣徒们,他们对待这一本书的态度,是何等的与众不同!他们缺乏的时候,得着这书的供给;他们灰心的时候,得着这书的扶持;他们忧伤的时候,得着这书的安慰;他们软弱的时候,得着这书的帮助。这书拭干了他们的眼泪,加增了他们的信心,复兴了他们的心志。肯为主受苦的圣徒们,是何等的爱读这本书!他们为主的缘故,变作贫穷、孤单,走这一条十字架的窄路,按着人事看来,是何等苦楚;但是,他们在这一本书里寻着他们的安慰。真的,信徒在这一本的书里,有何等的盼望!主耶稣的再来,岂不叫爱慕祂显现的人快乐么?地上虽苦,然而被提上天,岂非比一切都好么?新耶路撒冷──黄金的城,岂不叫我们羡慕么?今日所舍弃的虽多,然而,他日同主为王,所得的岂不更多么?今日的苦楚是至暂至轻的,他日千年国中,永远国中的荣耀,岂非至大无比么?启示录,真是基督徒的福分! 〖 如何方能明白启示录? 〗 要明白启示录的人,必定应当读启示录。不读不能明白。不读而望能明白,是一桩何等没意思的事!然而不少的信徒都是如此!人若问他,你为什么不读启示录?他说,因为我不明白。奇哉!先明白而后读么?愿神叫我们多有忍耐的心,读祂的话,不要因为稍遇难处,就放弃神的话,以致自己失了许多福乐。读启示录的人,不要专用自己的心思脑力;应当祈祷的,谦卑的,甘心领受的,求圣灵光照。祂的亮光一来,多年所不明白的,就要立刻领会。不过,读启示录人的存心,应当清洁;不要因为好奇要知将来的事,所以才去读;应当因为要多明白神的话,好遵行祂的旨意,要从祂的话里,得着神所要赐给你的,才去读。若要以明白启示录,作好奇心思的粮食,则神不能祝福,对于我们灵命无丝毫的利益。据我看来,人若要明白启示录,第一桩的事,就是熟读它,起先应当一章一章的读。读至把书合起来,能够熟说一章一章的记载。然后再逐节细读。你自己所看为要紧的经节,都把它背记了。应当用诸般的方法,在本书里用功,直至反复上下,对它烂熟深识。你如果已经熟悉启示录的内容,则圣灵就能因着你的熟悉教导你。当你把本书熟读时,则本书天然的段落,必定现在你的眼前,你就能注意知道本书的脉线何在,何者是正史,何者是插入;你就能把正史的次序,贯作一线,而注意插入的与正史的相关处。你若逐节细读,则你将看见,何者本书已经明解,何者本书只有暗示。其已明了的,自无疑难;其未明解的,就把它记下,以待与别处圣经相比。启示录是圣经全书的总结,所以它荟萃以前各书所未结束的而结束之。知此,我们就当兼查在它以前的各卷圣经,而察出其与本书相连的地方。如此,以经解经,我们就有正确的解释和会悟。然而读经并非只为知识,乃是为要培养灵命;所以在所明白的地方,都当求圣灵指示以属灵的意思,以便得着其中的帮助。 〖 启示录的时候 〗 启示录这一本书,是在什么时候写的,是一个很大、很有关系的问题。因为有一班理论的教师,赞成启示录是很早写的,大概是在尼罗操权的时候。他们要定下这个时候,使他们的理想能够成立。他们的意见,是启示录里的威严布告,从罗马大火以后,就完全应验了。它所预言的,不过是指古时基督徒,怎样受逼迫,并耶路撒冷的倾覆,和那时所发生别的事情。兽或敌基督的预言,不过是指尼罗王的残暴,和他一切的恶行。启示录全书,已完全应验于尼罗前后所发生的事情。照他们的解释,启示录一书,在现今不过是一本应验的预言吧了。对于我们作基督徒的人,是毫无灵性上的益处。这书就成为一部特别的罗马史,或是古教会史。这样,启示录岂不是一本无意思的书么?因此,我们应当研究看,启示录实在是什么时候写的;然后才有根据,说他们的理想对不对。 我自己相信,启示录是在公元九十五年,到九十六年间写的。这就是在十二个该撒的末一个──多米田(Domitian)──操权的下一半。 近代的稳妥解经家,都是同我一样的相信。我今把几个见证,写在下面以供研究。 对于启示录是在多米田在位的时候写的,有二个大见证,就是:一,外面的见证;二,里面的见证。今先论外面的见证。 从第一世纪,到第三世纪中,所有的着作家,都承认使徒约翰被流放到拔摩海岛和他写启示录的时候,是在多米田作王将终的时候。这就是公元公元九十五年,至九十六年中。 使徒约翰有个门徒,名作坡旅甲(Polycarp);他有一个门徒,名作爱任纽(Irenaeus);他是约翰嫡派的门徒;所以他对于约翰暮年的事情,必定晓得比别人更多,更靠得住。彭伯先生说:「当他说到敌基督的名,或是太丹的时候;他专一的作见证如下:『我们对于这事,不敢确实的说,他必有这名,以冒说错的险。因为我们知道,如果他的名现在就要发表出来;见启示的(约翰)就当说出来;因为他所见的,并未过去甚久,大概乃是在我们这一代,就是在多米田操权的末尾。』」 特土良(Tertullian)与爱任纽是同时的人,说:「使徒将所有的道理和血,所浇灌的教会,快乐了!在那里,彼得受像他主所受的苦;在那里,保罗与(施洗的)约翰一样死而得着冠冕;在那里,使徒约翰被投入沸油中,而无受害,就被贬到一个海岛上。」这几句的话,告诉我们两个事实。一,约翰曾被贬;二,他被贬的地方,是在一个海岛上。当特土良论到尼罗的逼迫之后,他说:「多米田照残暴来说,大概也是一个尼罗,因他所作的,也是一样。但是他是人类中之一,所以他不再试作,他就召回他所贬的人。」 多米田逼迫基督徒的法子,是用问流;尼罗的法子,是用杀死。这是历史告诉我们的。 亚力山大的革利免(Clement)以为多米田死后,约翰从他徙放的地方回来;那时是在公元九十六年。优西比岛(Eusebius)在他的书上,曾三次说到约翰的问流,是在多米田操权的时候;并以为他得着启示时是在多米田为王第十四年,就是公元九十五年。 维多利纳斯(Victorinus)在公元三○三年殉道;他所写的启示录批注,是最古存留至今的一书。他解第十章十一节所说的「你必指着多民、多国、多方、多王,再说预言」道:「约翰这样说,因为他是在拔摩海岛上,看见这个异象,就是被该撒多米田流到那里,去作开矿的苦工。就在那里,他得着启示。因他已经年老,他想就从他的苦难里,他要被接去享安息。因为多米田已经被弒,他所有的定案,一概取消;所以约翰自矿里释放之后,就发表他从主所受来的启示。」在他的书里,他解说第十七章八王中的第六个是多米田,启示录就是在多米田在位的时候写的。 第四世纪有约兰(Jerome)的见证,他说:「约翰写启示录的时候,是在拔摩海岛上,就是多米田皇帝第十四年时(公元九十五年);多米田是罗马逼迫基督徒的第二个皇帝,尼罗是第一个。」 直到第四世纪下半的时候,才有异众的以皮房尼亚斯出来,他说:约翰九十岁时,就是在古罗底亚斯(Claudius)在位的时候,他回来。按古罗底亚斯是被人杀死的。他死的年,是在公元五十四年。如果约翰在公元五十四年左右就有九十岁了;那么,约翰比我们的主,约大有三十三岁了。因为到公元二十七年,我们的主已经三十岁了;所以到了公元五十四年,主耶稣(如果尚在世)大概五十七岁了。在这个时候,约翰已经九十岁;那么,他岂不是比我们的主大三十三岁么?如果是真,主出来召门徒的时候,圣经记祂已经三十岁了;这样,约翰作门徒时,已经有六十多岁了!每一个圣经的学者,都能说,他没有这么的老。所以赞成古罗底亚斯时候的理想,是无理由的。彭伯先生说:「以皮房尼亚斯是古代著作家中,最不谨慎,最不确实的一个。」 这些外面的见证,已够证明,启示录是在多米田时候写的;何况我们还有许多,不胜举例的古代著作家,赞成这个时候呢! 外面的见证,是有力的;里面的见证,也是不弱的。我所说「里面的见证」,意是经文中的见证;就是说,启示录本书证明,它是在多米田时候写的。 若说启示录是在尼罗的时候写的;那时离保罗的时候,不过只有五六年。启示录二章三章中的七封书信,表明写启示录时的教会光景。其中的光景,最少是在保罗后二十年,或三十年的光景;并非保罗后五六年的光景;所以赞成尼罗的时候的理想,是不对的。第二章十四节所说的,「有人服从了巴兰的教训」,是在多米田时,才成立的;以前的时候,没有事实来符合二章十四节。 约翰说:「我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上」(一9)。这一句的话,与教会里的光景,是特别有关的。因为那时在别迦摩的教会,已有一个安提帕作了殉道的人;士每拿的信徒,快有信心的大试炼,或且将至于死。三章十节所述的这些光景,是表明亚细亚已有逼迫。这必不是尼罗的逼迫,乃是多米田的。因为尼罗所有逼迫的法子,都是用斩杀;多米田多用问流的法子。尼罗的逼迫,不过是在罗马城附近的地方;多米田的逼迫,才有达到亚细亚。 耶洗别虽然从前就在推雅推喇有了许多势力,但是照二章二十、二十一节所记,在写启示录的时候,已是主赐她机会悔改之时以后了。 从外、里二个见证来证明,启示录必定不是在尼罗王在位的时候写的;必定是在多米田操权的时候。这就是公元九十五年,或是九十六年。 因为启示录是一本预言书(一3),所以那一班的理想家,要把它著作的时候,安排在尼罗的时候;他们才能够把书中的预言,应验在尼罗王身上,和当时基督徒所遇见的光景。但是我们知道,这书是在尼罗王之后写的,因它是本预言,所以他们的理想,不能成为事实了。这一本书,到了现今,还是预言;不是一本寓言的历史,也不是一本应验的预言。 我们已经证明,这书是在多米田的时候写的;所以理想家所有的计谋,打算将此可畏的书,就是圣灵最利的剑之一夺去;已经失败了。 〖 启示录的解释 〗 启示录的解释,是解经家所争执的。解释启示录者,分为三大派:一,过去派;二,历史派;三,将来派。过去派以为:全书差不多都已经应验了。它的一大部分,都是应验在过去的奋斗中,就是教会与罗马的奋斗;而教会的得胜,是最终的结果。这一派人所说的,太为理想,为纯正的解经家们所不取。 历史派以为:这书是教会的一部历史,说出世界罪恶的权势,如何与教会争战。在改教的时候,这种解说是最流行的,直到十九世纪,尚是不衰(现今尚有),特别在拿破仑崛兴的时候,人以为这是最终公认的解释。复元教中,人以为教皇与罗马教会,就是敌基督与兽。路德的见解,也是如此。然而对方罗马教的解经家,则以复元教为敌基督,并且说,他们寻着六六六的数目,乃是指着路德马丁,因为他们发现他的名字里包含这个数目!在十八世纪末,十九世纪初的时候,许多神的子民,就以拿破仑是应验启示录十三章的人。书中许多的数目,经人加以许多设想,以为是许多定期的预言。他们以三年半等数目,当作他们当日历史上的苦难。 将来派以为:本书的大部分尚未应验,若是应验,则俟之将来。从第四章起,尚未有一字已经应验。二章三章是说教会,须俟教会时期完满后,四章以后,才有应验的可能。从六章到十九章,就是在但以理第七十个七里,所要发生的事。但以理的末个七,须等到教会历史完毕之后,方能开始的。这个解释,是最满意的,与圣经别处的预言,是最相吻合的。我们并不是要争什么意见;愿主保守我们离开这个。我们所要的,乃是祂的真理。愿祂的灵引导我们进入一切的真理,好叫我们明白神的话。 这三派的人对于启示录的解释,不免有许多的辩论;我们的目的,已经说过,乃是领悟神所要我们知道的,并不是要争什么派见;所以,不愿意在这里有很长说理;如此,虽叫人欢迎,然而并不造就人。不过,有几句话是可以说的;就是:过去派都是一般理想家的见解,最初几世纪教会中人,没有那样相信的;他们限制约翰的见地,以为这不过是他看见罗马人逼迫基督徒,所说的寓言,并预言罗马人的失败。历史派不免将圣书对末世人最严重的警告取消,使人不知什么是神的忿怒。我们应当看清楚,到底圣经是如何教训。 在哥林多前书十章三十二节,保罗将人类分作三大部分:犹太人、外邦人,与神的教会。旧约的时候,没有教会,新约时主才设立教会。启示录一书既是圣经的末一卷,又是归纳结束全部的圣书;则当然在启示录里,我们必定看见这三大部分,如何一一归结。这是顶自然的。过去派以为:启示录讲论在过去的时候,教会如何奋斗;历史派人说的,亦不过教会自约翰以后,如何经历。二者只抱定教会,而不顾,或抹煞犹太人及外邦人。如此解说,未免太偏;使神在圣经里的启示不完全。因为照他们的说法,则我们将不知犹太人和外邦人,将如何下落。我们在这书里要看见教会在世所经历的程途,并他们将来所得的荣耀;犹太的遗民(余数),如何受主的保护,经过大灾难,而得着神藉诸先知所应许的福;外邦人如何不信、犯罪而受刑;有的如何归主而得着他们的快乐。 我不欲辩论,到底谁是谁非。然而总有一个真实的解释,能够符合旧新约所有的预言,而俾益我们的灵性。这真实的解释,在那里可以得着呢?我答说,就是在本书。启示录所告诉我们的是最可靠的。我们不必费时去查考各派的解释和理想,不必管过去、历史、将来等名词;最好的法子,就是直接查考圣经。我相信在启示录里,我们的主耶稣基督,已经赐给我们以一个解释的妙钥了。 〖 解释启示录的妙钥 〗 圣经的每一卷,都有一节钥节;意即用这一节的经言,能够开通本卷的意义。我们也希望在启示录书里,能够找出一节的钥节,叫我们得着本书的纲领。这一节在什么地方呢?主耶稣亲自命令约翰写启示录;我们现在可以看他到底如何受命著书,希望在这里明白本书的内容。主耶稣命约翰说:「所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来」(一19)。主命约翰写三件事:第一,约翰所看见的事;第二,现在的事;第三,将来必成的事。约翰写启示录时,就是照着主所命的,写这三件的事。当主命约翰写的时候,约翰已经看见了一个异象。主命他,第一,将他所看见的异象写出。再后,主又命他记「现在的事」,并记继续在现在的事后面的「将来的事」。所以,这一节的圣经,包含着过去、现在、将来的事。 〖 启示录的三大段 〗 由此看来,启示录必定是分作三大段。然而启示录有二十二章,这三大段如何分法呢?未说第一段第二段之先,让我们先看第三段。在第四章,有一节经言,明证第三段是从第四章开始。约翰说:「这些事以后,我观看,见天上有门开了,我初次听见好象吹号的声音,对我说:『你上到这里来,我要将这些事以后,将来必成的事指示你』」(四1,原文)。「这些事以后」,就是首三章以后的事。启示录一章十九节说,启示录第三段是论「将来必成的事」。约翰从第四章起,所看见的是「将来必成的事」(四1,原文)。所以,启示录第三段是从第四章起(因为它只有三段,所以第三段是从第四章起,至二十二章止)。所以自第四章起,都是论将来的事。第三段既是从第四章起,则第一第二两段,必定是在启示录头三章里面了。 启示录第一章就是约翰所看见的。十一节告诉约翰,将所看见的写之于书;十九节又命他写他所看见的。十一节和十九节中间,约翰见了异象;这就是他所看见的。所以,启示录第一段就是第一章。全书本来分为三段。第一段是第一章,第三段是从第四章到末;则第二段必定是第二第三两章了。启示录第二章第三章,就是「现在的事」,里面说教会的事。约翰是教会时代中人,所以称教会为「现在的事」。二章三章是全教会自始至终的预言历史。从以弗所离弃当初的爱心(二4)起,到老底嘉被主吐弃(三16)为止,全教会的历史,都从这七个教会里表演出来。「将来必成的事」是在「这些事」(一至三章的事)之后。(因为它只有三段,所以第三段是从四章起,到二十二章止。)故第四章以后所有的事,必须等至教会历史完了,方才开始应验。现时虽然已近末期,然而教会尚见存在,她的时期尚未完满;所以,第四章至二十二章,启示录第三段的事,尚一字未尝应验。「现在的事」(教会)未过之前,「将来的事」(四章后的事)断无应验的可能;这是圣经的教训。启示录一章十九节真是一个钥匙,可以开通本书的奥秘。所以藉着这一节,我们已经得着一个真正的解释了。 〖 启示录的信息、体裁与性质 〗 基督虽是启示录的题旨,然而启示录是记载世末的事情;其中所发生的各事,都是注意在引进神所立约的国度。所以,它是一本预言。在本书的开始和结束,都说明本书的预言性质(一3;廿二7,18~19)。本书的信息,是预言将来,把将来的事,从许多的异象里说出来。 初学者每被本书许多的表号所乱,如坠五里雾中,以为其中寓意太多,不易明白。但是,究竟,本书并不如其所设想者之难;本书虽多表号,然而其已解明的,亦不为少。读者切不可茫然昏乱,应当多赖主的能力,多有忍耐,用功读主的话。若使寻求世上的学问,应当忍耐,则何况属灵的呢!已经解明的表号,最少有十四个;其未解的,大约亦不多过此数。 (一)灯台表明教会(一20)。 (二)星表明教会的使者(一20)。 (三)火灯表明圣灵(四5)。 (四)角与眼表明圣灵(五6)。 (五)香表明圣徒的祈祷(八3-4)。 (六)龙表明撒但(十二9)。 (七)青蛙表明秽灵(十六13)。 (八)兽表明王(十七12)。 (九)兽的头表明山(十七9)。 (十)兽的角表明附庸的王(十七12)。 (十一)水表明人民(十七5)。 (十二)妇人表明大城(十七18)。 (十三)细麻衣表明义(十九8)。 (十四)羔羊的妻新妇表明神的城(廿一9-10)。 所以,我们不要太以为这书是「一本表号的书」。本书约有三十余个表号,其中已有一半已经解明;全书二十二章,平均每章尚不及一个表号;怎能说,这书是「一本表号的书」呢?本书的预言,是分作两种的,直接与间接。因为,人们以为启示录只说表号,所以才有许多不明白的地方。虽然它有间接的表号,但是其表号,并不是全在黑暗里,未解明的。所以,读者不可因其表号多,而茫然无措,应当分别其中之未解和已解的,而寻求其意义。 虽然本书的体裁曾用过表号,然而,我们切不可因此而把它完全灵然解了。一件事应当记得的,就是启示录是一本「开」的书(廿二10),不像但以理书是一本「封」的书(十二4)。并且这书称为「启示录」,所以所有的记载,都是开启出来的,给人知道的。所以,它都是据事直书;我们可以按着字面会意。并且这书的末了,所记载的是实在的神迹──复活、被提、降临、等等;则这书的前部,也必定是记载实在的刑罚。因为这书是一本前后相同的书。并且这书是一本预言,上面已经说过;据云:旧约论主耶稣的预言,有百十九之多;这些预言,如何应验呢?都是按着字面,如童女生子、伯利恒、出埃及、三十块银等,都是按字面应验的。 所以神在本书,除了一些表号之外,其余都是明明说的。我们承认其中有属灵的意思和教训,但是在事实方面,还是按着字面解释。譬如第七印开后,就有七天使吹号。七号里的雹子、火、血、山、海、星、日、月等等,都应当按着字面直讲;然而,我们也可从其中得着许多属灵的意思和教训。我们切不可单说启示录的属灵意义,而取消其字面刑罚的可畏。在这里我们看见神的智能。祂将灵意藏在字面里头,叫多受神教训的人,能从字面之外,更看出其中的更深教训;一方面叫一班平常的信徒,能从其中直接学得,将来灾难的实在光景。主的话是对婴孩显明的(太十一25)。如果,它是深若一班人所说的,则婴孩又安能明白?我们赞美主,因为启示录虽然有一些难解的地方,然而,在主里面作婴孩的也能明白,因为其中有许多都是按着字面说的,凡能读的人都能知之。我们再赞美主,因它虽是甚浅,普通的信徒可明白,然而世界最好的脑力,在它里面也能找出许多研究的资料。我们的神真是神! 启示录的性质是公义的,自始至终都是表明神的公义;我们在它里面,很不容易寻着神的恩典;就是对于教会,也是极乎严格的。它真是一本审判的书。在这书里我们看见主审判教会、犹太,及外邦。本书是启示主耶稣,而说祂的审判。就是因为本书的性质,不像别卷的新约,所以叫多人觉得太难。然而这并不是难知的。教会已经失败了,所以主惟有审判她之一法。所以二三两章里所记载的,就是主审判台前(林后五10)的先声。除四五两章记载过渡之事外,六章至十九章所载的,都是但以理书第七十个七,就是末了的一个七之事(看下文但以理书七十个七)。但以理书的七十个七,都是律法的时代。恩典的时代,乃是夹插在第六十九个七和第七十个七的中间;所以,恩典时代一终,第七十个七就开始;这仍是律法的时代。所以,六章至十九章所说的事,乃是在律法时代之内的;自然难怪其性质甚为公义。 因着启示录是公义的、律法的,所以它就也带着许多犹太的性质。教会在本书里,并不像保罗书信中的教会。虽然,它是用希腊文写的,然而其字句多是用希伯来的成语,如亚巴顿等等。至于我们主的名称,在本书中也有许多犹太的性质在里面。如耶和华神等等。马太福音里引旧约之言,约有九十二次。希伯来书引旧约之言,约有百零二次。启示录引旧约之言则约有二百八十五次之多。这证明:本书是记载神将回到旧约的境地去,而对待犹太人与外邦人的事实。救恩是从犹太人出来的。主的圣徒们,应当多学习如何爱犹太人,不要对他们有不怿的意思。对于主的选民,我们应当爱他们。 〖 救恩与赏赐 〗 我们已经看过,启示录是一本公义的书;我们若要明白它公义性质的作用,就不可不分别救恩与赏赐。圣经──神的话──将此二者分得顶明白,并不丝毫相混。神所分开的,人不可强为作合。我们现在把它们分别一下: 救恩是白赐的,不是由人作工得来的。乃是神施恩给我们,并不是因为我们有什么功劳。这可以看几节的圣经: 「你们一切干渴的(指罪人)都当就近水来(指神的救恩);没有银钱的(指功劳义行等)也可以来;你们都来,买了吃(意,凡是罪人都可以相信得救);不用银钱,不用价值(指不必有善行,不是因着自己好),也来买酒和奶(也可以得着救恩的快乐)。」(赛五五1) 「神的恩赐。」(约四10) 「神的恩赐……乃是永生。」(罗六23) 「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」(弗二8~9) 「祂便救了我们,并不是因为我们自己所行的义,乃是照祂的怜悯。」(多三5) 「愿意的都可以白白取生命的水喝。」(启廿二17) 我们应当再三注意以上的经节。这几节圣经,和许多尚未引出的圣经,证明我们的得救,乃是白白的,不是因着我们的行为,不是因着我们的义行。我们得救,是因着神的恩典、神的恩赐(意即白赐);我们相信就完了。这一点我们应当十分的注重。得救的工夫,完全是主耶稣替我们成全的;祂死在十字架上,完成了我们的救恩;现在我们若要得救,若要得着永生,并不用再作出什么工夫,再加上什么功劳;相信接受就够了。我们所有的善行,在神的面前,都是不蒙悦纳的。全部新约书里,说到信就得救,信有永生,信得称义等等的话,约有百五十次之多。神是不欺骗我们的;祂说信,只要信就得救,就有永生,就得称义;当然我们一信就得救──有永生,称义了。这是白白得着的。「神赐给我们永生,这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子,就有生命;没有神的儿子,就没有生命。」(约壹五11-12)。凡人用信心接受主耶稣作救主,照着神的话是已经有生命了。真的,「信子的人有永生」(约三36)。一信就有! 赏赐(与恩赐别,有的译作奖赏)则不然。赏赐不是白白得着的,乃是因着善行得着的。赏赐是按着圣徒的工夫而施给的。我们可以看以下的经节: 「赏罚在我,要照各人所行的报应他」(启廿二12)。(这话是对教会说的。16节) 「各人要照自己的工夫,得自己的赏赐。」(林前三8) 「无论作什么,都要从心里作,像是给主作的,不是给人作的;因你们知道从主那里,必得着其业为赏赐;……行不义的,必受不义的报应。」(西三23-25) 「作工的得工价(原文赏赐),不算恩典。」(罗四4) 尚有许多的经节是可以引的,但是,这几节已够证明,赏赐不是白得的了。照圣经的教训来看,我们能够看见,赏赐乃是因着信徒的善行而加给他们的。或微至杯水(太十42),或隐至思念(林前四5),或因谦卑服事(可十43),或因为主受苦(路六22),都有得奖的机会。 所以照着圣经来看,摆在一个人面前的目标是二件。当我们作罪人的时候,我们的目标就是得救。当我们得救之后,作了信徒的时候,我们的目标就是赏赐。救恩是为罪人预备的;赏赐是为信徒预备的。人们应当先得着救恩,然后追求赏赐。沉沦的人,应当得救;得救的人,应当得赏。读了哥林多前书九章二十四至二十七节,和腓立比书三章十二至十四节,我们就要见到,有的信徒得不着奖赏。保罗在这两处圣经,是说赏赐的问题,并不涉及得救的事情。保罗深知他自己是得救的人,因他在他的书信里,常常表明他是已经蒙恩的了。但是,在这两处圣经,他说出他已经得救之后,所追求的是什么,就是赏赐。那时他尚不敢说定,他已经得赏,他正在寻求之中。罪人应当求得救;信徒应当求得赏。 罪人虽然坏到极点,他若肯接受(信)主耶稣作救主,他就立刻得救了。他一得救之后,因为神已经重生了他,他就应当发展这个新生命,为主作工,忠心服事主,来得赏赐。人的得救,乃是因着基督的功劳;人的得赏,乃是因着自己的功绩。人的得救,乃是因着信心;人的得赏,乃是因着行为。神肯拯救无功劳的罪人;神不肯赏赐无功绩的信徒。人们未信主之前,若肯承认自己是一个罪人,来就耶稣,相信祂在十字架上的死,乃是替他死的,他就得救了,永远的福乐就保险是他的了。他一得救之后,照圣经所说,神就放他在运动之中,叫他赛跑;他若得胜,就有赏赐;他若失败,就无赏赐;然而,并不因其失败而失去永生──救恩。得救是永远的。在这里我们有最均衡的教训,最合式的真理。可惜,许多人只知道得救,以为若能得救,就十分足意了,并不顾及赏赐。可惜,许多人将得救与得赏混了,以致以为得救是十分之难的,须藉自己若何克苦,方能得着。但是,这并不是圣经的教训。圣经以为得救是非常之易的,乃是主耶稣替我们成就一切的工夫。得赏是有些艰难的,乃是我们靠主所应当作成的功绩。 这里可以用一个比喻:某富翁设立一义务学校,来学者不收膳学费,一切费用都由这富翁代出。校中学生,果有成绩突出的,就特别有奖赏。得救可比进义务学校,肯来主耶稣那里的人,主都救他,所有得救的代价,都是主代付。作义务学校学生是顶容易的,不必花什么,来就够了。得救也是顶容易的,不必作什么,信就够了。但是,学生要得奖赏是很不容易的,应当下一番工夫。信徒要得赏赐也是不容易的,应当有许多善行。 读者在此,切不要误会,以为得救就够了,不必再寻求什么赏赐;应当知道:每一个真重生的人,主都是叫他更进前追求赏赐,并且他也是自然而然的要追求。这并不是为着自己的私利。得赏,换一句话说,就是得着主的心,就是得着主的喜悦;因为主所赏赐的人,就是祂心所喜悦的人。罪人应当如何得着救恩,信徒也当如何得着赏赐。救恩在罪人身上,是怎样要紧,赏赐在圣徒身上,也是怎样要紧。每一个罪人,最要紧不过的事,就是应当得救;每一个圣徒,最要紧不过的事,就是得赏。圣徒若不得赏,这并不是说,他牺牲了他的利益;乃是说,他的生命不圣洁,工作不忠心,在世没有表显,或没有完全表显主耶稣基督。 晚近的教训有两极端,变成两错误。有的人以为得救是非常之难的,人应当这样作,那样作,后来才能得救。这样就将主耶稣基督代死、赎罪的功劳取消了;因为这种的教训,是叫人负完全的责任,而忘记圣经是说,由恩得救,因信称义。有的人以为无论什么都是由恩(这固然是有理的),凡相信主耶稣的人,不只得救,并且他将来要得赏赐、荣耀,并与主耶稣一同操权;他们完全以所有责任归于神,而忘记圣经是说,有人要受亏损,虽然得救,乃如经过火一般(林前三)。但是,我们有最中庸均衡的教训。人未信之前,主为之负责;既信之后,当自负责。得救的事是完全主为之代作,人相信就够了;得奖的事是完全信徒自作,单相信是不够的。罪人不能行善以得救,圣徒不能相信以得赏。得救在乎信心;得赏只视行为。无信不得救;无行不得赏。如果我们谨慎读过新约,我们就要看见得救和得赏,如何为神所分开。得救是为罪人;得赏是为圣徒。此二者都是神的命令──罪人当得救,圣徒当得赏。不顾此二者之一,都不能不无重大的损失。我们不可将救恩与赏赐,混在一起。 得救是什么呢?就是有永生,免沉沦。这是我们所知道的。但是,这并不规定我们在荣耀里地位的高下。这件事是由赏赐来定规的。赏赐是什么呢?从圣经里,我们能够看见,赏赐就是在千年国度时,与主耶稣一同作王。每一个信徒,都有永生,但不一定每一个信徒,都有与主耶稣一同作王的赏赐。马太福音里所说的天国,就是指着千年国的属天部分说的,意思就是与主耶稣一同作王。每一个谨慎读福音的人,都要看见,永生与天国的分别。得永生只用信心就够了;得天国则须努力才可。得救就是得永生;得赏就是进天国。弟兄们,我们努力向标杆跑去吧!愿神叫我们愿意为祂舍弃一切,以得着祂的赏赐。得救是在现在,是立刻就有的,因为经上记着说,信的人有永生(约翰福音),这是现今就有的。得赏是在将来,是后来才有的。因为经上记着说,须等到主降临,才有称赞(林前四5)。我们都要受报(林后五10)。「要」是将来才有的。得救是现在;得赏是将来,所以不可相混。在救恩和赏赐里面,是有极大原则上的分别的。救恩表明神的恩惠,因为神不按着世人的罪恶报应人,他若相信了主耶稣,就可以得救。赏赐表明神的公义,因为神按着圣徒的善行报答他,他若忠心服事主,就可以得赏。我们应当记得,神不单是恩慈的,也不单是公义的;祂有恩典,又有公义。拯救罪人,这是祂的恩典;奖赏圣徒,这是祂的公义。我们已经说过,启示录是表明神的公义的。所以明白救恩和赏赐的分别,是明白启示录的要件。若不明白救恩与赏赐的分别,读到启示录神对待圣徒的公义,就不易解说了。 神藉着约翰说出永生的道。在福音里,他说到得永生的方法。在书信里,他说到永生的表显。到了启示录,他就说到得着永生(得救)之人的审判。所以,启示录这本书对于信徒少有涉及他们的得救问题,乃是涉及他们的得赏问题。这书说公义;赏赐是神公义的行为,所以这书说赏赐。所以我们读二章三章,看到那里并不提及得救问题,而是说到基督徒的生命、工作和得胜。知道这个,不特容易明白二章三章,就是后来各章的道理,也能明白。 〖 四个审判 〗 说了救恩和赏赐的分别之后,我们又到了一个连带相关的问题,就是审判的问题。不审判,何以知谁得救,谁不得救呢?不审判,何以知谁得赏,谁不得赏呢?圣经里有四个审判:一,主耶稣在十字架上代替罪人受审;二,信徒在基督台前受工作的审判;三,外邦人在地上受审(太廿五31~46);四,死人的审判(启廿11~15)。这四个审判,一个已过,三个未来。凡人肯相信主耶稣作他的救主,主耶稣在十字架上为罪受审的效力,就临到他,他罪的问题就永远解决了,他就得救了,他就有永生了,他就不再受定罪了。原文的不定罪(约三18;罗八1),就是不至受审。意思就是凡相信主耶稣作救主的人,他就不再受罪的审判了;因为主耶稣已经替他在十字架上代受了。 虽然信徒不必再受罪的审判,然而,圣经说信徒还应当受审(林后五10;罗十四12;太廿五14-30;林前三11~15)。这是什么审判呢?不是得救和沉沦的审判;因为这已经在十字架上解决了。并且哥林多前书三章十五节说,在这审判中,无论如何,总不至沉沦。这是什么审判呢?这是圣徒行为的审判。十字架的审判,结束我们作罪人的生活。基督台前的审判,结束我们作信徒的生活。在基督台前的审判,就是审问从我们相信主耶稣起,所有的行为如何。已经认过的罪,都不提起。有的人为主尽忠作工,受苦受难,丢弃万物,凡事为主而作,并无其它的目的,不求人的喜悦,单行主的旨意,这样的人要受赏赐,与主耶稣一同作王,得着说不出来的荣耀。这是何等的好呢?主心得着快乐,自己得着荣耀。我们追求这个吧!有的人虽然有时失败,但他已认罪,宝血已把他洗干净,他就重新追求,再在十字架的窄路上跟从主,就也要得着祂的赏赐。有的人,虽然无罪,然而他的工夫,好象草木禾秸,求人的喜悦,务外,怀着两个目的去作工,他就要受亏损,并无赏赐。有的人虽然得救,然而他得救之后,尚犯许多的罪,未曾主前认罪,未曾悔改,这样的人不特无赏赐,且有刑罚;虽然他的永远得救不至摇动,然而主不能不重重的责打他。启示录一到三章,都是表明主耶稣基督采取审判圣徒的态度,其中的情形都是基督台前的先导。 外邦人的审判,就是看他们如何对待在灾难中的犹太人而定。时候是在灾难的末了,和千年国快起始的时候。启示录十六章十二至十六节;又十九章十一至二十一节的审判,就是这个。 白色宝座的审判,就是第四个的审判。 启示录说审判。明白这四个审判,我们就能知道这书所说的审判。 〖 数目的意义 〗 「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导入学义,都是有益的」(提后三16)。神在圣经中用了许多的数目;在爱慕主话语的人看来,数目也是深有意义的。神的目的并不是要人用它们当作奇谈,乃是为要祝福祂的儿女们。如果父神以为圣经中应当有数目的意义蕴蓄在其间,则祂的儿女们若不理会这个,自然难免灵性上的损失。在许多人看来,圣经数目的意义,不过是一种牵强附会的解说;但是,在敬虔深信的人看来,没有一件事是凑巧,神的手是在一切事的后面。神既喜悦在圣经中用许多的数目,我们就不可自甘愚昧,不知其意。并且,启示录这一本的书,是比别卷的圣书,更多说数目。若是我们要按着正意分解它,则我们不可不先明白圣经对于数目的意义。 圣经的数目,是以一到七诸数的根本。所有其它的数目,都是从这七个里,得着它的意思和解释。七是全数;这是多人所熟知的。八并不是独立的数目。七是一周,八是周而复始的数目。所有比七更大的数目,都是从这七数之中,相加相乘而来。例如:十是从二、五而来;十二是从三、四而来;四十是从五、二、四而来;余类推。它们的意义,就是看七数之内,如何相加相乘而定。我们现在看几个数目: 〖 一 〗 一是神的数目,就如申命记六章四节所记:「耶和华我们神是独一的主。」又如提摩太前书二章五节所记:「只有一位神。」一,是独立的,单独的,不必依赖第二人;这是表明神的能力。一,是满足的,不必需用第二人;这是表明神的丰富。一为诸数之首,是一个创始的数目;这表明神的伟大,祂是万有的根源,祂是一切的首领。神是独一的。我们看圣经对于一的用法,也能得着许多的帮助。出埃及记十二章二节说,逾越节是在第一月,这是指着神的救赎说的。各各他的救赎,是诸事之首。创世第一日所造的是光;这是神的大能。圣经的第一卷是创世记,说到神的能力与荣耀。出埃及记二十二章二十九节说,以色列人的长子是归于耶和华的,因为他是归祂为圣的。出埃及记二十三章十九节说,初熟的果子应当献给主,因为主应当最先得着我们服事的。可惜,许多神的儿女们尚不知神是一,尚不以神为一。我们应当万事让祂居首位。原文圣经里所有只说一次的字,都是注重的,要紧的。一,也有符合的意思,就像创世记四十一章二十五节所说:「梦乃是一个」;这就是表明相同。一,也有和平的意思,就像约翰福音十七章十一节所说:「合而为一」;这就是表明联络。综上以观,我们可以见到:一,是诸数之母;所以它是神的数目。诸数肇端于一,神是一切的始端。一是单位,为诸数的团结;神在祂自己里面托住万有。无数足以超过一,而在一之先,所以一是代表天上绝对的神。虽然,这数最初是指着神说的,然而,若指着人说,也许有恶解(所有的数都有恶意)。若以一指人,就是说人的孤立无助、成为独夫、强项、不肯服人、赖人。 〖 二 〗 神是三而一的,是一而三的。在这三一之中,圣子是第二位。所以二是主耶稣的数目,但有未完全,未终结的意思。祂是第二个从天上来的人。祂有两个天性:神与人。祂的工作是分作受苦与得荣二大段落。我们读利未记时,看见人犯罪,应当取两个鸽子,或两个斑鸠,来到神的面前;一个用以作赎罪祭,一个用以作燔祭。赎罪祭是为罪的,燔祭是为人的;神赦免罪,悦纳入;这也是两方面。利未记中许多次记载两个斑鸠,两个鸽子;这是表明主耶稣的救恩。二也是救恩的数目。神的第二位主耶稣,是作人类的救主。 二也有加增、互助、交通的意思,就加传道书四章九至十二节的话:「两个人总比一个人好,因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒,这人可以扶起他的同伴;若是孤身跌倒,没有别人扶起他来,这人就有祸了。再者,二人同睡,就都暖和;一人独睡,怎能暖和呢?有人攻胜孤身一人,若有二人便能敌挡他。」 二是见证的数目。有两个不同的人作见证,这见证就真的。请读申命记十七章六节,又十九章十五节;马太福音十八章十六节;哥林多后书十三章一节;提摩太前书五章十九节。神对人的见证有旧新二约。门徒的名是两个两个的记载(太十2-4)。门徒出去作见证,是一双一双的出去;见证的法版是两块的;在大灾难中作见证的有二人(启十一3)。神的第二位,是神的道,是诚实作见证的(启一5)。 二尚有一个意思:就是分开、相反、互异。好象:神造地第二日的工作,就是分开上下的水。不洁的兽,进入方舟是一双一双的(创六19-20)。妇人生女孩,则生后二周以内是不洁的,比生男子多一倍(利十二5)。 二尚有一个意思。二是生产的数目;二是从一加上的第一个数目,所以二并不是一个完全的数目,须有其它数目相加,方能成为完全。圣父与圣子并非一个完全的神;须有圣灵加上合成三而一,方是一位完全的神。夫妇成为一体,从神看来尚非完全,当生育子女,方是美满的家庭。 〖 三 〗 三是个人完全的数目;三是神的数目:代表三一的神;三是一加一再加一而成的。此三个一相加为三,相乘为一。好象神是三而一,一而三的。在几何学上两线不能成形;所以上文说过,二不是完全的数。三线方能成形;所以三是最初的完全,而代表神。一个完全的人,是灵、魂、体合成的。一个完全的家庭,是父、母、子女合成的。一个完全的信仰,是知识、行为与经验合成的。 三亦是复活的数目,主耶稣在第三天复活。大地是第三日从水里出来的。人的重生是藉着福音的宣传,不只在言辞,并且在能力和圣灵;这是三合一的工夫。约拿是在第三天出鱼的肚腹。将来以色列的复国,也是与三的数目有关(何六1~2)。 三的数目常常与神相关。好象受浸时所奉的圣父、圣子、圣灵(太廿八19)。使徒的祝福也是三而一的(林后十三14)。主耶稣三次受试探;主耶稣三次在客西马尼园内祷告;彼得三次不认主;主三次间彼得「你爱我么?」又三次命他说:「餧我的羊。」神为祂儿子所作的见证,也是「原来有三」(约壹五8)。撒拉弗赞美神,是三次读:「圣哉,圣哉,圣哉。」(赛六3)四活物赞美主神,也是三次说:「圣哉,圣哉,圣哉。」(启四8)会幕中最大的器皿,就是祭坛,所有会幕中的器皿,都能装置在里面。祭坛代表十字架:满足神的公义。祭坛是三肘高的,表明十字架的义,已经达到神的程度。神审判人罪在耶稣基督里面时,天地黑暗三个时辰。主耶稣的显现也是三次(来九22~28):第一次在世显现赎罪(26节),第二次在神右边显现代祷(24节),第三次向等候祂的人显现,救赎他们的身子(28节)。 〖 四 〗 四是世界的数目。神将世界分为四国:巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马。代表世界强权之人像(但二)的原料,也是分为四种:金、银、铜、铁。在神眼光中所看世界的列国,乃如四个大兽一般(但七)。四是世界的数目,也能从四字如何与世界相关看出来。世界有四季:春、夏、秋、冬。世界有四方:东、西、南、北(民二)。世界有四原料:土、气、水、火。世界有四风(启七1),有四大部分。世界的乐土伊甸园所流出的水,是分为四河(创二10~14)。代表世界所有受造之物的活物,也是四个(启四6)。与活物相同的,就是基璐伯,以西结看见基璐伯有四个脸面:狮、牛、人、鹰;都是世界的受造物;他们又有四个翼。世界的人类是分为四部:多民、多人、多国、多方(启十七15)。世界的人心是分为四种:在主耶稣所说撒种的比喻里,地分四种。祂说:田地就是世界。审判刑罚世界的灾难,也是分为四种:争战、饥荒、瘟疫、地震(太廿四6~7)。为主耶稣对世界作见证的,有四本福音,表明主耶稣的四个关系。世人犯罪绝顶时,四个兵丁分主耶稣的衣服(约十九23)。为世人所设立的祭坛,是四方的,有四个角(出廿七1)。十诫中的第四条,是论世界的事。主祷文中的第四句,也是说到世界。神在第四日所造的,乃是世界的事,「日下的事」。圣经第四卷,民数记说到旷野的经历,旷野就是指世界。四是从三而来,三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者,如何倚赖那个创造者。四是第一个可以分开的数(四可以用二除),所以它是一个软弱的数目。受造者无一可夸,它所有的,不过如是! 〖 五 〗 五有几个意思,这几个意思是相连相关的。五是不完全的数,也是人在神前负责的数。因为不完全,所以应当负责。五是四加一。四代表世界受造的人;一代表独一的神。五是人在神前的数。照此看来,有了两个意思:一是神加恩给人;一是人在神前负责。人得了神恩之后,自然当负责神前。 五的不完全,可从下文见之。人手的五指,人足的五趾,不过是人手足的半。第五日神创造海中的活物,然而地上尚无生命。开第五实时,殉道的人,是何等的急切;他们尚未得着华冠(启六7-11)。第五碗的怒气,是倾在兽的座位上,然而兽的权势,尚未全毁(启十六10-11)。童女是五愚五智(太廿五2),所以当主耶稣基督再来时,不是得救的人完全都预备好的。五表明人在神前得恩负责。亚伦和他儿子的成圣(利八),和大麻疯人的洁净(利十四),都有极深的意思。血是抹在他们右耳垂上,和右手大拇指上,并右脚的大拇趾上。这三个──耳、指、趾,都与五相关。耳是五官之一,指是五指之一,趾是五趾之一。此三者代表一个完全的人──他当用耳领受神的话语;用手工作神的工夫;用足行走神的道路。这表明人在神前负责。他先受恩,得着宝血的抹涂。既得宝血洗净之后,他的全人就当负责神前,行事为人当与他蒙召的恩相称。 四本来是很软弱的,若非再加上一,成为五,则不能负责。这可用一只手来表明。四个手指是很活泼的,但是若非有大拇指加上,则无能力,不足负责。主耶稣用五块饼食饱五千人(太十四17),表明主的恩典;大拣选五块光滑石子胜过歌利亚(撒上十七40),表明人的责任。圣经的第五卷申命记,都是说到神如同施恩,此后人当如何负责。世上第五个国度,就是主耶稣基督的国(但二35、44;启十一15)。要进入这国与主耶稣一同作王的,他的责任是何等的大!马太福音五到七章就是条件。申命记,圣经的第五卷,就是讲论进入应许美地──预表主耶稣的国──应当如何? 五旬节是逾越节后五十日,预表圣灵降临,犹太人、外邦人如何蒙恩合为教会(请读利廿三15-21,两块饼就是代表犹太、外邦的教会)。人得着圣灵原是由恩;然而欺哄祂的,就要受何等的刑罚,这是责任。利未记用五祭代表主耶稣的一次牺牲;人在此也是要负责任的。会幕的幔子是五幅,幔子的柱子是五根。五在会幕的尺量中,是常用的。 〖 六 〗 六是魔鬼的数目,也是人的数目。因为人犯罪,听从魔鬼的话,所以就与魔鬼相连起来。天将亮时,黑暗倍甚于前;照样,在完全的七之前的六,也是最坏的。六是二乘三,表明罪恶的发露。六是可用数除的,所以是软弱的数;人和魔鬼无论如何,都是软弱的。六无论如何,都是短于七;所以人与魔鬼,无论如何终不能胜过神。愿人多知道他自己是六。 人是在第六日造的(创一)。人应当在六日间作工(出廿三)。以色列人作奴仆的,只作六年(申十五12)。迦南地只可耕种六年(利廿五3)。人类历史只有六千年。摩西在山上等候六日,神方显现(出廿四15-18)。所罗门的宝座是六级升上的(王上十19)。人每日的点钟,是可以用六除的。亚他利雅篡位六年(王下十一3)。在创世记四章十六至二十四节该隐的后裔只述至第六代而止。寄教会第六封书,说到世上人的受难。第六印说到世人的死亡。第六号说到人死三分之一。第六碗说到邪灵使世人与基督争战。歌革的军兵是留下六分之一(结卅九2),全营是六分之六。主耶稣为人成为罪形;在旧约里就用六幅的山羊毛幕幔为预表(出廿六9)。基督降世为人的名字是「耶稣」;「耶稣」在原文有六个字母。世人六次说主耶稣是鬼附的;属肉身的人,常是预备攻击我们至圣的主。 人在撒但的手下,反对神时,他的数目是与六相关的。歌利亚是第一个。他的身量是六肘高;他的枪头是六百舍客勒重(撒上十七4、7)。尼布甲尼撒的金像是第二个;它高六十肘,宽六肘(但三1-3)。将来的敌基督是第三个;他的数目是六百六十六(启十三18)。有一件事可以安慰我们的心的,就是人无论如何,不过是六吧了!我们神的数目是七,世人始终赶不上祂。 〖 七 〗 七是完全的数目。七是四加三而成的;四代表世人,三代表神。人和神连起来,就是完全(不过七是一个暂时的完全数目,并不是永远完全的;这点到说十二时再说)。所以七常是说到神和人如何接近,造物者与受造者如何连接。七表明完全,在圣经中有许多的例。圣经中第一个七,就是神在第七日安息,立为圣日(创二1-3);完全的安息。以诺是亚当的七世孙(犹14);完全的人生。挪亚入方舟后,神尚留七日恩典的时候(创七4);完全的等待。雅各服事拉班七年,得着拉结(创廿九20);完全的服事。埃及有七年的丰年,和七年的荒年(创四一);完全的恩惠与刑罚。圣所里的金灯台是七支(出廿五37);完全的联属。亚伦及他的儿子应当穿圣衣七日(出廿九30),并洁净七日(35节);完全的圣洁。人若犯罪,祭司应当七次为他蘸血,七次洒血在圣所的幔前(利四6);完全的洗净。亚伦和他的儿子应当七天住在会幕里(利八35);完全的同住。赎罪节的血要七次洒在施恩座前(利十六14);完全的救赎。无酵节要七日献火祭(利廿三8);完全的奉献。住棚节要七日守节(利廿三42);完全的荣耀。地在第七年不可耕种(利廿五4);完全的安息。攻打耶利哥城时,七个祭司吹七枝号,围城七日,而城崩陷(书六);完全的顺服,完全的得胜。所罗门建殿七年,守节七日(王上六38,八66);完全的工作,完全的敬拜。乃缦七次洗于约但河(王下五14);完全的信赖。约伯有七个儿子(伯一2);完全的福气。约伯的朋友七天七夜,为约伯悲伤静坐(伯二13);完全的悲哀。他们后来当用七只公牛、七只公羊,献为燔祭(伯四二8);完全的悔罪。主耶稣基督在十字架上,说七句的话;完全恩慈的表显。七个执事治理供给的事(徒六3);完全的服劳。旧约预表神如何(暂时)对待世人,就用以色列人七个节期(利廿三)。新约表明天国隐秘时代的光景,就用七个比喻(太十三)。启示录预言教会各代的情形,就用七封书信(启二至三)。这些都是一时的,会过去的。 至于启示录,则我们看见有许多的七。有的弟兄说,启示录是一本「七」的书。它里面有七个异象;七件赞美主神和羔羊的话;神的座前有七灵;七个金灯台;七星;七个火灯;羔羊有七角,七眼;七印;七天使吹七号;七雷;兽的七头,并头上的七冠;七碗泄尽神最终的七灾;七座山所代表的七个王。全书用七字,约有五十六次之多。它是论神如何在最终的时代中对待人,所以这数是时代的完全数,意即暂时的完全数。 〖 八 〗 八是复活的数目。主耶稣是在七日的首日复活,就是第八日。挪亚是第八的人(彼后二5),他全家计八人(彼前三20);他们从方舟(死)出来,生育遍满洪水后的新地。神命亚伯拉罕为他所有的婴孩割体,这是在生后的第八日(创十七11-14);割体的意思就是「脱去肉体的情欲」(西二11),这与我们是神的工作,在基督耶稣里造成的相同(弗二10)。大是耶西的第八个儿子(撒上十六10-11);他建立新的以色列国。患大淋疯的人是在第八日受洁净(利十四10、23),宣告他从今之后,是一个新人了。初熟果子的禾捆,是在第八日,就是「安息日的次日」,摇于主前(利廿三11),再五十日后,就守五旬节(16节),预表圣灵降临,新的世代开始。住棚节计有七日之久,到了第八日就有圣会(36节);住棚节预表千年国度,所以圣会预表千年国度后,神的重新安息。祭司也是七日洁净,到了第八日,就进入他的新职任(利九1)。到了第八年,以色列人应当重新再耕种土地(利廿五22)。诗篇第八篇,说明主的国度(比较来二5-9)。主耶稣上山变化,也是在第八日(路九28);这是预表祂的大能,和祂降临的事(彼后一16-18)。「耶稣」二字,在原文是六个字母。希腊文的每个字母都有数目上的价值;「耶稣」合计成八百八十八。门徒是在七日的第一日,就是第八日,聚集擘饼(徒廿7);这是新的聚会日子。门徒在七日的第一日,就是第八日,应当捐钱(林前十六1-2);这不是旧约的法子。兽头的第八个,是第七个复活的(启十七11)。原始的邪灵,加上七个比它更恶的鬼,共计八个,重新进入一个不接受主耶稣之人的心中(太十二43、45)。但以理第四个兽的十个角,灭了三个,剩下七个,又生一个小角,就是第八角;他重新亵渎神(但七)。 〖 十 〗 十是世界完全的数目;乃是二乘五,表明人在神前的完全责任。一个完全的人有十手十足,可以作工,可以行走。世人悖逆,神降十灾罚埃及人。外邦人权势到最高点时,就有十国;圣经用十趾、十角来预表(但二,七7;启十七12)。诫命是十条,要使以色列负责在神的面前。以法莲代表以色列国十支派的人,是应当自负责任在神面前;并不合在犹太里面。基督复活后,在世的显现是十次的;知道祂复活的人,所负的责任是何等的大呢!士每拿教会在地上受苦难是十日(启二10)。门徒祈祷十日,方受圣灵的浸(徒一)。基督徒当末后的时候,是用十童女作比喻(太廿五1-2);其中有五愚五智,人当负责;这是到新郎的回来。妇人有十块钱(路十五8),代表全世人(当初只表以色列人),都是神的。十个仆人领受十锭银子,拿去作生意,直等到主回来(路十九13);他们对于所领受的不可随便。第一个仆人因为赚了十锭,就得着十座城为赏赐。神对于以色列人所要求的,是十分之一。所以神是将以色列人的所有分为十分;神取其一,表明祂的尊大。在住在世界的会幕中,十是最常用的数目;所罗门的殿,和将来以西结所说的殿,都是如此。这是因为它们是在世界。请读出埃及记二十六章、二十七章;列王纪上六旱;以西结书四十章。 〖 十二 〗 十二是永远的数目。七是时期的完全,或作暂时的完全;惟十二则是永远的完全。七是四加三,受造者(人)连于造物者(神)。十二是四乘三,受造者(人)化于造物者(神)。七不过是代表人神连在一起而已,十二则表明神施恩于人,收纳人,使受造者溶化在造物者里面;所以七代表时期的完全,十二代表永远的完全。前者表明受造者与造物者接触,所以,虽然完全,未免暂时;后者表明受造者与造物者化合,所以,不特完全,且是永远。我们所应当知道的,就是七与十二,都是由四和三两数来的;不过,七是这两数相加而成;十二是这两数相乘而成。相加意即并行的,放在一处的。相乘意即调和的,化成一块的。相乘的意思比相加深,所以,一是永远,一是暂时。受造者与造物者归纳一起,自是完全,然究不能不无久暂之分。在这里我们看见,与神化合一的要紧。 一年有十二月。以色列有十二支派。大祭司的胸牌有十二个宝石(出廿八21)。精金桌子上有十二个陈设饼(利廿四5-6)。以琳有十二股水泉(出十五27)。上去探地的人,计有十二人(民十三)。约书亚放十二块石头在约但河里(书四9)。以利亚用十二块石头建立一坛(王上十八31)。所罗门用十二只铜牛驮铜海(王上七25)。主耶稣十二岁时上耶路撒冷(路二42)。祂拣选十二使徒,应许他们坐十二座位,审判以色列十二支派(太十九28)。祂医治十二年血漏的妇人(路八43~44)。祂叫睚鲁十二岁的女儿复活(路八42)。祂用五饼二鱼饱五千人,剩下零碎十二篮(太十四20)。祂能祈祷父差遣十二营的天使来救祂(太廿六53)。 读到启示录,我们看见十二的数目,比何处都多。妇人头上有十二星的冠冕(十二1)。新耶路撒冷有十二个门,是十二颗珍珠作的(廿一21),门上有十二位天使(12节),门上写以色列十二支派的名(12节)。城墙有十二个根基,上有羔羊十二使徒的名字(14节)。生命树结十二样的果子(廿二2)。这里有一件事应当注意:在新天新地的永远国度里,所有的数目都是十二,并没有七的数目。在启示录的前半,说暂时世代的情形时,就用许多的七。到了永远国度里,就用十二。所以,这更证明七是暂时的完全;十二是永远的完全。 圣经中尚有许多的数目,都是满有意义的;但是,照着我们现在的需要,这几个已经够了。我们回看这几个的数目相连的意思,则我们就要看到不少的美妙。从一到七,是圣经数目的一周。我们谨慎一看,就要看到,它们的次序也是有意思的。圣经其它的数目,不过是从这七数相加相乘而来,这七数是圣经诸数的母。我们未说下面之先,应当先注意一事,就是各数虽然都有它自己的意思,然而这意思是可善可恶的;以一指神,则善;以之指人,则恶。 一、二、三,三数,表明神的满足──父、子、圣灵。神应当在一切数目之先;神应当在诸事上居首位;不然,我们就要看见失败。 四是受造者的记号。在圣经中,四都是分为三与一。四是三之后的第一个数目。三表明神,四表明从神而出的;从神而出的,就是一切受造的人物。所以,四是受造者的数目。这里表明受造者,与造物者的关系:受造物是出于造物者;可惜,世人竟不知此。除了造物者与受造者之外,宇宙间已无其它的事物,所以三加四是完全的数目;其它的数目,不过以此为根基。 五、六、七,三数是以四为根本的。一、二、三,是七数中的首三数,表明造物者的伟大。四是七数中的居中数,表明受造者。五、六、七,是七数中的末三数,表明受造者的情形。五是四加一的,六是四加二的,七是四加三的。神的数目只有三,人的数目只有四。神的数目与人的数目的关系,只能至七(四加三)而止;所以七是完全的数目。 五是四加一的,表明受造者(四),如何与造物者(一)相反;然而五是四加一的,表明受造者,如何在造物者的面前;所以有负责的意思。虽然造物者有恩惠,然而世人的负责终不因之而止。所以,凡数目中有五者,都含着负责的意思,就如:十、四十等。 六是四加二的,表明受造者(四)如何缺欠、纷争(二);又表明他们(四)如何得着帮助拯救(二)。所以六表明堕落世人的实情。 七是四加三,表明受造者(四)蒙造物者(三)的悦纳。七是完全的数目。我们读过神在圣经中所表明的数目,不能不赞美祂的智能,而叹羡祂的教训和思想,是何等的奇妙!我们知道了数目大略的意义,我们读启示录的时候,就觉得有新意思与启示录中的数目相连带了。
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