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〖 引言(一1-3) 〗 这段有几件事要注意：(一)这启示的意义，(二)这启示经过的手续，(三)这启示的紧要。 这启示的意义： 「耶稣基督的启示」(一1)。启示和默示有分别，启示是将幕掀开给人看，默示乃是在人里面引导。「耶稣基督的启示」这话有两方面的意思： 1.是耶稣基督亲自掀开关于将来必成的事给我们看，就是这本书所记载的。 2.这本书也是启示耶稣基督的自己，就是启示祂将来要如何得胜、得荣并作王。 这启示经过的手续： 1.「神赐给祂(基督)」(一1)。这里给我们看见在宇宙中的次序，神是最高的，「一切都是出于神」(林后五18)。由此我们也看见主虽高升到天上，还是守住奴仆的地位，祂在地上如何(参约五19-20，十二49-50；可十三32)，祂在天上仍如何。祂没有因得着了荣耀就不肯守住卑微的地位，这与撒但──天使长之一──有何等的不同呢(结廿八11-19)！ 2.「祂就差遣使者」(一1)。使者就是天使，圣经的著作多半是经过天使的手的(徒七53；来二2)，因天使是服役的灵(来一14)。 3.由使者「晓谕祂的仆人约翰」(一1)。「晓谕」意即指明，又是表演之意。 4.「约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来」(一2)。约翰就将所得的启示记录下来并传给我们，他所得的乃是神的道和耶稣的见证。 这启示的紧要： 1.所启示的是「必要快成的事」(一1)。「必要」是不可改变的，「快成」是不可延迟的；可是我们太忽略，太耽延这事了。 2.「指示祂的众仆人」(一1)。可见这启示不只关乎几个人，乃是众仆人。「仆人」原文是奴隶，我们都是主的奴隶，因为主已用祂的宝血买赎了我们(林前六20)。 3.应许──「念这书上预言的，和那听见又遵守其中所记载的，都是有福的」(一3)。本卷二十二章七节亦有相同的应许，但那里没有念和听两字，因到二十二章每个人都已听见也已念过了，所以最需要的乃是遵守。 「因为日期近了」(一3)。「日期」就是主再来的日子，这日期关系到好几方面(启十一15~18)，而这里只是指信徒蒙福的一面。既然「日期近了」，为何至今还未来到呢？乃是因主仍在宽容世人(彼后三8~9)；同时也因信徒还未准备好，以致日期尚未来到。然而，现今教会与世界的情形都一再向我们证实主再来的日期近了。 〖 问安与祝福(一4~5上) 〗 一章四节：「约翰写信给亚西亚的七个教会。」 对亚西亚的七个教会虽各有其书信，但约翰也同时将全书完整地寄给这七处的教会。「七」是个完整的数目，七教会就是众教会，所以与我们也息息相关。 这里所用问安的话与保罗常用的问安是相同的：「恩惠平安归与你们」(一5；林前一3)，不过，这里所用三一神的名与其它书信不同： 1.「但愿从那昔在今在以后永在的」。这是论到神的名，祂是昨日、今日、直到永远都不改变的，世界时有变迁，但神永不改变，所以恩惠平安也永不改变。 2.「和祂宝座前的七灵」(一4)。「七灵」并非指圣灵有七位(弗四)，乃指圣灵有各样的工作而言(启四5，五6)。 3.「并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督」(一5)。这是说到主的工作，得胜并将来所要得的荣耀，我们有这样一位三而一的神，惟有祂能赐给我们恩惠平安。 〖 欢呼(一5下~7) 〗 约翰写到这里就不禁赞美起来，他赞美的原因乃是「祂爱我们」。基督的爱有两方面：1.过去的──用自己的血使我们脱离罪恶；2.现在所经历及将来才完全应验的──「又使我们成为国民(应译作君王)，作祂父神的祭司」。我们思念及此，真要和约翰同喊：「但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们」(一6)。 约翰想到所得的爱，不禁就赞美起来，但同时想到基督再来时世人的光景，就发出警告的话，如第七节所说：「看哪」是叫我们注意的意思：「祂驾云降临」，主如何驾云升天，也要驾云再临，这与使徒行传一章九至十一节所言正相合，「众目要看见祂，连剌祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。」这话又与马太福音二十四章三十节相合。 〖 神的见证(一8) 〗 神在这里见证自己：1.是永不改变的，2.是全能的。其目的是要我们在苦难中完全依靠祂。 〖 约翰自述那时自身的光景(一9~10上) 〗 约翰的自身 「我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分」(一9)。约翰虽然看见这么大的异象，仍称他自己是我们的弟兄，这是何等谦卑呢！那时他是在患难之中，但他不只说患难，也说国度，因为要进国度就必须经过患难。我们既有国度的盼望就需要忍耐，因此，这忍耐也是忍耐等候国度的意思。「一同有分」乃指这国度是大家均有分，而既有分于国度，也就当有分于患难与忍耐。 约翰的环境 「为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上」(一9)。那时他是因为神的道受逼迫而到此的，当时他虽孤单，四面无路可通，然而主却与他同在，天上的门因此为他大开，并且他得了新启示，所以患难是我们的大福分。 看异象的时日 「主日」(一10)。就是七日的第一日，也有人说是主的日子，即耶和华的大日。 看异象者的心灵 「我被圣灵感动」(一10)，应译作「我在灵中」，此时约翰身虽受苦，灵却是顶刚强和活泼。 〖 荣耀基督的异象(一10下~16) 〗 所闻的： 「有大声音如吹号」(一10)。吹号的目的是召集人来，此时主特别呼召约翰，要他写信给七个教会。这七个教会是当时实在有的，主特选这七个教会为历代教会的预表，从使徒后到主再来时的教会之情形，都由这七个教会代表了。 所见的 1.「七个金灯台」(一12)。即七教会(一20)，金灯台是神眼中正常教会的标记，也是属灵方面应有的实际，能为主发光照亮这黑暗的世界。但灯台本身不能发光，须有油才可，故教会要充满圣灵。 七个灯台并不是联合成为一个，乃是分开的七个灯台，各负发光的责任于它所在的地方。教会在生命上，乃是合而为一的，如同一个身体；然而教会在地上，在外表上，乃是各自就地为政，各自向主负责，如同七个灯台。我们读启示录第二至第三章，就要看见，当日这七教会的情形，她们的工作、环境、责任、失败和赏罚，都是各自不同的。如果否认这事实，就要发生错误。这七个教会并没有一个公共的名称，她们乃是称为「在以弗所」、「在士每拿」、「在别迦摩」、「在推雅推喇」、「在撒狄」、「在非拉铁非」、「在老底嘉」的教会。一个地方有一个教会，不能一个地方有几个教会，也不能几个地方的教会合成一个教会。 神定规一个地方只有一个教会，所以只有在以弗所的教会，在士每拿的教会，而没有在以弗所的众教会，在士每拿的众教会。神也定规一个地方的教会不能和其它地方的教会联合成为一个教会，所以圣经说「在亚西亚的七个教会」(一4)，而不说在亚西亚的教会(亚西亚是一个省，一个省里面有好些个地方)。神对教会的定规，在属灵方面是必须顺服圣灵的权柄，在外表方面是只能以地方为范围。我们如果明白圣经，我们如果认识圣灵，就不能不承认教会在地上是一地只有一个教会。数地一会，和一地数会，都是不合乎圣经的。数地一会，乃是要求圣经所没有要求的合一；一地数会，乃是分裂圣经所要求的合一。我们若没有忘记七个灯台就是七个教会，我们也就不应该忘记教会在神面前该有的情形。 2.「一位好象人子」(一13)。人子在灯台中鉴察教会(二1)，这位人子的形状如何呢？「好象人子」，可见与祂在世时是有不同的，是好象而已。这一位「好象人子」的，就是我们的主耶稣。但以理也说他看见一位「像人子」的(但七13)。在福音书中，我们的主常自称为「人子」，为什么在这里又说祂「像人子」呢？说祂像「人子」，这是表明主耶稣的神格。祂虽然是人子，然而也是神子。祂在世时为人子，现在祂已经从死里复话，祂不止是人子而已，所以说祂像人子。我们知道，神造人，原是要人管理地(创一28)。可惜，第一个人失败了，没有达到这个目的。所以神的儿子就降世为人来成功神的目的。神穿上了人的身体，成为人子，这就是主为人子的开始。换句话说，人子就是神成为人的称呼。主在世的三十几年，就是祂为人子的一段时期。主未降生之前，是「像人子」，这就是但以理所说的那一位。主耶稣从死里复活之后，虽然祂仍有骨有肉(路廿四39)，但祂已不止是人子，而是一位「像人子」的主了。兹录祂的形状如下： (1)「身穿长衣、直垂到脚」(一13)：是表明主的荣耀，即主未降生前的荣耀(赛六1)，主如今已恢复祂本来有的荣耀。这衣服不但表明主自己原有的荣耀，也是表明祂为祭司。主现今是我们的大祭司(来八1)，祂在众教会中间行走，看谁的灯亮，谁的灯不亮。不亮的就要修理它。修理就是审判。不过现在的审判还是祭司的审判，还是修理，到了那一天，就是主的审判，就要施行赏罚了。教会在此应当敬畏主，常常接受主的修理，免得灯光黯淡，甚至被挪去灯台，失去见证。 (2)「胸问束着金带」(一13)：表明祂是公义信实的(赛十一5)。同时，旧约的大祭司因为有死阻隔，所以不能长久(来七23)，他们所束的腰带，不过是用金线织成的(出廿八4-5)，不是长久永存的。我们的主是永远活着，祂作祭司是长久不更换的(来七24)，祂胸间所束的金带，是精金的，是永远有光泽、永远长存的。束带的地位，平常是在腰间，以便于工作，可是这时候，主是把带束在胸间，这说出祂的爱和力量──「带」说出行动的力量，「胸」说到爱情。这一位行走在灯台中间的大祭司，是满了力量和爱情的。我们在此不能不俯伏在祂面前，一面恐惧战兢，一面感激欣慰。 (3)「祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪」(一14)：就是满有荣耀和圣洁的意思。但以理在异象中看见那「亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛」(但七9)。这亘古常在者就是神。在这里，约翰所看见的主耶稣的形像，正如但以理所看见的那一位神一样，所以主耶稣也就是神。我们的主「头与发」皆白，这说出祂是超越时间，而又包括时间的，祂是完全圣洁，绝对圣洁的。圣经说到人的衰败、改变时，就说他的头发斑白(何七9)。可是我们的主没有一根斑白的头发。箴言说：「白发是荣耀的冠冕」(箴十六31)。又说：「白发为老年人的尊荣」(箴廿29)。所以白发的意思就是经历、荣耀和长久。白发的意思也是说到圣洁。以赛亚书说到神应许洗净人的罪，是洗的如白羊毛，如雪(赛一18)。我们一想到我们的罪已经洗净，洗得像主的头与发一样白，我们就要希奇主的恩典是何等大的恩典！ (4)「眼目如火焰」(一14)：火是试验用的(彼前一7)，能使好坏显露出来，主目如火意即无论什么经主的眼一看，好坏立即显明。玛拉基书三章二节说到祂显现的时候，「如炼金之人的火」。当以色列人复兴的时候，主要以「公义的灵和焚烧的灵」洁净他们的污秽(赛四3-4)。哥林多前书三章十三节的火就是主眼目的火焰，当我们站在基督的审判台前，主是用火试验各人的工程怎样，「所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念」(林前四5)。「我们众人，必要在基督台前头露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」(林后五10)。我们必须记得，「被造的，没有一样在祂面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前都是赤露敞开的」(来四13)。哦，有谁能逃避主的火焰般的眼目呢？有什么在主的火焰般的眼目之前能隐藏呢？所以，弟兄姊妹，我们今天就要唱说： 我今每日举目细望， 审判台前亮光； 愿我所有生活工作， 那日都能耐火。 (5)「脚好象在炉中锻炼光明的铜」(一15)：铜在圣经中是预表审判。放在会幕和坛中间的洗濯盆，在旷野挂在杆子上的那条火蛇，都是用铜作的(出卅18；民廿一8~9)。脚是用来行走的，这里不只说出祂的行动有力量，并且说出祂的行动、祂的道路、祂的步伐，都是公义，绝对公义的。祂的脚不止像光明的铜，并且像「在炉中锻炼光明的铜」。铜在炉中锻炼的时候，就发出一种令人生畏的白色。主的脚就是这样坚强纯洁。铜脚走到何处，审判也到何处，主的脚现今是在教会中，所以主现在要先审判教会(彼前四17)。 (6)「声音如同众水的声音」(一15)：意即祂的声音满有威严和能力(诗廿九4)，是人所抵挡不住的。祂的「声音如同众水的声音」。这声音是可畏的，是人所抵挡不住的。这声音乃是威严可畏，令人怕听而又不能不听的。诗篇九十三篇三至四节说：「耶和华何，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。」可见这声音是何等地大！以西结书四十三章二节说：「以色列神的荣光从东而来，祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。」这是形容神的声音是多么威严，多有能力。现在这威严而有能力的声音，乃是从这一位像人子的基督发出来的。说到祂声音的权能，主曾说：「我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了」(约五25)。就如主所爱的拉撒路死了，在坟墓里已经四天了，但当主大声呼叫说，「拉撒路出来」，「那死人就出来了」(约十一17，43~44)。哦，主的声音是有何等大的权能！说到祂的怒气，耶利米书二十五章三十节说：「耶和华必从高天吼吋……祂要向地上一切的居民吶喊。」真的，「耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严」(诗廿九4)。当祂审判的时候，就是这声音已足使人胆战心惊了！这样，教会在今天就应当敬畏主，不违背主在她里面的声音，到了与主面对面的时候，就可以坦然无惧了。 (7)「祂右手拿着七星」(一16)：这七星就是七个教会的使者(一20)。使者在主手中乃说明他们被主使用、管理并保护。基督的右手拿着他们，就是表明基督在他们身上的权柄。因为在圣经中，「右手」有权柄与高举的意思(诗十七7，十八35；徒二33)。这些使者是在主的手中。他们是忠诚的，他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最稳妥的，然而责任也是最重大的。还有，这些使者是在主的手中，并非在主的头上作主的冠冕，因为他们得荣耀的时候还未来到。他们应当忠心向前，才能长久发光照耀；不然的话，就要像那「流荡的星」了(犹13)。 (8)「从祂口中出来一把两刃的利剑」(一16)：这剑将用以对付教会(二16)与世人(十九15-21)。以赛亚书四十九章二节说：「祂使我的口如快刀。」这是指主耶稣的话语有能力说的。主的话语，不止在今天叫人的良心感觉有罪，并且在审判的时候也是锐利的。主说：「弃绝我不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他」(约十二48)。在这里，我们要敬畏主，因为审判是从神的家起首！启示录第二至第三章给我们看见，主是在七个金灯台中间行走，主要用祂的话审判祂的教会。主命令约翰写信给别迦摩教会的使者说：「那有两刃利剑的说。……所以你……若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们」(二12~16)。这口中的剑不是别的，就是神的话。希伯来书四章十二节说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」路加福音一章三十七节说：「出于神的话没有一句不带能力的。」神的话是又锐利、又有能力的。所以我们平日必须将神的话丰丰富富地藏在心里，使祂的话在我们身上得着地位，也使我们在抵挡魔鬼的时候，能用它作武器。主耶稣在旷野受魔鬼试探的时候，祂就是用经上的话得胜了。 (9)「面貌如同烈日放光」(一16)：基督是公义的太阳(玛四2)。当祂在变化山上也曾如此显现(太十七2)，彼得说，这是表明「主耶稣基督的大能，和祂降临的事」(彼后一16)。变化山是预表国度，主在千年国度里真是荣耀无比。 圣经说到主耶稣的显现，是用晨星和日头为代表。晨星的显现是对于圣徒，日头的显现是对于世界。晨星是在天快亮的时候出现的，惟有儆醒的人才能看见，所以基督徒务要儆醒。日头是在白昼的时候出现，是世人都能看得见的。晨星先出，日头后出。我们的主，当祂显现与世人之前，要先向爱慕祂的人显现。这是何等有福的盼望！ 〖 主的委任(一17~20) 〗 主每次向人显现都有祂的委任，这次的显现也是如此。「我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样」(一17)。因基督的荣耀，约翰见到便如死了一样。不但约翰如此，以赛亚(赛六1~5)、约伯(伯四二5~6)、但以理(但十8)和保罗(徒九1~4)，也都是如此。 约翰不但是个得救的人，也是一位与主顶亲密的人，当他眼见荣耀的主尚且仆倒像死了一样，如果让一个尚未重生的人或得救仍属肉体的人看见了主，真是不知要如何了，所以圣经上说属肉体的人不能承受神的国(加五19~21)，未重生的人不能看见神的国(约三3)，真是有意思啊！因为一个属肉体或污秽的人实在不配看见荣耀的主，将来基督再来，那时荣耀比现今更大，难怪有许多人要怕到魂不附体，向山呼求遮藏了。 一章十七节：「祂用右手按着我说：不要惧怕，……」 哦！这是何等慈爱！祂虽在荣耀中，然而而祂的爱并没有减少，如果将来的荣耀没有用爱调和就于我们也不见得有多大好处，哦！祂在世上曾用祂的手按过许多病人，曾用祂的话安慰许多伤心的人，祂现在仍如此作，祂的手与祂的话不只是为了安慰，也是为了增加约翰的能力。参看但以理书八章十七至十八节、十章九至十节、十八节至十九节便知道这个意思，手是使他有力量，话是使他觉得有力量，因为当约翰知道主的爱仍是与从前一样时，惧怕就自然除去，力量就油然而生了。 一章十七下半至十八节：「我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙。」 在这里我们看见主用两个方法显示祂自己： (一)用祂的荣耀──这个是约翰一看便知的。 (二)用祂的话──这是灵里面的，是约翰的眼所不能见的，所以要用话来启示祂自己。由祂的话，我们可以看见主启示祂自己的三方面： 1.祂的地位：「我是首先的，我是末后的。」这是耶和华在旧约中的宣告(赛四1~4；四四6；四八12)，表明祂是终始如一的神，祂「是首先的」，说明祂是万有的根源；祂「是末后的」，则表明祂也是万有的总结。 2.祂的生命：「又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。」表明基督是生命的源头(约一4；十一25)，祂的生命是非受造的，祂是自有永有者，是那绝对存活者，祂虽曾为人的罪受死过，但现今已复活，且活到永永远远，是绝不会再死的。 3.祂的权柄：「并且拿着死亡和阴间的钥匙。」关于这一点，我们要更详细来看，「死亡」是对身体说的，「阴间」是对灵魂说的；人一死，灵魂便进入阴间，「阴间」原文作为「哈底」(Hades)，意即以下的世界，就是地球的中心(太十二40；民十六30-33)，阴间分两部分，一是未得救者所去，是极痛苦的地方，另一是得救者所去，满了安息的地方(路十六19-31)。但这是暂时的，永远的去处则分别是在新天新地及火湖。「钥匙」是用以开门的，可见死亡和阴间是有门可以关锁的(太十六18；徒二24)，钥匙在谁手里表明权柄属乎谁，这死亡和阴间的权柄本是在撒但手里(来二14；太十六18)，但自从主由死里复活后，死亡就失去权势，并且这死亡和阴间的钥匙也同时交在主手里了，哦！这是何等大的得胜！因此千年国度时，主就可以随意释放属祂的人了。 一章十九节：「所以你要把所看见的、和现在的事，并将来必成的事，都写出来。」 「所以」是继续上文说的，因主已经得胜了，所以我们应当写出来。 「这段经节把本书的段落顶清楚地排在我们面前：(一)看见的事(过去)，(二)现在的事，(三)快成的事(将来)。「看见」这字在原文是完全或意即已经看见过，乃指记在第一章约翰所见的异象。「现在的事」意即现在尚存的事，就是第二章和第三章所记教会时代的事。「将来必成的事」是继续在教会时代之后，第四章至第十九章都是记将来的事。 一章二十节：「论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。」 启示录虽有顶多奥秘，然奥秘一经解释就成为了明显的启示。「灯台」就是教会，是我们都承认的，然而「使者」究竟是指谁呢？有人说使者是指牧师或监督，如果这样的话，使者既是另有所指，则教会是指什么呢？既然教会就是教会，使者也应当就是使者了。还有一点，使者既是解释星的奥秘，如果使者还需我们解释的话，岂不就是以奥秘来解释奥秘了么？我们知道主是不会如此的。那么，使者究竟当如何解释呢？最准确的答复是：使者就是使者，正如教会就是教会一样。 这使者究竟是那一种使者呢？按圣经看，使者有两种：天上的使者(太廿二30)和人的使者(该一13)。在这里使者决不是指天上的使者，因为：「天上的使者虽有服事教会的功用，然却不能负教会的责任；2.天上的使者是属灵的，不能接受属属物质的书；3.这卷书是主藉使者晓喻约翰的，那有使者藉约翰写信给自己的事？4.主叫士每拿的使者应忠心至死(二10)，如果是天上的使者，如何能配呢？ 使者既不是天上的，那么就是人的使者了。圣经对此是有例子的，如哥林多后书八章廿三节和腓立比书二章廿五节。使者在原文均是单数的，信乃是写给一个单数的使者，不过这个单数是团体性的，所以在每一封信未得胜者的呼召又是多数的。这使者是个团体的使者，是能够代表整个教会的少数人，他们在教会中是有属灵的分量，足以影响教会的人。当外表的教会在主面前出了问题时，主看见有一班人──使者──是可以作教会代表的。从前教会的代表是有地位，有职务的长老，现今是将代表教会的责任交给属灵的使者了，这使者不一定是长老或执事。他们在主面前既是用星来代表，星能发光，就说明他们能以表明教会的属灵光景，而星又是在主手中，说明他们是为主所用，并有属灵的能力。
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