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叁、耶利米与假先知的争论（26-29章） 圣殿院内的争执（26:1-24） 26:1犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，有这话从耶和华临到耶利米，说：2「耶和华如此说，你站在耶和华殿的院内，对犹大众城邑的人，就是到耶和华殿来礼拜的，说 我所吩咐你的一切话，一字不可删减；3或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸降与他们。4你要对他们说，耶和华如此说：『你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法；5不听我从早起来差遣到你们那里去我仆人众先知的话(你们还是没有听从)，6我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的。』」7耶利米在耶和华殿中说的这些话，祭司、先知与众民都听见了。 二六章是比较早期的话535；我们说过尤其是《耶利米书》二六章以后不是按着时间排的，是按着主题排的。这是比较早期的，是约西亚的儿子约雅敬登基的时候。各位，陈水扁也好，朱榕基也好，那就职大典都是一遍歌舞升平，喜气洋洋。可是，耶利米实在是很不识时务。他来到这里就不是「恭喜，恭喜」，是通通在责备。 对到耶和华殿来礼拜的，说： 「到耶和华殿里来礼拜的」：我们到神的殿里是敬拜上帝的，求主让我们每一个字都能听。这个时间大概是主前六○九、六○八的时候，到上帝的殿里是去干什么呢？到上帝的殿里是去奉献的，但到上帝的殿里也是去听上帝的话。 说我所吩咐你的一切话，一字不可删减： 《马太福音》二八章20节，耶稣说：「『凡』我所吩咐你们的，『都』教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。」就是大使命。『凡』和『都』要注意，每一个字都要讲536。《使徒行传》二十章27节，保罗与以弗所教会的长老话别，说：「因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」都说，不是挑我喜欢的说，不是挑你们喜欢听的说。都说，说的完整，这就是一个神学的重要。我们在讲道、解经没有办法避免局限，一定会受局限──我们在查《耶利米书》，没有办法又查《创世记》；我们在查《创世记》，不可能又查《启示录》，有的时候会对着看一下，但是还是以我们现在查的为主；或讲道的时候也是以一节、或三、四节《圣经》经文为主。──但是，我们背后要有一个全面的《圣经》作基础，没有违背的，也没有一样不说的。《申命记》四章2节537，也讲到说：「神的话不可加，不可减。」当然《启示录》最后一章538也讲到「不要加，不要减。」都要听，不是捡你喜欢的听。当然我们可以有一些特别喜欢的经句，但希望也是全面的了解。《马太福音》四章4节，耶稣在回答魔鬼试探的时候，也说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话。」每一个字都要听，如果听了还能悔改，也许上帝收回灾，也许不收回灾，但是你还能得救。 看起来以色列人是「都不听」──这前面耶利米已讲过，我们也都看过了。不过，这一次是「就职大典」里面讲的，所以就特别严重一点。 26:8耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话，祭司、先知与众民都来抓住他，说：「你必要死！ 说：「你必要死！」： 愿每一个基督徒都注意这句话：你说完了耶和华所要你说的话，希望大家能流泪悔改；也不一定是你流泪了、流汗了，因为他们不悔改，且要你死。 26:9你为何托耶和华的名预言，说这殿必如示罗，这城必变为荒场无人居住呢？」于是众民都在耶和华的殿中，聚集到耶利米那里。 可悲的是：「众民聚集到耶利米那里」，是要责备他，是要攻击他；不是要听上帝的话。 26:10 犹大的首领听见这事，就从王宫上到耶和华的殿，坐在耶和华殿的新门口。11 祭司、先知对首领和众民说：「这人是该死的；因为他说预言攻击这城，正如你们亲耳所听见的。」12 耶利米就对众首领和众民说：「耶和华差遣我预言，攻击这殿和这城，说你们所听见的这一切话。13 现在要改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话；他就必后悔，不将所说的灾祸降与你们。 耶和华差遣我预言，攻击这殿和这城： 这些都是《耶利米书》里面一再重复的主题theme：就是神一再的借着耶利米和其他的先知讲话，可是其他的人就是一再的不听，一再的远离，一再的拒绝。 11节这里，以色列人听到了耶利米的话，就要把他打死。注意，这里听到的人包括我们在第8节看到的「祭司」、「先知」和「众民」，然后第10节又加上了「首领」，这些人都不听耶和华借着耶利米所说的话。 12节，「耶利米就对众首领和众民说」：我相信也包括祭司和先知在内，但是可能众首领和众民听进去了，而祭司和先知就比较没有听进去。很遗憾的是：教会里面常常最晚听主话的人是教会的领袖；当然不一定都是这样子。 听从耶和华你们神的话；他就必后悔，不将所说的灾祸降与你们： 耶利米就说：「这是耶和华叫我攻击你们的，耶和华叫我攻击这个城，攻击这个殿，攻击祂的圣所。如果在耶和华要我这样攻击你们的情形下，你们能够改正你们的行动，那耶和华就必后悔。」我们也多次讲过这个字眼，就是从人来看，耶和华会改变的，耶和华会后悔的；当然从神来看神是永远不会改变的；只是祂显示出来给我们看的是「因为我们的悔改和不悔改，祂会有所改变」──因此，耶利米的意思是：「为了你们自己，你们就要听」。 26:14至于我，我在你们手中，你们眼看何为善，何为正，就那样待我吧。 你们眼看何为善，何为正，就那样待我吧： 我们从《圣经》也知道，我们不能够行自己眼中看为善的事，我们不能够照自己意思去做。这个意思是说，人自己不是衡量万物的标准。像人文主义者，不管是东方的、西方的，总是说：「人的理性是衡量万物的原则。」但是我们不是这样子，我们总是说：「神是衡量万物的标准。」我们一切要听上帝的，而当我们信靠上帝，神的话在我们心中的时候，我们也不是被动的──就是神的话在我们心中，使我们也能成为主动的遵行上帝话的人。在《申命记》十二章神借着摩西说：「你们现在要怎么样，就怎么样。」那是因为现在是一个暂时的状况。《申命记》十二章8-9节，说：「我们今日在这里所行的，是各人行自己眼中看为正的事，你们将来不可这样行，因为你们还没有到耶和华你神所赐你的安息地所给你的产业。」意思是「现在还在旷野，没有到流奶与蜜之地，一切因陋就简──所有的制度都还没有建立得很好以先，你们可以行自己眼中看为正的事；将来神的话更确定了，祭司的制度更确定了，你们就不可以按自己的意思行，乃要专心的听从上帝了。这就像我们没有信靠上帝的时候，我们本着良心做事；我们信靠上帝后，就要本着上帝的话做事。但是为什么在二六章14节这里说：「你们看何为善，何为正，就那样待我吧」？就是──虽然神的话是一切的标准，但我们领受神的话总还是经过我们这个人，讲得更精确一点是通过我们的理性，我们的良心。我们的理性和良心不准确，但是如果你要故意的违背理性和良心的话，仍然是错误的。所以，耶利米在这里说：「你们眼看何为善，何为正，你们就这样做吧。你们的想法、做法常常是错的，在这里也是错的，但是我也不能够要求你们违背自己的良心做事。」 26:15但你们要确实地知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们和这城，并其中的居民了；因为耶和华实在差遣我到你们这里来，将这一切话传与你们耳中。」 若把我治死，就使无辜人的血归到你们和这城： 「若把我治死，就使无辜人的血归到你们和这城」，也就是恶上加恶、罪上加罪。我不知道你们有没有这个问题，公说公有理、婆说婆有理。每一个宗教、每一个牧师、每一个解经书、每一个人，甚至我们自己都有我们自己的看法，到底谁是对的？当然没有信主的人会有这个困惑，尤其到了后现代很多元的时候。到底我们有没有什么选择？我在这里就一而在，再而三的感谢主，真是主拣选了我们。当主拣选了我们，我们就知道──真的有真理，而且我们能够认识真理；真的有一位真神，而且我们认识了祂。那么我们很感谢主，让我们真的在真理当中。我们必须在神的光照、真理中就有越来越多的信念。的确，我们在没有信主的时候，甚至我们都信主了以后，魔鬼的话、上帝的话、天使的话、人的话，我们总还常常不是摸得很清楚；但是那心中有圣灵的人，就能够越听越明白。──这是我们的责任了，我们不能继续糊涂下去，我们要越来越明白，越来越知道我们所信的是谁？ 因为耶和华实在差遣我到你们这里来： 现在耶利米跟他们一再的讲──讲了他们所不喜欢听的话，最后耶利米说：「你们非听不可，你们必须把我的话当作上帝的话。」我们也很感谢主，当耶利米讲完这个话以后，我们看到众首领和众民他们能够听进去。 26:16首领和众民就对祭司、先知说：「这人是不该死的，因为他是奉耶和华我们神的名，向我们说话。」 这人是不该死的： 这个首领和众民里面有多少人能够继续持守这一点──耶利米的话能够听；还是他们常常在反复无常中，我们不知道。我真是感谢主，神保守我，到今天我才不会反复了，不会像以色列人在旷野一样，一直不断的反复。 到底这个对，还是那个对？各位，在次要的事上，我们可以不断的修正我们。到底圣灵的工作是怎么样？到底我们受了圣灵会不会说方言？到底前千禧年，还是后千禧年，还是无千禧年？甚至我觉得这些东西因着我们不断的更敬虔，更听主的话，然后不断的修正，是好的，是应该的。但即使是这些事上，我们也应该有越来越坚定的看法，这些在神学上叫作Adiaphora539，就是次要的事情；主要的事情是神和祂救恩的事情。次要的事情是大家可有不同的看法，而且可有不同的修正。不过，即使是次要的事，我们也是根据主要的事──上帝和上帝的启示来做，所以我们有坚定的看法，也是很对的。就像保罗在《罗马书》十四章540讲的：到底这日是不是比那日强？到底是不是主日是最重要的？还是每一日都一样？541到底我们这个可不可以吃？那个可不可以吃？542他说：这个个人要包容(罗十四1)；但是个人也要有坚定的意见──就是个人要为主所给你的有坚定的看法(罗十四5)。 我的意思就是说，在二六章16节这里你看到，首领和众民一听到耶利米的解释就说：「这有道理。」──那能够从善如流的，非常的好；有道理能接受的，很好；可是你是不是继续的接受？还是等到另外一个人再讲一句话，你就觉得这也有道理。这就麻烦了，我们总要持守上帝给我们的，就是首领和众民在这里是对的──觉得耶利米讲的是对的。但是如果他觉得耶利米讲的是对的，就求主让他继续的听下去。那我们不要因为《圣经》上的话，我们喜欢的就「这是主的话，真宝贵。」有时候我们看都看不懂，或不喜欢的就「主的话真难懂，谁能明白呢？不要看了。」──我们不要一直在这里转变，心怀二亿的人不要想从主那里得什么祝福。 他是奉耶和华我们神的名，向我们说话： 「他是奉耶和华的名，向我们说话」，这句话你要再想想。「他是奉耶和华的名向我们说话」，这个答案对不对？是对，但我们也不敢说绝对的对，因为另外一个人奉耶和华的名说相反的话，我们是不是就听了呢？一个人奉主的名说话，我们听，没有错；但你还要看那个内容，是不是真的奉主的名说话。那我们怎么判断？所以，我们需要有《圣经》，任何人奉耶稣说的话必须是合乎圣经的。「唉呀，《圣经》那么厚，我们怎么能抓得住呢？」那么我们还是说：各个神学家可以有他不同的钥匙或主要的架构──信义会讲因信称义；加尔文宗或改革宗讲「圣约」，或者讲「神的全能」和「神的预定」；那么卫斯理讲圣洁，这我都觉得可以的，但是不要违反整本的《圣经》。那你自己听到人家奉主的名讲话，如果是敌基督奉主的名讲话，你会不会也就信了呢？那个内容和奉主的名，你能不能配合在一起。 耶利米讲的这几句话倒是很有效。很多时候我们很希奇：包括摩西、耶利米、耶稣、保罗很多时候讲的话，大部份的时候是人不听；但是有的时候，他们又听。在《耶利米书》这里，耶利米也没有说什么新的话，只是重复他所讲的旧的话，但是众首领和众民，还有一些长老居然能够有这么快的回心转意，我们很希奇。下面就是国中的长老就起来讲话了。这段话也叫我觉得很像耶路撒冷会议一样，大家一直不能决定，后来就越来越倾向上帝那边了。 16节是众民觉得「耶利米讲得有道理」；17节开始是长老再对众民说：「耶利米讲的有道理，我们的做法不对。」 26:17国中的长老就有几个人起来，对聚会的众民说：18「当犹大王希西家的日子，有摩利沙人弥迦对犹大众人预言说，万军之耶和华如此说，锡安必被耕种像一块田；耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处。 锡安必被耕种像一块田；耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处： 这是一个历史上的事情，我们大概不太多把两处经文放在一起看。一个是先知弥迦在《弥迦书》三章12节543讲的话，就是这里说的：「锡安必被耕种像一块田；耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处。」──上帝要把这地方彻底的毁灭。 「锡安必被耕种」：「耕种」就是被外国的军队一块一块的挖起来，一块一块的翻起来。「耶路撒冷变为乱堆」：耶路撒冷一切美好的建筑通通会像被乱军扫过一样的混乱。「这殿的山必像丛林的高处」：这个殿的山原来是被建得美伦美奂，现在会像丛林的高处，就是不再有什么建筑物在上面了。这是先知弥迦的一个预言：「以色列人很败坏，所以上帝一定要把他们毁灭掉，耶路撒冷要变得很糟糕。这事必定如此。」这段经文又是一个很好的『预定论』的经文──就是上帝的预定一定会发生，但是我们不知道上帝怎么预定的？但我们可以看见上帝所启示出来的东西：当上帝说刑罚一定要来到的时候，却可能因为我们的悔改，刑罚没有来到。我们又再一次的讲到说：神永恒的计画是没有变的，但是我们看不到；我们只能看到启示出来的，或历史所展现出来的。 当这件事情──弥迦在作这样预言的时候，显然历史的进行就刚刚好发生在《以赛亚书》三七章，也是《列王记下》十九章或《历代志下》三二章所记载的事情──就是亚述王在攻击犹大，包围耶路撒冷的那件事。从人来看，本来上帝是因为犹大或耶路撒冷的罪恶，所以上帝叫亚述王来攻击犹大或耶路撒冷，要彻底的攻击。这时候弥迦也讲了这段话。在大军包围的时候，弥迦讲了对军心不振的事──就是弥迦好象是帮助亚述王，是一鼻孔出气的。亚述王现在包围我们了，弥迦说：「对你们该死了，你们罪恶多端，所以上帝要灭掉你们。」当然就应该治死弥迦，「大军包围的时候你在那里扰乱民心士气，怎么可以呢？」正如同现在是巴比伦军队在包围耶路撒冷了，耶利米又再说：「我们罪恶多端，所以非死不可。」可是长老就说：「那时候，弥迦没有被处死啊。」 26: 19 犹大王希西家和犹大众人岂是把他治死呢？希西家岂不是敬畏耶和华，恳求他的恩吗？耶和华就后悔，不把自己所说的灾祸降与他们。若治死这人，我们就作了大恶，自害己命。」 耶和华就后悔，不把自己所说的灾祸降与他们： 后来非常的希奇，耶和华行了一件奇妙的事情，亚述大军死掉了十八万五千人，就把主前七○一年的灾免掉了，这记在《以赛亚书》三七章33-37节544。 他们的意思是说：如果那个时候，弥迦发一个预言，但希西家没有治死他，反倒悔改，结果耶和华就救了这个城；现在我们若作这个大恶──治死耶利米，就是害自己的命了。所以神预定要发生的事，当祂讲出来的时候，你仍然可以悔改，但到底谁悔改？谁不悔改？悔改以后神是怎么带领的？我们都相信神的话一定会实现，只是我们都不太知道怎么的实现法。总之，我们不要一意孤行下去，也不要绝望──这我们在一开始就讲过了。我们就是恳求他的恩吧，我们就是承认我们自己的罪恶吧。 恳求祂的恩： 19节「恳求祂的恩」，直接的翻译就是「摸祂的脸」：好象是摸上帝的脸，那么亲、那么迫切的求祂的恩一样。那么，耶和华就后悔了。 感谢主，我们《和合本》标题说：「官民都说耶利米不应该死」，也就是首领、众民，还有不少的长老都被耶利米的话感动，觉得我们应该听耶利米的话。但是，别人就不一样，不要说每一个人的遭遇都会一样。神绝对是信实不偏待的神，但是对每个人怎么样应用祂的预言，应用祂的带领，我们真的不能够有把握的。我们相信神是绝对的公平、信实和良善，可是我们的领受，我们对上帝的话的应许和祂带领的领受，我们真的是不知道，我们就存着感恩的心。下面有一个人就是乌利亚…… 26:20(又有一个人奉耶和华的名说预言，是基列耶琳人示玛雅的儿子乌利亚，他照耶利米的一切话说预言，攻击这城和这地。 可是他说的结果是人要把他治死，他就逃亡了。 26:21约雅敬王和他众勇士、众首领，听见了乌利亚的话，王就想要把他治死。乌利亚听见就惧怕，逃往埃及去了。 逃往埃及是非常愚蠢的──逃到埃及就是内贼里通外国的最好证明了，很明显的是一个犹太奸了。那个时候可能也有「引渡法」，或者说约雅敬王可以差人把他从埃及抓回来。 26:22约雅敬王便打发亚革波的儿子以利拿单，带领几个人往埃及去。23他们就从埃及将乌利亚带出来，送到约雅敬王那里；王用刀杀了他，把他的尸首拋在平民的坟地中。)24 然而，沙番的儿子亚希甘保护耶利米，不交在百姓的手中治死他。 亚革波的儿子以利拿单： 「亚革波的儿子以利拿单」在《耶利米书》三六章12节545又出现了；在《耶利米书》三六章25节，以利拿单曾经求王不要烧掉上帝的话；在《列王记下》二四章8节546还有一个以利拿单，是约雅斤的岳父。有人说：这两个以利拿单是同一个人，我们不确定──这是考据上的事情，我们不去多看了。 王和众勇士、众首领要治死乌利亚……王用刀杀了他；百姓也要治死耶利米……亚希甘保护耶利米： 在这整个的过程里面，我们都看到耶利米实在是非常的危险，因为局势的起伏是很快，民心的变动真是非常的快。在莎士比亚的剧作《居里厄斯．凯撒Julius Caesar》(第三幕、第二场)里面就有描述：凯撒大帝死的时候，罗马百姓的心对杀凯撒的人举棋不定：「这个人把我们的王杀了，到底这个人是该死的呢？还是这个人是替我们除掉一个暴君？」勃鲁托斯Brutus讲了一篇很动人的话，说：「凯撒有称王的野心，所以我们把他杀掉。我们杀掉他是为民除害，是不要让凯撒的罪恶继续延续下去。让他活下去，就让他的英名越来越受到污染了；还是杀了他，让我们记得他以前的丰功伟绩吧。」讲得大家非常的感动：「杀得好。」「勃鲁托斯Brutus是英雄。」然后，马克．安东尼Mark Antony又站起来讲了一篇简洁又漂亮的致悼词，却是历史上少有又精采的演说，讲完了所有的百姓都疯狂的要杀勃鲁托斯Brutus，且为凯撒哭泣：「他是我们伟大的领袖，被几个小人所杀掉。」──人心很容易被左右的，政客就最会卖弄这些左右人心的技俩。 各位，我们也常常这样反复无常，我刚才就讲了：我们先要有上帝的话在我们心里能够稳定；如果我们不太熟悉神的话，最起码祈求圣灵帮助我们知道那些基要真理──因信称义的道理、神是全能上帝的道理，不要一下子就变了。当然，我也很反对人容易变，我也反对人不变。不变，有的时候就是顽固，像厕所里的石头又臭又硬547；但善变，有的时候是没有主见，随风摇动548。到底我们什么时候择善固执？什么时候从善如流？这我们要求神怜悯──重点是我们要紧紧的抓住上帝。 亚希甘保护耶利米，不交在百姓的手中治死他： 我们在二六章看到，一下人家听耶利米，耶利米话讲完了，人家说：「我们应该像当年一样善待他」；一下说耶利米话的人会被杀掉；一下又不听耶利米，也有人像亚希甘就保护耶利米，没有把他交在百姓的手中。不过百姓也好，亚西甘也好，没有人是真正可靠的。我们只有求神──让我们是在祂手中；要不然，我们在任何人手下都是危险的。
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