《诗篇》第45篇的标题较长：“可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长。调用百合花。”这个标题向我们提供了四个重要的信息：（1）本诗的作者——“可拉后裔”，但具体是可拉的哪位后裔，我们就无从知晓了；（2）本诗的文体——“训诲诗，又是爱慕歌”；（3）本诗的用途——“交与伶长”，供圣殿崇拜选用；（4）本诗的曲调——“百合花”。本诗标题中的“爱慕歌”和“百合花”都是整本《诗篇》中首次出现，有必要在此作一简要说明。“爱慕歌”，可译为“爱之歌”，整本《圣经》中仅在此处出现，因此很难断定其含义。大多解经家认为，“爱慕歌”是一种在婚礼上使用的歌曲，用于颂扬爱情的伟大。“百合花”，是希伯来诗歌所用的一种曲调，除本诗外，《诗篇》第69篇、第80篇也使用了该曲调。至于这种曲调究竟何意，解经家争论颇多，本文不作详述。
只要稍加留意，我们就不难发现，本诗写于一次庄严的婚礼现场，描述了一位以色列君王迎娶外族王后的盛大场面（1节、11节、14节分别提到了“王”）。不少解经家认为，诗中的这位君王应为大卫之子所罗门，而那位被迎娶的王后就是埃及法老的女儿（参王上3：1），理由如下：（1）“上帝赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心”（参王上4：29－34），符合本诗第2节“你嘴里满有恩惠”的描述。（2）所罗门时代极为富裕，拥有极多的金子（参王上9：28），符合本诗第9节和第13节关于“金饰”的描述。（3）所罗门与推罗来往密切（参王上9：10－14），符合本诗第12节“推罗的民必来送礼”的描述。身在婚礼现场，诗人被所罗门的风度所震撼，心中情不自禁地“涌出美辞”。“你比世人更美”，这是君王留给诗人最直接的印象。诗人所说的“更美”，当然是指所罗门的仪容，但也可以指属于他的一切。因此，本篇浅析就以“你比世人更美”为题。
尽管多数解经家赞同所罗门为本诗的主人公，但倘若我们将诗人笔下的那位君王简单地理解为所罗门，就会在解经上无可避免地遇到极大的困难，因为对照真实的所罗门时，我们会发现诗中的部分描述显然有言过其实之嫌。因此，解经家一致认为，本诗的目的不仅限于描述所罗门的婚礼，其中的内容指向了那一位“比所罗门更大”（太12：42）的弥赛亚。威尔斯比（WarrenW.Wiersbe）就一针见血地指出：“如果这只是一首世俗的情歌，怎会交与伶长，在圣所里用来敬拜上帝呢？那是一种亵渎！”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）《希伯来书》1章8至9节引用本诗6至7节证明耶稣的弥赛亚身份，可见本诗也是一篇“弥赛亚诗”。因此，无论本诗提到的君王是否指所罗门，无论本诗最初作何用途，其最终的目的是阐述耶稣基督和他的新妇（教会）的神圣关系（参弗5：23－32；启19：6－21，22：17）。柯德纳（DerekKidner）指出：“由本诗的用词和标题‘爱之歌’看来，它显然是指实际的婚礼，正如《雅歌》一样，然而亦无疑是论到基督。这两个层面的意义并不互相排斥，已可证明这点。不过《以弗所书》5章第32、33节，使这点更毋庸置疑。”《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）路易斯（C.S.Lewis）对这一事实的论述更为精彩，更为到位：“显然，这原是首御用诗人为王的婚礼所作的颂歌。……作为一首婚姻的礼赞诗——希腊人所称的婚前颂（Epithalamium）——《诗篇》第45篇是华美无比的，但是，它对道成肉身的启示则更有价值。”“《诗篇》第45篇的确揭开了圣诞节应有的繁复含义：基督的降生不仅是伟大战士和君王的来临，也是俊美的情人与新郎的来临。此外，他不仅是人们盼望中的情人和新郎，也是那位能使万物结实累累的新郎，是正等着众儿女出生的父亲。”（《诗篇撷思》）在写作本诗的诗人看来，他所目睹的那位君王“比世人更美”，但在《新约》作者和后世读者看来，还有比那位君王“更美”的一位，那就是将要迎娶新妇（教会）的耶稣基督。因此，本篇浅析在行文时，一方面分析诗人笔下的君王的“更美”，另一方面则强调《新约》启示的基督的“更美”。
本诗共有17节，可分为五段：1至2节为第一段，诗人描述君王“比世人更美”的仪容；3至5节为第二段，诗人描述君王“比世人更美”的能力；6至9节为第三段，诗人描述君王“比世人更美”的权势；10至15节为第四段，诗人描述君王“比世人更美”的王后；16至17节为第五段，诗人描述君王“比世人更美”的后裔。五个段落共同见证君王“比世人更美”的事实。
一、“更美”的仪容（1－2）
诗人置身于君王的婚礼现场时，最先映入他眼帘的，是君王那出众的仪容。因此，下笔之后，诗人首先描述了这位君王的仪容。君王那“比世人更美”的仪容震撼了诗人的心灵，激活了诗人的灵感，所以他继而以诗歌所特有的跳跃性思维，从多个不同的角度赞美君王的与众不同之处。
第1节，描述诗人的心境：“我心里涌出美辞。我论到我为王作的事，我的舌头是快手笔。”《新译本》译为：“我心里涌出优美的言辞；我要为王朗诵我的作品；我的舌头像经验丰富的作家的笔。”这个译文告诉我们以下三个信息：（1）“美辞”，意即“优美的言辞”（这里的“优美”，不仅指文字之美，更是指思想之美）。（2）“为王作的事”，意即“为王朗诵”的原创“作品”。（3）“快手笔”，意即“经验丰富的作家的笔”。上述三点为我们再现了一个生动的画面：君王的婚礼进行之际，诗人被那隆重的场面所感动，顿时灵感迸发，文思泉涌，各种“优美的言辞”源源不断地汇聚于心底，一首新诗呼之欲出。此时，诗人意识到应该将这些“优美的言辞”化作一首婚礼颂歌。由于早已胸有成竹，诗人未及拿笔，便一口气朗诵完整篇诗歌。这种出口成章、一气呵成的感觉让诗人无比激动，所以有了“我的舌头像经验丰富的作家的笔”的感慨。
第2节，描述君王的仪容：“你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，所以上帝赐福给你，直到永远。”《现代中文译本》译为：“你在万人中最英俊；你的谈吐温雅；上帝永远赐福给你。”诗人从两个角度介绍君王的仪容：（1）容貌——“比世人更美”：在以色列人的心目中，君王一定要有“英俊”的相貌。以色列的第一任国王扫罗，就是一个标准的美男子——“又健壮又俊美，在以色列人中没有一个能比他的”（撒上9：2）。第二任国王大卫也是，“他面色光红，双目清秀，容貌俊美”（撒上16：12）。因此，诗人作诗时，特别留意眼前这位君王的容貌。如果说诗中的君王是弥赛亚的预表，我们在理解“你比世人更美”时就会遇到一个难题，因为道成肉身的耶稣并没有出众的容貌，经上说：“他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。”（赛53：2）是的，初次降临的耶稣的确没有“佳形美容”，但他再次降临时，将会以最佳的形象出现，先知以赛亚就曾预言：“你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。”（赛33：17）诗人眼中的君王固然很美，但如果说他“比世人更美”，显然有夸张的成分，真正配得这个称赞的，唯有耶稣基督，正如欧尔顿（RobertL.Alden）所言：“第2节这样的赞美对任何人都不适合，只有上帝的儿子比人的独生子更佳。”（《天道研经导读——诗篇》）（2）气度——“嘴里满有恩惠”（“谈吐温雅”）：诗人笔下的君王并不徒有外表，他的气度比容貌更能给人留下深刻的印象。《列王纪上》记载，所罗门智慧非凡，谈吐不俗，以其超群的气度征服了许多人。经上说，“所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧”（王上4：30），“天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话”（王上4：34）。我们的主拥有最完全的智慧，上帝“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（西2：3）。因此，他的话语中充满引人入胜的智慧。“众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言”（路4：22），这是耶稣讲道后听众常有的反应。诗人指出，这位君王拥有如此容貌，如此气度，“所以上帝赐福给你，直到永远”。不过，有解经家指出，句中的“所以”，原文中具有“因为”之意。这样，这个诗句的意思就是在向读者强调，君王所具备的容貌和气度，皆源于上帝源源不断的“赐福”。
二、“更美”的能力（3－5）
描述君王的仪容之后，诗人将目光转向了君王的装束。古代婚礼上的君王，往往一身戎装，以显示其威荣。所以，诗人才有了“愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严”的诗句。面对这一属于战士的完美形象，诗人本能地想到了君王以往的战功，所以他以君王的能力来证明他“比世人更美”。
第3节，描述君王的威荣：“大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。”这里的“大能者”，《现代中文译本》、《当代圣经》均译为“伟大的君王”。诗人不惜以“伟大”称呼一位君王，是因为这位君王具有极其威严的形象。君王“腰间佩刀”，既表示他拥有统率三军的“荣耀”，又表示他有震慑敌军的“威严”。道成肉身的耶稣“柔和谦卑”（太11：29），“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2：8），我们很难将他这一柔弱的形象与威严的战士或者元帅联系在一起。然而，《圣经》却明确地告诉我们，耶稣二次降临时，必“有利剑从他口中出来，可以击杀列国”（启19：15），“必用铁杖打破他们”，“将他们如同窑匠的瓦器摔碎”（诗2：9）。这不正是耶稣“大有荣耀和威严”的有力明证吗？谁能不因他的“荣耀和威严”而敬畏他呢？
第4节，描述君王的能力：“为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜。你的右手必显明可畏的事。”这位君王以着装显出的威荣，绝非徒有其表的花拳绣腿，因为他拥有攻无不克，战无不胜的作战能力，只要“坐车前往”，就能“无不得胜”，随时都会“显明可畏的事”。描述君王的这种能力时，诗人不忘说明这种能力的源头——君王之所以“无不得胜”，是因为他是“为真理、谦卑、公义”作战，而不是为了个人的利益，范甘麦伦（WillemA.VanGemeren）对此有一段十分精彩的描述：“君王的成功是因为他关注上主和他的百姓所看为重要的事。他是‘真理、谦卑、公义’的捍卫者（4节）。他关注忠诚（‘真理’），对上帝和他的百姓中心、合宜（参72：2；赛11：1－5）。他的王权在忠诚与公义上反映出上帝的国度。他并不因寻求自己的利益而损及百姓或惹动上帝的忿怒。他关注‘谦卑’，使得他继续倚靠圣约之上帝（参弥6：8；亚9：9）。真正的智慧显明在信靠、敬畏、并与上帝同行上（箴3－6）。他关注‘公义’，显明在他照着上帝的计划来安排国家的事务。大卫之子的国是上帝的国在地上、在时空中的彰显。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）
第5节，描述君王的战绩：“你的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在你以下。”《现代中文译本》译为：“你的箭锋利，射穿仇敌的心窝；万国都屈服在你脚下。”这一节，诗人描述了君王的战绩，以此进一步证明他的能力。战场上的君王拥有精准的箭法，只要出手，就能“射穿仇敌的心窝”。这样，“万国都屈服在你脚下”就不奇怪了。耶稣基督藉着十字架上的死战胜了撒但，征服了罪人，亦有“万国都屈服在你脚下”的赫赫战功。《腓立比书》作见证说：“上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。”（腓2：9－11）。我们怎能不敬畏他呢？
三、“更美”的权势（6－9）
这位君王拥有“更美”的能力，所以自然就会拥有“更美”的权势。这一段对君王之权势的描述，让人叹为观止，我们可以从中看到他稳固的政权、崇高的地位、丰厚的财富及超强的影响。这些精美的文字当然是关于所罗门之特征的描述，但更是关于主耶稣之特征的预言。
第6节，描述君王的政权：“上帝啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”对于这个诗句，解经家争论颇多。争论的焦点，是如何理解“你的宝座”和“你的国权”。一些解经家认为，由于这个诗句一开始就提到“上帝”，所以诗句中的“你的宝座”和“你的国权”当然是指上帝的王权，因为只有上帝的“宝座”才是“永永远远的”，只有上帝的“国权”才是完全“正直”的。这个说法当然有它的道理，但其中有这样一个难题：本诗的主旨是描述君王（所罗门）的王权，诗人为什么要在这里突然转换话题呢？因此，一些解经家指出，这里提到的“你的宝座”和“你的国权”，依然是指上述君王（所罗门）的王权，所以诗句中的“上帝”，其实是指所罗门，因为他是上帝拣选的使者。然而，这个说法经不起推敲，因为犹太人坚决反对将任何君王神化。尽管所罗门的确是上帝在世上的代表，但也绝对不能以“上帝”称之。那么，到底应该怎样理解诗句中的“上帝”与“宝座”的关系呢？另一些解经家为我们提供了令人信服的解释，他们指出，其中的“上帝”就是指独一的上帝，“宝座”就是指所罗门的王权，只不过，句中的“上帝”不是对独一上帝的称呼，“而是指向神对大卫强调宝座的真谛”。（唐佑之：《诗中之诗〔第六集〕：盼望诗》）《现代中文译本》的译文就体现了这个意思：“上帝赐给你的宝座永远长存；你以公道治理你的王国。”从历史的角度来看，所罗门的“宝座”并未真的直到“永永远远”，所以张国定指出：“本节是颂歌，同样地是祷愿。颂歌，就是诗人领民向君王的赞赏和颂扬；而祷愿，则是祈求神继续施恩赐福给大卫皇朝（21：4，72：5，89：5；撒下7：13－16）。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）然而，从预表的角度来看，“宝座”直到“永永远远”就毫无疑问了，因为耶稣基督的“宝座”绝对符合这一说法，《希伯来书》1章8节清楚地见证了这一点。
第7节，描述君王的地位：“你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”《现代中文译本》译为：“你喜爱正义，憎恨邪恶；因此你的上帝选立了你，使你饱受喜乐，远超过别人。”“喜爱正义，憎恨邪恶”，都是上帝所喜悦的品格，这位君王做到了这一点，所以上帝给他两样赏赐：（1）“选立”他，使他成为以色列的君王；（2）让他“饱受喜乐，远超过别人”。《希伯来书》1章9节引用这个诗句，以“你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”来证明耶稣超越天使。可见，耶稣正是本诗预言的那位“喜爱正义，憎恨邪恶”的弥赛亚。
第8节，描述君王的财富：“你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。”这一节，诗人从两个方面描述君王丰厚的财富：（1）雍容华贵的服饰：“没药”、“沉香”和“肉桂”，都是来自东方的稀有的天然香料，由于价格高昂，只有王室和贵族才有条件享用。这位君王的衣裳散发着“没药、沉香、肉桂的香气”，表明他拥有极多的财富。（2）富丽堂皇的王宫：此处的“象牙宫”，是用以形容王宫的金碧辉煌，非指整个王宫都是用象牙造成。舒适的王宫里，又有专业的乐师弹奏悦耳的乐曲。拥有如此优雅的居住环境，可见这位君王多么富裕。耶稣拥有最多的财富，天是他的座位，地是他的脚凳（参赛66：1），整个世界都属于他。因此，经上说：“我的上帝必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。”（腓4：19）
第9节，描述君王的影响：“有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边。”《现代中文译本》译为：“在你嫔妃的行列中有各国的公主；王后带着纯金的首饰站在你宝座右边。”包括“各国的公主”在内的外邦女子纷纷作了这位君王的“嫔妃”，从《列王纪上》可知，其中有摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子，可见他有多大的影响力。当然，根据《圣经》记载，所罗门宠爱外邦女子的行为后来成为人生的败笔，因为“年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫，诚诚实实地顺服耶和华他的上帝”（参王上11：1－8），为家庭和国家埋下了祸根。然而，单从“各国的公主”愿意作所罗门的嫔妃这个事实来看，的确见证了这位君王超凡的影响力。不过，这些并不是诗人所关注的焦点，所以他笔锋一转，将读者的眼光转移到了王后的身上。王后“佩戴俄斐金饰”，已经为即将开始的婚礼做好了一切准备。道成肉身的耶稣给整个世界带来影响，即便一些并未跟随他的非基督徒，也会为他的一切惊叹。然而，真正被基督影响的人，却只有基督徒，因为我们成为许配给基督的新娘。
四、“更美”的王后（10－15）
诗人引出王后的话题之后，读者的眼光必定迅速转移到这位王后的身上。所以，进入新的一个段落之后，诗人开始对这位即将步入婚姻殿堂的王后进行浓墨重彩的描述，目的是透过对这位特殊的王后的介绍，让读者更加深切地体会到君王“比世人更美”的事实。
10至12节，描述王后的忠诚：“女子啊，你要听，要想，要侧耳而听，不要记念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌，因为他是你的主，你当敬拜他。推罗的民必来送礼，民中的富足人也必向你求恩。”《现代中文译本》译为：“君王的新娘啊，倾听我的话：忘记你的本族和亲属吧！你的美貌会使君王恋慕；他是你的主人，你应该顺服他。泰尔人要来向你进贡；富足的人要讨你的欢心。”表面看来，这些诗句是诗人对王后的劝勉和鼓励，实际上则是透过这种方式向读者见证王后对君王的忠诚。这位王后虽然贵为公主，但她已经决定离开“父家”，开始新的生活。柯德纳（DerekKidner）指出：“国王的婚礼特别清楚强调，旧事已然过去，一切都是新的开始，其实所有婚姻都应有此基础。这里提醒新妇面对此要求，她是公主，但对父王的效忠不能与新的忠诚相比。”诗人相信，这位王后一定会按着他的提醒去行，所以他道出了如此去行的结果，即“泰尔人要来向你进贡；富足的人要讨你的欢心”。意思是说，王后的忠诚不会白白付出，她必因自己的忠诚而更多蒙福。《新约圣经》告诉我们，今天的教会，就是已经许配给基督的新妇，所以我们必须绝对忠诚于基督，像这位公主一样，毅然离开“父家”。耶稣说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路14：26）
13至15节，描述王后的荣耀：“王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。”王后装扮完毕，婚礼正式开始，身着华丽服饰的王后在众同伴的簇拥下缓缓步入王宫，这是多么神圣，多么荣耀的时刻！今天的教会虽然会被世界所玷污，但基督“要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”（弗5：22－27）。最终，基督要在天国里摆设婚宴，迎娶教会，我们都要穿上“光明洁白的细麻衣”，去享受那个神圣的时刻（参启19：5－10）。我们当时时记得这种将要到来的荣耀！
五、“更美”的后裔（16－17）
描述王后的荣耀之后，诗人的思绪本能地转移到了君王的后裔，因为生儿育女是婚后必然会有的经历。诗人相信，这位“更美”的君王，必有“更美”的后裔：“你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王。我必叫你的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢你。”《现代中文译本》译为：“我的君王将有很多子孙继承列祖的王位；你要立他们统治全世界。我的诗歌要使你的声誉永垂不朽；万民要永远歌颂你。”这位君王的后裔中，“将有很多子孙继承列祖的王位”，并且要“统治全世界”，历世历代，都要歌颂他。所罗门的后裔中，的确出现过不少君王，但事实上，他的后裔并没有一直做王，更没有“统治全世界”。因此，从字面的角度理解，这段话同样可以看作是诗人对君王的一种祝愿。不过，从寓意的角度理解，这段经文就是指耶稣和他的门徒永远作王。经上说，信奉基督的人，就是他的儿女（参来2：10），他们要“和他一同作王”（提后2：12）。
《诗篇》第45篇，是诗人在一位以色列君王（可能是所罗门）与外族王后的婚礼上随口吟出的诗歌，他以细腻的笔触，从多个角度见证了这位君王“比世人更美”的事实。诗人笔下的君王当然够美，但诗中的句子显然另有所指，那就是真正“比世人更美”的弥赛亚，他以其完美的姿态，吸引我们义无反顾地追随他，侍奉他，正如坎伯·摩根（CampbellMorgan）所言：“如果诗内含有的真理比我们现在能够理解的更大的话，就可以援引到一个人的身上，充满了贵重和美丽。正如我们所看见的是主的荣耀，我们立刻愿意放弃我们所有的家庭和财富，为了得着他完全的称许，并且成为他的器皿，藉此将属于王的族类繁殖下去，并把王的荣耀宣扬于世世代代的百姓中间。”是的，本诗的最终目的，就是要引导读者去认识这位“比世人更美”的万王之王——耶稣。
【作者简介】 李世峥，男，汉族，1979年1月生于陕北农村。受家庭熏陶，自幼跟从基督。曾先后在两所基督教神学院攻读神学五年，2001年起在教会全职侍奉，2004年接受教师（副牧师）圣职，2010年接受牧师圣职。现任一基督教杂志责任编辑，并参与基督教图书出版事工。同时，在一教会参与讲台侍奉及圣事，亦在圣经学校做兼职教师。博主向来爱好写作，成为传道人之后，对文字事工有所看见，亦有所托付，因而一直致力于文字侍奉。1998年以来，已在全国主要教会刊物发表文章160余篇，共约60万字。 (责任编辑：admin) |