引言：刚刚从神学院毕业，我们第一个思考的，或者是经常会茫然的问题，就是定位问题，即我是谁？我该做什么？我该怎么做？。这对于所有神学毕业生都应该所是首先要面对的。阅读基督生平，我们发现祂的三十年家庭生活与二十多年的犹太宗教教育，就如同我们所经历的神学教育。祂的毕业典礼大概就是在约旦河里接受施洗约翰的洗礼，而祂进入工场的欢迎礼大概就是在圣灵的引导之下，在旷野接受魔鬼的试探。继洗礼与试探之后，主耶稣就以“天国近了，你们应当悔改”（太4：17）的呼喊，开始了祂长达三年半的游行传道之旅。
主耶稣的“毕业典礼”与“欢迎礼”，可以成为我们今日神学毕业生的第一课，其中天上的声音与魔鬼试探的话语，时常在服侍者的生命中交替出现。我们需要时刻分辨：哪些话是来自天上的声音，哪些话是出自魔鬼的试探。
一、“你是我的爱子”
在马太福音第三章的记载中，约翰的出场比耶稣更早，而主耶稣长大成人后的第一次出现就是在约翰施洗的约旦河。当主耶稣出现在约翰面前的时候，约翰就已经知道祂的身份，因为在之前他就已经宣告说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋，也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（太3：11－12）
从约翰与耶稣的对话中，我们看到他们俩在属灵上的一种默契。约翰知道耶稣的超凡身份，就说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”（太3：14）而主耶稣则说：“你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义。”（约3：15）接着约翰就准许了，且给祂施洗。
在施洗之后，出现了一个异象，经文记载：“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3：16－17）在神学上，我们总是以这个场景来证明神的三位一体，即圣父、圣子与圣灵的共同彰显。
不过，我们从这个场景中，看到主耶稣在准备进入服侍工场之时，得到圣父与圣灵的扶助，特别是得到天父的肯定。“这是我的爱子，我所喜悦的”，在马可福音中为“你是我的爱子，我喜悦你”。这句话显示天父对主耶稣身份的肯定，不在乎祂的表现与成绩。正如彼得·史卡吉罗在《培养高EQ的灵命》一书中说：“耶稣还没有施行神迹，或为人类的罪死在十字架上，然而祂在经验上证实，祂的天父深爱祂的身份。这份爱乃是祂自我了解的基础，以及祂如何看待自己的根源。”[1]
再回到主耶稣与约翰的属灵默契，我们可以思想到约翰对于主耶稣有一种属灵的认知，这种认知不是从主耶稣的能力、神迹而来的，而是从祂的身份而来的。而主耶稣也有一份自知，这份自知也同样是从身份而来。主耶稣无需自己证明什么，祂用“尽诸般的义”来显示自己的道成肉身。
从主耶稣受洗的事上，我们看到祂在身份上得到三方面的肯定：首先，施洗约翰肯定祂的身份，视祂在自己之上，且认定祂的神性；其次，主耶稣用道成肉身的实践来肯定自己的身份；最后，也是最重要的，天父从身份认定相互间的神圣连结。
作为服侍者，我们以什么来自我定位？我们的自信从哪里来？不是外在的条件，而是我们属灵的身份，即神的儿女。这个身份，从本质上将我们与神的关系连结，且是最为健康，得到保护的。就算我们失去世上的一切，我们依然是神的儿女，这是我们可以确信，也是唯一在一生中可以把握的。
二、“你若是神的儿子”
在讨论过以上单纯的话题之后，我们来看看接下来主耶稣面对试探时的严肃话题。为什么我称它为严肃话题？因为这个话题从亚当犯罪，经过主耶稣受试探，再到教会历史上每一位神的仆人，最后至我们现今时代的牧者，似乎它是蒙神喜悦的仆人在服侍工场上的必修课。而且主耶稣受试探这个事情，是“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”。
从经文的记载中，我们看到撒旦就是从主耶稣的身份来试探祂。它的三个试探都是围绕着要主耶稣证明自己是神的儿子。它在前两个试探中，都用了“你若是神的儿子”作为前设，而第三个试探则更加直接地要主耶稣向它下拜，似乎就是要祂臣服于它，或者将自己卖给它，做“撒旦之子”。从三个试探的内容，我们可以发现：撒旦以主耶稣的身份作为工具，来试探耶稣以行动证明自己，它似乎针对“你是我的爱子，我喜悦你”来提出质疑：“神对你的爱永远都不够！你不值得爱，你不够好。除非你可以证明自己，除非你可以做到！”
彼得·史卡吉罗将此三个试探解释为：石头变成食物——我是我所做（表现）；从殿顶跳下——我是别人所想（声望）；拜撒旦得荣华——我是我所拥有（财产）。[2]“你若是神的儿子”就是要对“你是我的爱子”提出挑战，让主耶稣借着表现、声望及财产来证明自己的身份。“我是”需要以“我所做”、“别人所想”、“我所拥有”来证明。
我是我所做（表现）
三十年来，主耶稣一事无成，所能表现的就是一位木匠的儿子。用什么来证明自己是神的儿子？用什么来证明自己可以拯救人类？似乎祂需要在传道之初就一展身手。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”，这似乎是一个很好的建议，饥肠辘辘的主耶稣，自己的温饱还没有解决，谈何去“牧养我以色列民”？（太2：6）
在我们的教会文化里，似乎也在挑战每位牧者：你有什么能耐去牧养基督徒？你有什么恩赐？那句极不好听的话似乎经常在耳边回想：“是骡子，是马？拉出来溜溜！”在高举恩赐的教会里，基督徒用讲道恩赐、祷告能力作为衡量的标准，教会以聚会人数来衡量成败的准绳。对于牧者来说，许多牧者用恩赐证明自己价值，用忙碌证明自己有用，陷在盲目地追求之中。
我是别人所想（声望）
撒旦说：“你若是神的儿子，可以跳下去。”这对看似平凡无奇的主耶稣无疑是一个快速成名的好办法。从殿顶跳下，可以在一夜之间成为百姓心目中的英雄。
这对于今日教牧来说，不正是一个极大的试探吗？昔日许多大有能力的圣人，用神迹奇事证明自己是神所重用的仆人。今日牧者，我们紧紧抓住圣经为神的话，却不能向人展示一下神的能力。你为什么不能成为大有能力的医治者？你为什么不能用神迹来证明自己？去看看你们所批评的成功神学的牧者们，他们身上那超凡牧者的魅力，他们教会不断涌入的信徒，不正是向你们证明了，基督教可以不一般，基督徒可以很成功，牧者可以如明星般耀眼。
我是我所拥有（财产）
主耶稣最后被带到“最高的山”，撒旦将“世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看”，并对祂说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”这个试探对于一无所有的主耶稣来说，不正是一条变通的好方法？
这个世代时时向我们全职服侍的牧者发出挑战说：你作传道人，仅凭这一点点工资，能做什么用？你结婚需要钱，你生养孩子需要花费。作传道人这么多年了，人家都可以在两会里任个职，你呢？你总是说要持守这个原则，不能违背那条真理。其实就是你太过固执，不能变通一下，才会一事无成。你作传道人，人家也是作传道人，为什么人家可以，你就不可以？
以上三大试探，从表面看似乎都是正确的，它们都与世俗文化、现今许多教会所要求的符合，但在本质上是来自撒旦的试探。我们在此并不是在批判教会中一切的恩赐、能力、地位、名誉，我们相信这一切的存在都有其重要性与必然性，我们更不能因此去否定拥有恩赐、能力、地位与名誉的牧者，但我们需要提醒青年牧者不能陷在撒旦的试探之中。我们需要明白：神儿女的身份没有以表现、声望、财产为附加条件。
在面对试探时，主耶稣没有用行动证明给撒旦看，反而用圣经上的话来抵挡试探，并将我们带到神的面前。每次试探，撒旦总是要将祂的眼光转向自己身上，但主耶稣却在每次回应中将人的目光带回到神面前。祂说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”又说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”并说：“因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”
总结：我们同蒙主的恩召，成为主的器皿，经历神学装备之后，进入侍奉的工场。我们带着满腔的热情，活泼的盼望，单纯的信心，在教会中服侍。但撒旦却用表现、声望、财产等时时向我们发起攻势，使我们陷在这些看似理所当然的追求之中，希望向人证明自己的身份与价值。我们需要随时保持清醒的头脑，神儿女的身份绝不需要以表现、声望、财产为附加条件。我们又要看明一件事实，不管是有多大恩赐的大牧者，名声雀起的名牧，或者是地位超凡的教会领袖，跪下祷告的时候、见主面的时候，得蒙主喜悦的一定不是他名片上的种种头衔，而是一个单纯的身份：基督徒或神的儿女。
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