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　　耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是！”卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。”这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”(约翰福音18:1-11和合本)

　　这段经文讲的是耶稣被 b u。在经文里，犹大带兵到客西马尼园，犹大知道那个地方。因为耶稣和门徒屡次到那里聚集。所以能卖主的人，是教会中被利益驱使的上层人物。我们每个人都有天良的亏欠，所以需要主的宝血。犹大卖主也出卖了自己的天良，人贪恋利益时，会为利益出卖自己的天良。犹大经常从囊中取利，在耶稣遭受逼 -/迫要上十字架时，一个贪财的人是不愿意陪耶稣去受逼 -/迫的。他要的是世上的东西，爱世界的人到逼 -/迫来临时，一定是出卖耶稣的。当他的信仰和利益有冲突时，他会选择利益，使自己的利益免受损失。当一个人爱世界的时候，爱父的心就不在他里面。教会中贪图钱财的人，最后会为钱财出卖主。不论他做工有没有果效。所以每个人的心灵清洁很重要，我们都要不断地在主面前省察自己的内心。

　　犹大领法利赛人来到客西马尼园，是黑暗掌权了。黑暗掌权就是宗教人士抓耶稣，取代了耶稣，把耶稣交给罗马人。罗马政权没有逼 -/迫耶稣，是主内假信的宗教人士把主内的人交给了政zh i。法利赛人看见耶稣，也听了耶稣的道，还把他交给罗马人，这是不信。《圣经》上说的“你们不信的缘故”，都是指来到教会的那些不顺服耶稣的道，不以耶稣为救主的人。《圣经》里的不信，指的是听了道还不信的人，不是指没听过道的人。有的教会没有光，导致很多人来到教会不能得到真正的喂养。真正杀耶稣的是法利赛人。是法利赛人试探耶稣，找耶稣的把柄，想用罗马政权的力量压制耶稣。当耶稣用五饼二鱼使5000人吃饱时，以色列人想强逼耶稣做王。但耶稣却退到山上，他从不参与地上权力的争斗。耶稣是属灵的王，属肉体的人却想让他成为地上的王。不明白灵意的人喜欢利用教会争取地上权力的争斗。这是把天上和地上的事混淆了。耶稣说:“「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」(约翰福音18:36和合本)”这里的争战指的是地上人和人之间战争的方法。那些用人的办法，想为教会争取权利的，都是地上国的征战，这是神不允许的。我们的主耶稣只建立属灵的身体，地上所有的王都是借他立的。所有的国界和君王主都知道。但他面对地上的政权时，他却顺服。

　　法利赛人以为耶稣门徒众多，抓他的时候他们会抵抗，所以领着罗马的兵丁拿兵器去的。彼得看到兵丁就拔出刀来，削掉大祭司仆人一个的耳朵。但耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”(马太福音26:52-54和合本)“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”(约翰福音18:11和合本)彼得用人的方法拔刀时，是抵抗神的杯。拔刀就是不接受主的杯。主赐给我们的杯，一定不可以用人的方式对抗。用人的方法就是不接受主的杯。在神面前一切的忍耐，就像耶稣喝天父的杯那样。顺服了，才是喝主的杯。很多人面对逼 -/迫时，和逼 -/迫他们的人对抗。但神让我们遇到逼 -/迫，是让我们经历忍耐的道，让我们保守自己的心志，而不是和人对抗。耶稣面对人的审判时，知道是出于神的，就顺服。我们喝杯时，要认同逼 -/迫是神早已预定的。耶稣面对陷害他的假见证，无理的打骂羞辱，也默默无声，这才是喝杯的态度。

　　教会遇到逼 -/迫时，很多人不顺服，以至于对抗地上的权力，甚至对抗在上有权柄的。但彼得的刀是代表人的思想的标志，是把人的性情发挥到极致。但逼 -/迫时不用人的任何手段，才是接受主的杯。耶稣受逼 -/迫时为门徒做了榜样。所有跟随主的人被逼 -/迫时，表现出耶稣一切的性情，这才是跟随主的人当尽的本分。亚伯被该隐击打时并不是无力还手。却遵守忍耐的道而死，这才是为道死，是殉道。喝主的杯是持守主的道，是保守主的性情而死叫殉道。希律是罗马时期政zh i所利用的宗教的王，他的家族是杀耶稣的，是杀人的属灵生命的，他不信神。施洗约翰因为责备希律被抓。约翰用道去约束希律，道是给信的人的，约翰却用道去约束基督以外的人，是找死。基督徒用《圣经》去衡量人q uan，甚至为人q uan做斗争，就如同施洗的约翰去教导不信的人。不明白主心意的约翰坐监时很疑惑，找人去问耶稣:“我等的是你吗？”那意思是我为你做见证，怎么还坐监呢？但施洗约翰所做的已经连累到主，使耶稣不能再明明的讲道。约翰是耶稣的同伴，应该为耶稣作见证。但他已经站到了权力的对立面，进而阻碍了耶稣的工作，使他不能再正大光明的讲道。见证耶稣的人做出的事情阻碍了神的事工。耶稣说:“从妇人所生的，没有一个大过约翰。然而天国里最小的都比他大。”约翰在母腹中就被圣灵感动，却没进去天国。所以用人的方法和世人争战时，就已经是被世人掠去了。这是神极其责备的。

　　彼得动刀是把所有的弟兄们都放在刀上。基督徒面对逼 -/迫时动刀，使整个基督教都被认为是“动刀”的。作为引领的人，如果动刀，就一定会倒在刀下。这不是殉道，而是动刀。我们遇到逼 -/迫时，心灵一定要清洁。守住神忍耐的道，忍耐才能成功。神让我们遇到逼 -/迫的目的不是让我们去对抗，而是顺服的面对逼 -/迫，逼 -/迫是为主受的逼 -/迫。被魔鬼的火箭射中，指的是魔鬼把它的意念放在人心里，让人做出和恶者相同的事情。如果恶者的火箭能射进来，是证明我们没有公义的护心镜，是公义没有了。在耶稣的里面毫无黑暗，无论是多大的逼 -/迫，在耶稣里面也看不出恶来。当我们使用仁义的兵器时，你所有的温柔，忍耐和公义的流露都是在和邪恶抗争。法利赛人抓耶稣时是用人的兵器，而我们被逼 -/迫时，若拿着人的兵器就是被人的国打败，被掠到人的国里。如果你用人的兵器（人的办法），就是站在人的一面。如果你用属天的性情对待逼 -/迫，就是在神的国里。有些人行事为人是十字架的仇敌，不顺服十字架，用主耶稣在十字架上所流的宝血洗去和钉死的性情做事。我们在这些属死的事上已经死了。这些旧人的性情是那些抵挡道的人用的。用十字架仇敌使用的方法就是作恶，即使这些方法用在作恶的人身上，也是作恶。因为在主里面毫无黑暗。持守神的道才是保守自己在神的国里。不持守神的道理所遭受的一切磨难都不可以称为逼 -/迫。只能说是不顺服而招来的刑法。在人看来彼得拿刀砍恶人好像是对，但神的国不是这样。耶稣说彼得拿刀是不顺服神，让他收刀入鞘，不让他用人的办法阻挡父所预备的杯。在神的国里，用神赐给你的性情和恩慈使仇敌折服。耶稣正是用他的爱，使拿枪刺他的人都仰望他。使我们这些千千万万的他曾经的仇敌，都成为愿意为主而活的人。逼 -/迫正是基督的香气，要在受逼 -/迫的人身上彰显出来的最好方式。