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提摩太前书二12是否禁止妇女受委圣职？ 提摩太前书二11、12立下这个准则：「女人要沉静学道(hesychia)，一味的顺服(hypotage)我不许女人讲道，也不许她辖管(authentein)男人，只要沉静(hesychia)。」保罗指出，由创世时开始，男女已有别，就家庭与教会内的领导地位而言，男女是有分别的。提摩太前书二13、14这样说：「因为先造的是亚当，后造的(eita)是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱(exapateheisa)，陷在罪里。然而女人常常存信心、爱心、又圣洁自守(Sophrosyne，此字含意是「调和」、「自制」、「慈善」、「自律」及「善于判别」)，就必在生产上得救(sothesetai；此字源于Sozein，于本段经文的含义是：人类堕落之前，是女人首先接受撒但的诱惑，但女人会蒙救赎，得以脱离受诱惑的恶果。至于「生产」一词，乃指妇人生产，又或者是妇人有生育能力，但她之所以得救，绝非靠赖她将新生命带到这个世界的善功。女人得救，和男人并无分别，都是凭信心接受神的恩典。参弗二8、9)。 信徒聚集一起，组成教会这个有机体。父母子女同住，组成家庭。无论在教会或家庭内，女人都应顺服男人，神将领导教会及家庭的责任都托管予男人。然而，男人及女人在神面前都是蒙疼爱眷佑的(加三27、28)；神将管理之职交与男人，并不意味男人在神面前的地位较女人胜一筹。 细读提摩太前书第二章，得出下述教训： 1．神容许男人做的事情，跟容许女人做的不同。圣经清楚指出女人不能以权威的态度教导男人(「男人」即男性信徒的聚会。权威didaskein及authentein，似乎是指以长执及牧师的身份，站在讲台上训导及祝福信徒)。这样看来，神不容许女人负责的，却容许男人负责。笔者认为，信徒不能凭己意强解这段经文，而认为男人与女人均能承担训诲之职。(若信徒凭一己私意由解这段经文，可能陷于侵犯圣经权威的险地，又任意模塑圣经，使经义迎合自己的意愿。蒙蔽圣经原本明显易懂的意思，甚至可被视为有意地否认圣经权威。) 2．另一方面，提摩太前书第二章却不禁止女人教导个别的男信徒(例如百居拉也与丈夫亚居拉一同教训亚波罗，将神的道理更加准确地告诉他；参徒十八26。此外，圣经也不禁止女信徒讲道，但女信徒必须以敬畏及谦恭的态度传讲神的信息；在当时来说，用帕子蒙头参与圣会象征谦恭；参林前十一5、6)。还有，圣经并未明言禁止女信徒以造就、安慰及劝勉的态度向众信徒讲道(林前十四3)。事实上，女信徒得着讲道恩赐多的是；传福音的腓力有四个女儿，她们都有说预言的「恩赐」(Charisma，灵恩；参徒二十一9)。基督徒妇女若未能参与公开聚会，这四位有恩赐的女信徒无疑可率先与这类家庭妇女接触，在家庭聚会中向妇女及小孩子传福音。腓立比的吕底亚是第一位接受保罗所传福音的欧洲信徒，在她家中有一个为训练造就门徒而设的查经班和祈祷小组。不单在河边漂染厂有聚集，凡愿意接受邀请到她家中的，她都向她们讲述福音(徒十六14、40)。一般来说，吕底亚都是在保罗(连同西拉，以及夥同保罗传福音的其他人)面前，向客人讲述基督福音。上述例子足可证明，有恩赐及敬虔的妇人都蒙神使用，藉他们赢得灵魂，又教导后进谨守神的道，无论男女老幼，都蒙她们造就。在普世福音工场上，有不少已婚或未婚的女宣教士，上述例子即可保证女宣教士也能获神重用。 3．无论如何，纵使女信徒拥有丰富的恩赐和天分，她在属灵恩赐方面的权柄也不能超越男人；这是圣经的明训。尽管女信徒可以协助教会工作，但她们绝不能担当牧养及领导地方教会的工作；提摩太前书二12已陈明个中道理。基督昔日呼召十二使徒，又差派七十门徒周游巴勒斯坦城乡传福音，使徒及门徒都由男性充任，也是因为女性不能辖管男性。读者或许想，基督复活后，首先向抹大拉的马利亚显现，然后才向其他人显现；此外，保罗也极力赞赏女信徒如吕底亚(徒十六)、非比(罗十六1、2)友阿爹与循都基(腓四2、3)，指出她们热心事奉，配受嘉许。虽则如此，女信徒在运用属灵恩赐的权柄上不可超越男性。(有些人认为，罗马书十六2 prostatis的含意是「主持聚会的人」，但这解释与新约时期的情况不合。prostatis的意思只是「帮助、助手、保护者」罢了。阳性的prostates，在新约圣经中亦只解作「守卫者、保卫者及助手」。参Arndt and Gingrich，Greek-English Lexicon，P．726。) 4．提摩太前书第二章清楚指出，处理地方教会的事务方面，女信徒应顺从男信徒。在家庭里，妻子也该顺服丈夫，上述两者是有关系的。纵使妻子比丈夫更有属灵的恩赐，更明白圣经教训，生活更圣洁，她仍然应在上述两方面顺服丈夫。在家庭事务方面，丈夫有最终决策权(妻子当然可以建立自己与神的关系，基督全权掌管她的生活；在这方面，丈夫便不可越权了)。妻子必须顺服丈夫，除非他侵越神掌管每个信徒的主权而要求妻子犯罪，再不效忠基督。以弗所书五22-24清楚陈明，妻子必须顺服：「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样，凡事顺服丈夫。」第二十一节说得好，「当存敬畏基督的心，彼此顺服。」但不能单单看重这句话，就忽略了二十二至二十四节，后者指出妻子乃从属于丈夫。与此同时，第二十二节也清楚陈明了丈夫当怎样对待妻子；在很多事情上，丈夫应视妻子为基督赐给他的宝贝，这是丈夫绝对要承担的责任。婚姻当然要忠贞，但除此以外，丈夫循上述原则可知，妻子在很多家庭事务方面比丈夫参与更多，比丈夫更能胜任。在此必须指出，以弗所书五25-33对丈夫的要求远比对妻子的为多。妻子应「顺服」丈夫(「顺服」，hypotassesthai--受命充当军队或行伍中一特别职位，必须服从命令，使全团皆受指挥)，也当「敬重」丈夫(「敬重」，phobeisthai，直译乃「敬畏」)。然而，丈夫受命爱妻子，「正如基督爱教会(并不因为教会值得他爱，也不是教会满足了基督的需要或令他满心喜悦；刚刚相反，教会绝不完全，需要基督百般忍耐)为教会舍己」。丈夫所负的责任，远比妻子的重。丈夫绝不能指摘妻子不符以弗所书第五章的要求，除非他首先照吩咐扮演好自己的角色。丈夫要爱妻子，正如基督爱教会。 女性在家庭及教会都顺服男性，使女性被禁受委圣职，那么，又为何会有女长老或女执事呢？有些学者认为，提摩太前书五2的Presbyteras(阴性众数宾格词)乃指女长老，正如阳性的Presbyter乃指男性长老而言。这解释不符合上文下理，该段经文乃指教会众信徒，包括男女老幼在内，保罗在此教授提摩太尊重并友爱教会各信徒。因此，这段经文与教会的职事绝无关系。这个道理也能应用于解释第三至六节的「寡妇」(kherai)。这等寡妇似乎没有特殊身份，并非教会的监督。保罗只提及怎样的寡妇才有资格固定地接受教会照顾——必须满了六十岁，守寡前只作一个男人的妻子，品行端正，无可指摘，而且没有子女或孙儿。 上述原则亦能应用以解释提多书第二章，这章经文讨论教会中年及年青的会友分别应扮演怎样的角色。第三节的Presbytidas(阴性众数宾格词)不是指承担属灵职事的女长老；因为Presbytidas与neas(少妇)及neoterous(年青男子)并排，圣经并指出，他们应该受教，择善从之，远避淫行。这样看来，根本没有理由说Presbytidas或Presbyterai是女长老。 至于女执事，新约圣经清楚记载了唯一例子，但我们不能肯定女执事与男执事的职责是否相同。根据罗马书十六1，保罗称非比为女执事(diakonos)：「我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事(diakonon，或作「仆人」)。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统，她在何事上要你们帮助，你们就帮助她。」Arndt及Gingrich(Greek－English Lexicon，P．184)毫不含糊地指明，此节经文足可证明新约教会有女执事，虽然此处是唯一提及女执事的经文。 新约圣经并没有教会历史中专指女执事(diakonissa)这字，因此罗马书十六2的diakonon这阴性用字乃新约中独一无二的了。由此可见，虽然女执事一职是新约教会所接纳的，但却是极例外的。使徒行传六5、6提及新约时期首批执事七人，全数是男性。会众拣选此七人为执事后，七人受按手及祈祷，接受圣职。我们断不能肯定非比是否循选举、按手祈祷被坚革哩教会委予女执事之职。然而，保罗若用diakonissa，我们才能肯定非比女执事之职与徒六5、6所言相同。
「无论在家庭或教会，男性都受委予至高的权力，他们代表了基督，是教会的头。女信徒必须乐于接受这事实，却不是百般不愿意地才勉强承认；这样，女信徒参加教会聚会及担当妻子之职，才可得着满足」。(摘自「为何我反对女性受圣职」《今日基督教》880〔1975]：14) 「现代崇尚个性，令顺服的意义降级了。人们都说，若服从就不能作『完全的人』！人们又认为服从即牵制，因此服从是要不得的。『自由』的定义却是『无牵制』，实有歪圣经原则。耶稣说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』(约八31、32)在神看来，人类愈服从神的命令愈有自由。若将民主的理想强加于神的国度(而神的国度显然是神权制的)，这就只会令信徒失去能力，而更会使神的国度受攻击。基督是神的儿子，又是他的圣仆，基督自己也甘愿受限制。他将自己交给神，从而学习顺服。」(同上文，P．13)
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