|
48比东与兰塞二积货城为何地方？是谁建筑的？——出一11 答： 这两座城，是在约瑟的岳父波提非拉所居安城的境内(创四一45)，亦即属于埃及国歌珊地内的城，约瑟曾经遵从法老王的命令，把这最好的地给他父亲和他兄弟们居住(创四七5，6，11)，及至以色列人在埃及为奴的时候，建这二城为法老的积货城(参王上九19)，位于尼罗河往红海的运河相近之处，这是邻近边境的军用仓库，用来贮军需品，以应防卫及战争之用。 根据考证的记录，比东与兰塞二城是那不认识约瑟的新王(出一8)兰塞第二(Ramessesll)所建造的，约在主前一五○○年。他治理埃及共六十五年，是几个最伟大的法老之一。他是一个大建筑家，利用以色列人的劳役来建成了这二城(出一9－14)。在西历一八八三年，有西方考古家拿维(Navilla)氏，寻出了比东的遗址，此城的面积约有五万六千方码，四面有最厚的砖墙，其上印着兰塞第二的名字。在西南角有一座日神庙，庙的北边有些砖窖，门开在窖顶上，其中贮藏间是由以色列人造的，特为存粮之用，在城门口的地方，他又发现了一个兰塞第二的碑铭，上面写着「我在东方的要塞虚建立了比东」。一九○五年，又有毕特利氏(SirFlindersPetvie)，鉴明了兰塞的遗址；至一九二二年，宾夕法尼亚大学博物馆的费舍氏(Fisher)，又在伯珊Bethshan城内，发现了一个高八尺，宽二尺半的兰塞第二柱形墓石，其上写着他「用亚洲的闪族(希伯来)奴隶建立了兰塞」。 从这两种碑铭记载，皆足以指明兰塞第二，乃是建筑这两座城的法老，以及以色列人的压迫者。 49收生婆施弗拉和普阿是希伯来人么？——出一15 答： 经文记载：「有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿……」这希伯来一词，乃是外邦人对于以色列民的称呼(创十四13，参上册22题)。收生婆也许是当时希伯来的妇女。施弗拉Shiphrah的意思是佳美，肯定是一个希伯来的名字；而普阿Puah的意思是光耀，也可能同是希伯来的名字，所以有注释家认为这两个收生婆皆为希伯来人。但是也有人认为她们是埃及人，因为法老王未必肯靠希伯来的收生婆，来替他杀灭希伯来人的男孩(16)。基于这个观点，所以说她们是埃及人。犹大史家约瑟弗(Josephus,A.D.37－100)也说到她们是埃及人。她们或者是收生婆的首领，其名字竟能被记录存留下来，而法老身为帝王之尊，其名却被人忽略，没没无闻，至今不能确定是谁，这真是令人希奇的对比。因为这两个收生婆敬畏神，不听从法老的吩咐，竟然存留男孩的性命(17)。她们同心含意，尊重神的旨意，使希伯来民族不致消灭，得以繁衍绵延，生生不息，极其强盛。如此，她们蒙了神的厚待，便叫她们成立家室(20，21)，且扬名后世。她们或者是因嫁与希伯来人，得以列在以色列人中蒙恩得福(参得四11，撒下11，27，王上二24)。 50法老为何要杀以色列人的男婴丢在河里？——出一16，22 答： 古时候有一些国家犯了杀婴孩的风俗，埃及的法老王也是用这种恶毒杀害的方法，企图杀灭所有以色列人的男孩，其目的就是不使他们在埃及繁殖人口，好消灭希伯来民族，而女孩虽然仍可留下存活，但都会因着婚姻的缘故，第二代便难以在埃及人的家庭内保存以色列人的血统和文化了。至于被杀了的男孩都要丢在河里，这河就是尼罗河，因埃及人以尼罗河为圣河，敬拜尼罗河为神，以及鳄鱼神；河中盛产鳄鱼，所以被丢进河里的尸体未经腐烂，就被鳄鱼吞吃了。 51抚养摩西长成的法老女儿究竟是谁？——出二5－10 答： 当法老的女儿来到河边洗澡的时候，看见放在芦荻中一个蒲草箱里啼哭的孩子，就可怜他，花了工价雇了一个奶妈(就是摩西的母亲约基别，六20)来抱去奶他。这孩子渐渐长大，就作了法老女儿的儿子，给他起名叫摩西，意思是说，因我把他从水里拉出来的。关于法老的女儿是谁这个问题，圣经未有记名，我们必须先从谁是出埃及时的法老王去寻索，才能有所了解。据考古学家的研究，有两种不同的见解：一是认为这个法老或者就是亚们侯泰第二(Amenhotepll,B.C.1450-1420)，他维持了陶特姆斯第三(Thutmoselll,B.C.1500)所建立的帝国，他的木乃伊现存放在底比斯(Thebes)他的坟墓中。另一说法是认为这个法老或者就是米尼达(Merneptah,B.C.1235)，他的木乃伊现存放在开罗。假如出埃及是在亚们侯泰第二的时候，那么陶特姆斯第三就是压迫以色列人最厉害的法老，而抚养摩西的也就是他的姐妹，有名的海师普撒(Hatsheopsut)皇后，是他同父异母的姊妹，就是陶特姆斯第一(B.C.1540)的女儿。她曾嫁与她同父异母的哥哥陶特姆斯第二为妻(B.C.1510)，并且代替他任摄政女王廿年，是埃及一个最有力的统治者，同时也是历史上第一个最伟大的女王。她死了以后，他又独自在位卅年，为埃及历史中最伟大的征服者。他非常恨她，因此在她死后，就从一切的纪念物上涂去她的名，同时又将她的所有塑像都捣毁了。 52米甸地在何处？米甸人的行事情形怎样？出二15－21 答： 米甸－－意即争竞之民，这地位于西乃半岛的东南，为亚拉伯沙漠中之一地，其面积自北至南为五百廿里，这是米甸人所居之地，而为常住帐棚的一族(哈三7)。他们大部分是亚伯拉罕妾基土拉之子米甸所生的后裔(创廿五1，2，代上一32，33)，他们以游牧为生。亚伯拉罕把财物分给米甸和他的弟兄，打发他们离开以撒往东方去(创廿五1，6)；古来的以东王哈达曾在摩押地杀败米甸人(创卅六35)；米甸的以实玛利人，用骆驼驮着香料下埃及，曾在路上买下约瑟，又把他卖给波提乏(创卅七28，36，参赛六十6)；当摩西逃到米甸旷野地居住的时候，遇见米甸祭司的女儿们，他帮助她们饮了羊群，又甘心与她们的父亲流珥同住，于是那人就把他的女儿西坡拉给摩西为妻(出二15－22)。在以色列人出埃及的时代，米甸的长老曾经把摩押王巴勒要求巴兰咒诅以色列人的事告诉巴兰，米甸的女人又会设法引诱以色列人犯罪。神会晓喻摩西要扰害及击杀米甸人(民廿二2－7，廿五全，卅一全，书十三21，22)。当士师时代，以色列人会因行耶和华眼中看为恶的事，被交在米甸人的手里虐待七年，后来神拣选基甸拯救了以色列人(士六－八全)。米甸人从此衰微下去，所以以色列人常以这事为荣耀(赛九4，十26，诗八三9)。 53祭司叶忒罗其人行事如何？——出三1 答： 叶忒罗－－居首之意。他名流珥，或称何巴(二18，士四11，民十29，参上册66题)，为米甸人的祭司；在古时家长的世代，大概没有特别的祭司和先知，惟有各家的家长作祭司。在摩西从埃及逃到米甸的时候，遇见这个祭司的七个女儿在井旁打水，因为帮助她们脱离了牧羊人的手，得与叶忒罗同住，后来成为叶忒罗的女婿；生一子名革顺(二15－22)。叶忒罗是亚伯拉罕的后裔，敬拜耶和华为神，当摩西回埃及拯救同胞时，是经他许可的(四18)。到了摩西战胜仇敌，拯救以色列人脱离埃及以后，叶忒罗听见此事，便带着摩西的妻子，和两个儿子革顺、以利以谢来到神的山，欢喜快乐地称颂神，并把燔祭和平安祭献给神(出十八1－12)。叶忒罗又曾为摩西献策，拣选有才能的人立为百姓的首领，协肋摩西行审判的事，管理百姓(十八13－16)。以色列人在旷野安营的时候，叶忒罗又曾应允摩西的请求，一路同行，常作他们的眼目，为以色列人的向导者(民十29－32)。由此可见他是摩西的一位好顾问，更是一位行政经验丰富的人。 54摩西何以要向神发问，他叫什么名字？——出三13 答： 以色列人从来对于神的名字，就是神，耶和华，全能的神(创四4，十七1，出三2，7，六2，3，参57题)这三种称呼，所以他们并非不晓得神的名字是耶和华(参创四26，廿二14)，乃是他们不明白这名字极宝贵的意思。当神差遣摩西领以色列人出埃及时(三7－12)，「摩西对神说，我到以色列人那里对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么？」(13)本来神在对摩西初次显现的时候，他已经听到耶和华之名的启示(2，7)，然而以色列人是十分敬虔的，他们不敢妄称耶和华的名(廿7)，因此就将这名字隐讳了，正如中国专制时代避讳君王之名一样。他们既然避讳耶和华之名，就用主字(Adonai，英译Lord)来代替，甚至耶和华一词(英译有JehovahYHWH，Yahweh，中文神学教科书有译作雅威)，其音韵在希伯来文圣经中已经失传，因为古时候的希伯来语只有子音(Consonants)，而没有母音(Vowels)，以致无从诵读的缘故。至于中文官话圣经旧译本，及现化译本的耶和华，也有用「主」或「上主」之名字。 我们从上述情形看来，可知摩西要向神发问是因以色列的百姓会问他要证据(12)，要希望知道差遣摩西的，究竟是什么样的神，所以神就把他的名字解说出来。「神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来……耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。」(14，15)这个名字是神自取的，后人不敢妄称，也因此失传而遗忘了。这一个名字的解释为「我是自有永有的」，已经给予以色列百姓一些明白的意思了。「我是」的希伯来文原文是Ehyeh，系由连系动词Hayah这个意为「变成」的第一人称未完成体，在文法上它的时态是不定的，可以解释作「我过去是」，「我现在是」，或「我将要是」等语。这一个较完美表达的方式，已将这个「我是」或称「耶和华」的意义说明了，因「耶和华」一词，是这同一动词第三人称的写法，具有同等的含意。 55以色列人的长老职分是什么？——出三16 答： 在世界未有立国的时候，各洲各部的人民为要各能安居生活，彼此不相侵害，得有一个年高德勋的人，出来担任长老这职分。古时候的埃及、摩押、米甸皆各设有长老之职(创五十7，民廿二7)。至于以色列人住在埃及时已有长老的产生，出三16为首次提到的。但以色列人从起初就分家室、宗族、支派，大概这时他们也是有长老为首领的。当摩西初从米甸下埃及时，就召集各支派的长老来，将耶和华所说的话，一一告诉他们，好作以色列人的代表(三16－18，四29，30)。神命定设立逾越节的时候，摩西先对众长老说了，然后长老晓谕众人遵行(十二21，28)。以色列人出埃及时，摩西经长老传示众民。按这长老就是各支派中年高有德行的人，他们的责任，是专门在支派中劝勉百姓，调和民事，但没有判断争讼的权柄。至若治理国事，起先是摩西和约书亚，后来是士师，再后就是王了。要言之，长老主要的职责是训诲众民。各支派的长老，虽没有治国的权柄和判断的责任；然而，他们的名分实在是众民所尊重的，如摩西在拣选设立首领，共同担任管理与审判百姓的事时，只有众长老在神面前(十八12－25)，由此可见一班。也可想而知这审判官或是从长老中选出来的，使他们在众民中也有判断讼事的权柄(参申一15－17，代下十九5－7，民十一16，24，25)。在各支派的长老以外，还有各城的长老，办理本城及乡间的民事(申十六18，士八14)。到了约书亚死后，就有长老治理国事；再后就有士师兴起来拯救以色列人(士二16－18)。到了国中太平之时，士师退去职权，又有长老来执掌地方政权；他们曾经要求撒母耳为百姓立王(撒上八全)。其后国中虽然有王，但长老在百姓中仍有劝导的能力，百姓与王尚要听从长老之言(撒下三17，18，五3，十七4，王上八1，十二6，7)。往后百姓被掳到巴比伦时，在上没有王，于是长老的权柄逐渐增加；及从巴比伦返国后，虽有所罗巴伯、尼希米等人执掌大权，但长老对百姓的影响力还是相当重大(拉五5，9，六7，14，十8)。后来波斯王亚达薛西以重大的权柄给予以斯拉，叫他立审判官，耶路撒冷也于这时候设立犹太公会，公会的长老共七十一人，另举书长一人，这些长老对于政治及犹太宗教的事，直到耶稣降生时，仍是大有权势的(太五22，十17，可十三9)。在新约中也有提到长老的名称，不过这是关于他在教会中所供的职分(多一5，徒廿17，腓一1，)，那是另当别论了。 56亚伦为何等人？其行事情形如何？——出四14 答： 亚伦－－意即开明的，是利未的后裔，乃犹太教第一个人为的大祭司。其父名暗兰(意即被高举的民)，母名约基别(意即主是尊贵的)，姐名米利暗，弟名摩西，娶妻以利沙里(意即神是她的誓言)，生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛四个儿子，都是祭司(六20，23，廿八1)。亚伦是很有口才的人，代表摩西向百姓说话，神拣选他同摩西下埃及(出四14－16，弥六4)，向法老请求容许以色列人离开埃及。当以色列人出了埃及，安营在利非订的时候，亚玛力人来和以色列人战争，摩西拿着神的杖站在山顶上，举手就得胜，垂手就失败。摩西的手发沉，亚伦与户珥就扶着他的手，他的手就稳住，直到日落的时候，杀了亚玛力王和他的百姓(出十六3，十七8－13，参62题)。后来摩西上了西乃山，亚伦做了错事，为百姓铸了一只金牛犊，向犊像下拜献祭。神大发烈怒，摩西便为百姓和亚伦祈祷(出卅二l－14，申九16，20)。当会幕造成之后，神即召亚伦和他的儿子为祭司(出廿八1，四十13－15，来五4)。后来以色列人因嫉妒亚伦而发怨言时，神吩咐摩西晓谕十二支派各取一根杖，存在会幕内的法柜前，亚伦的杖也在其中。结果亚伦的杖发芽开了花，给悖逆的百姓留作纪念，使他们的怨言止息(民十七1－10，来九4)。亚伦曾与米利暗毁谤摩西，神向他们发怒，使米利暗长了麻疯，被关锁在营外七天，延误了百姓的行程(民十二全，参上册67题)。亚伦的儿子拿答、亚比户因在神面前献凡火而被火烧灭了(民廿六60，61，利十1，2，参上册56题)。利未的曾孙可拉党叛逆摩西和亚伦，地裂开了口，把这些背叛的人，活活吞灭了。全会众因发怨言，致遭瘟疫死亡者有一万四千七百人，亚伦为民赎罪，乃使瘟疫止住(民十六全)。亚伦在米利巴因无水不尊神为圣，所以不得进入神所赐给以色列人的地。到了何珥山，神就吩咐摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶上了；以色列全会众都为他哀哭卅天(民廿12，13，22－29)，他死于出埃及后四十年五月初一日，年一百廿三岁(民卅三38，39)。从此以后，祭司长的职任，就归于以利亚撒的后人。 57耶和华的名，摩西的祖先们何以未曾知道？——出六2，3 答： 神晓谕摩西说「我是耶和华，我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道」。在这一段经文的意思是说，除了摩西知道耶和华的名，他的先祖们并不知道。但是我们若从创世记中来查考耶和华的名，早就有了多处的记载，诸如「创造天地的来历，在耶和华创造天地的日子……」(创二4)。「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士，那时候人才求告耶和华的名」(创四26)。「耶和华见人在地上罪恶很大……耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤」(创六5，6)。「耶和华对挪亚说，你和你的全家都要进入方舟……」(创七1)。以上这些都是较早的时候，所提到耶和华的名字。以后如「亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢……耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？」(创十二2，7，8)。在这些对话中，亚伯兰已经称神为耶和华了，神也亲口对他说「我是耶和华」。他先前也曾在伯特利的东边艾的地方，求告过耶和华的名(十二8)。以后又在别是巴地方一棵垂丝柳树那里「求告耶和华永生神的名」。连亚伯拉罕的孙雅各(廿一33)也知道耶和华的名(廿八13，16)。从以上所指这些经文，证明早在摩西之前的祖先们，甚至在更早的时候，已经知道和出现耶和华的名了。那末，何以神还对摩西说，我名耶和华，他们未曾知道呢？这真是一个令人费解的问题。不过我们加以揣摩，会有下列四种可能的原因： 1.一般认为摩西是五经的作者，或者大部分的材料，是应用当时尚有的古文件，以及他在旷野受圣灵的引导，神直接的启示(徒七37，38)所写成的。无论他是作者或编者，对于耶和华的名字是已经知道了；以他为后世的作者，来编写前代的资料时，是很可能会将这后世才出现的名字，应用到前代去的。 2.耶和华的名字虽然最早就出现了，而且先祖又曾自己多次直接用过这名字(创二4，四26)，但是列祖们并未知道其意义。到了摩西时代，以色列人也早已遗忘了；因此，神在呼召摩西的时候，对于这名字的意义和信念，再度郑重的提醒他，给他一个深刻的印象，好让他能更明白地向百姓宣告耶和华的名，是以色列民大能的拯救者(出六1－3)。 3.「至于我的名，他们未曾知道」，「他们」两字，我们若从前面的第三章中(13－16，参54题)，以及本章下文(六4－8)加以研读，就知道是指着以色列而言，他们因遗忘了耶和华的名，所以神就要摩西来向他们重申耶和华的名字，这耶和华就是他们祖先亚伯拉罕、以撒的神，也是应许与他们立约，拯救他们脱离埃及为奴之地的神。 4.摩西的祖先们果真是不知道耶和华的名字，是在他领以色列人出埃及时，才得了启示而出现(出三2，7，15，16，六2，3)，不过圣经作者为要强调在何烈山上向摩西显现那一位全能的神，并重视耶和华的名，也就把这圣名用在最早的时代了。 总观上述四种情形，各有可能的原因，不过笔者认为2，3两种的解释，是比较实际的。 58埃及的博士和卫士是何等人物？——出七11，12 答： 当摩西和亚伦去见法老时，照着神的吩咐行一件奇事，那就是亚伦把杖丢在法老和他的臣仆面前，杖就变作蛇了。因此法老召了埃及的博士和术士来，他们也把自己的杖丢下来，杖也变作蛇，但是亚伦的杖却吞了他们的杖(七10－12)。这些博士和术士，据使徒保罗所述，内中有人名叫雅尼和佯庇二人，他们是敌挡摩西者(提后三8，9，)。但是这等人无法行出真神迹来，其能力有限，也不能消灾，只能加灾，以致最后灾祸临到他们自己身上，在法老面前就站立不住了(七22，八7，18，19，九11)。现今我们不能确知他们是用自己的法术，或是藉着邪鬼的异能(七22，八7，参太廿四24，帖后二8，9)，大概他们所用的是幻术，因为埃及的幻术是著名的。总而言之，不管他们是用什么法术来抵挡摩西，终久是邪不能胜正，自害己身，且把法老刚硬的心暴露无遗(七13，22，八15，19)，更把神的大能显明出来了。 59埃及的十大灾难有什么意义和教训？——出七14－十一8 答： 埃及法老王因他心里刚硬，不肯听从摩西和亚伦屡次的请求，让以色列民离开埃及地，(五1－3)神就吩咐摩西、亚伦在法老面前多行神迹奇事，用十大灾难临到埃及。这个十字，在圣经上是表示完全的意思(参但七24，启二10，十三1，十七12)。这些大灾难是一次止一次来得严重，不但导致人身大受苦楚，而且灾难的本身，就是针对埃及诸神的一种审判。在埃及地，尼罗河是人民崇拜的主要对象，青蛙和家畜中的公羊、山羊、牡牛，是他们尊为神圣之神，太阳也是他们所崇拜的神。神要败坏埃及这一切的神(十二12)，所以他所用的十灾，具有多方面的意义教训： 1.血水灾(七14-25)－－神藉着亚伦举杖击打河水，河水就变作血了，其中鱼死，河水腥臭，使埃及人不能喝这河里的水。这就是尼罗河，乃埃及人所崇拜的神，自此黯然失色了。其河水变为血，血字在约珥书中，是作为一种隐喻来使用的(珥二31)；但在这里确是实际的情况。本来尼罗河的水，在每年夏季因有微小的动植物，浮沉掩映而变红，于人没有妨害。可是，这里所出现的是神迹(诗一○五26－29)，是使鱼类死亡，河水腥臭，使埃及人厌恶不能喝水的事实，直到满了七天以后，水源才得到变清。这叫法老认识神的大能，人的固执愚顽，终久不能拦阻神要成就他的旨意(腓二10，11，赛十四24)。 2.青蛙灾(八1－15)－－神藉着亚伦伸杖在江河诸水以上，使青蛙上来遮满了全埃及地，进入了法老王宫，上了卧房床榻，以及人的身上。这是使埃及人最为苦恼的事，因为他们好洁成性，如祭司常剃头发及全身汗毛，穿细麻布衣服。按古时史家所记，他们白日两次，黑夜两次，用凉水沐浴全身；百姓也好洗澡。祭司又常谨防各样污秽，所以这种扰害叫他们十分厌恶。况且埃及人原是以青蛙为女神的标志，这女神是掌管生育的事，因此他们不敢杀害青蛙。但在这灾里，神使青蛙变成他们的灾害，又是个显著的神迹(参诗一○五27，30)，显明他们的蛙神乃属虚妄，使法老认识神的实在，且相信祷告的能力，于是不得不一时谦卑下来，召请摩西、亚伦呼求神驱除这些青蛙离开他们，且容许百姓去旷野祭祀耶和华了。结果，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了，遍地又是腥臭。法老见灾祸消失了，又不肯容百姓离去。这叫我们看见，人在愚难中常会许愿，但得了平安之时，就会忘恩负义，并不还愿。人性的弱点可以法老为代表。 3.虱子灾(八16－19)－－神藉着亚伦伸杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地上变成虱子，行法术的也用邪术要生出虱子来，却是不能，于是在人和牲畜身上都有了虱子。埃及人拜地为众神之母，但神要在地上行神迹，击打尘土，遍地生出虱子来，使好洁的埃及人，因这虱子灾害临到身上，就越发难以忍受。术士对法老说「这是神的手段」，原文意思为「这是神的指头」。显见他们承认所作的只是出于自己的法术，不能与神的能力抗衡。这不过表示神施用他的微小权柄(八19)，给法老一点警告；但到了最后神更大的权柄与能力一施展出来(十五6，12，16)，他所受的最大报应，也就要临到他的身上了。 4.苍蝇灾(八20－32)－－神叫成群的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，埃及遍地，就因这成群的苍蝇败坏了。据解经家说，这苍蝇一词，在希伯来文是甲虫一类的动物，这种昆虫是太阳神的标记，因而像青蛙一样是一种圣物，虽在各处为患的情况下，也不能用扑灭之法消除。而这一次的灾害是比以前各灾害加剧，因为那些苍蝇或称为甲虫的，是污秽和毁坏了人家的牧业。摩西受了法老之召，求告神使成群的苍蝇于明目离开了他和他的臣民。可是法老仍然不肯悔改，不容以色列人去旷野祭祀耶和华。 5.畜疫灾(九1－7)－－耶和华神的手加在埃及田间牲畜身上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，发生重重的瘟疫，几乎都死了。只是以色列人的牲畜分别出来，一样都没有死。法老打发人去看，事实确是如此，但他的心却固执，仍不容许百姓离去。然而这事显见牲畜的生死也在耶和华的手中，何况我们人的生命存留，岂不是都在神的掌握之中么(诗卅六6，太十29，徒十七28)？可是法老竟不自觉，该是何等的愚昧啊！ 6.泡疮灾(九8－12)－－神吩咐摩西、亚伦取了几捧炉灰，在法老面前向天扬起来，这灰在埃及全地变作尘土，黏附在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上，和一切埃及人的身上都有这疮。这灾又是神一种严厉的惩罚，连行法术的都站立不住，一同沦为审判下的罗难者(参提后三8，9)。埃及人有时献人为祭的时候，取这祭的灰向天扬起来，说是特要消灾解祸。而摩西此次却取灰向天扬起来，反倒特要降灾，使埃及人受害。在他们身上起了泡疮十分痛苦，不仅在埃及人的身上发生，连牲畜也不能幸免(9，10，11)。然而，法老的心仍然刚硬，乃是出于神所使然(12)，这也是为要应验四章21节的预言(参上册39题)。 7.冰雹灾(九13－35)－－神吩咐摩西向天伸杖，就打雷下雹，有火闪到地上，雹与火搀杂，甚是厉害，自从埃及开国以来，遍地没有这样的灾害。雹打击了田间所有的人丁牲畜，并各样的菜蔬及一切树木，惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹(26，参八11，九4)。这种灾害是给法老预先一次特别的警戒(13－19)，是埃及十灾中头一次使人丧命的大灾，连所有的牲畜都要击毙，一切菜蔬树木和田间庄稼也要打坏，比以前各灾的毁灭性更为严重。法老虽然震惊，口里认罪，承认耶和华是么义的，他和他的百姓是邪恶的，但他心里却未真正悔改，仍然与神为敌。当他要求摩西向神祷告止住灾难以后，又不守应许，就越发犯罪，和他的臣仆都硬着心，仍不容以色列人去。 8.蝗灾(十1－20)－－摩西遵从神的吩咐向埃及伸杖，神使东风刮在地上，把蝗虫刮来了，落在埃及的四境，空前绝后的厉害，因蝗虫遍满地面，甚至地都黑暗了，吃尽了一切菜蔬和雹灾后所剩下树上的果子。法老看见这蝗灾，比先前的各灾更厉害，于是急忙召了摩西、亚伦来。承认他得罪了神，意思表示没有听从他的命令(16，九27)，且又承认得罪了摩西、亚伦，意思不外是他屡次自食其言(八8，15，28，32，九27，28，34，35)，又曾经把摩西、亚伦撵出去(十11)。现在他倒要向他们讨饶，求摩西替他祈求神，使他脱离这一次的死亡。此时摩西虽然准了法老所求，求神使这场大灾消去了。可是蝗灾一过，他的心仍然刚硬如铁，不容以色列人离去(17－20)。 9.黑暗之灾(十21－29)－－摩西照着神的吩咐向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟独以色列的家中都有亮光(23，参八22，23，九4－7，26)。埃及人原是敬拜太阳神的，神使他们的地上没有光，黑暗的情况如此严重，势必叫他们的惊恐越发加剧，因为他们所信的太阳神也失败了，这灾乌黑了三天之久(22，参太廿七45，犹13，启十六10)，给埃及人扪心自问的反省。法老此时又召了摩西来，这回只容许以色列人去事奉耶和华，却不准他们带走牛羊牲畜。可是摩西要求法老把这些交给他们，作为祭物去祭祀神，但不为法老所容许，反而叫摩西离他而去，不得再见他的面，并且以死来威胁摩西。他在此拒绝再见摩西，这就等于完全拒绝了他唯一得救的途径和盼望！ 10.长子灾(十一1－10，十二29，30)－－神以末次之灾来警告法老，就是约到半夜的时候，他出去巡行埃及遍地，从宝座的法老，直到磨子后的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了，在埃及遍地必有大哀号，无一家不死一个人。长子是一家人的代表，古时候的人最尊重长子(参创廿五31)；所以这灾使埃及上下人民分外忧惧。当初法老要怎样除灭了神的长子－－神的选民以色列人，现在神也要除灭法老的长子和他的军兵(出一16，22，四22，23，十一5，十二29，十四30)。这就显明了人种的是什么，收的也是什么(加六7)。虽然到了这样严重的地步，而法老顽梗刚硬的心亦随之加剧，以致促使神要在埃及人中显明他的公义，施展他大能的作为，最后成就了以色列人出埃及的目的。 我们从上述十灾看来，处处都显明了神的权柄和大能，他不愿用一次大灾毁灭埃及，而用十次的分灾来警告他们，其目的希望法老能够真正的觉悟悔改。由此可见神的慈爱、公义，和宽容、忍耐、怜悯的心肠。在多次的灾害中，他把以色列民从埃及人中分别出来，显明了选民常蒙主恩的庇佑，在灾难中有幸福(诗廿七1－3，四六1－3)。最后要显明恶人的结局，终究要受到神的报应(箴廿九1)，而成为众人的鉴戒(出九15，16，十2)。 60埃及人所厌恶的筑物是什么？——出八26 答： 在埃及有些动物是被奉为神明的，如绵羊、山羊，或母牛、公羊，是不能杀害的，所以摩西说到以色列人在埃及地，若把埃及人所厌恶的祭祀耶和华神，若在他们眼前献为祭，是要被他们拿石头打死的，可见这是一件很严重的事。倘若以色列人在埃及地献上了牛羊为祭牲，那就会在埃及人中惹起一场轩然大波了，因为这是埃及人所厌恶的祭物。从前在印度国内，当印度教徒奉为神明的母牛被宰杀之时，也会发生过类似的遭遇。在埃及曾有一位罗马的钦差大臣，因偶然误杀了一只猫，就被埃及人殴打致死；何况以色列人公然在埃及宰杀他们奉为神明的牲畜，来祭祀依他们看来是外邦神的耶和华，岂不更激起他们的公愤么？ 61云柱火柱是什么？有何作用？——出十三21，22 答： 自从以色列人出埃及的行动开始时，就有云柱火柱的出现，这是神与以色列人同在的一种明显的标记，是引导他们行止的一种信号，在日间为云柱，在夜间则成为火柱(参民九15，16)。神在云柱中显现(申卅一15)，这云柱在上头散布遮盖全营(诗一○五39，民十34)，神藉着云柱的光彩引导他们(诗七八14，尼九12，民九15－23)。火柱发光显出神的圣洁和荣耀(出十三21，十四20)。这荣耀有时候白日也显现出来(出十六10，民十六19)。神曾在云柱中和摩西说话(出卅三9－11，诗九九6，7)。当以色列人安营的时候，云柱是在会幕以上(出卅三9，10，四十34－38，民十二5，九15－23)。我们总括这些情形看来，可知这云柱火柱是含有光照、遮敝、保护、引导之作用(诗一○五39，一二一6，出十四19，20，申一33)，是一种奇妙的神迹，为特别显明神亲自作了百姓的首领和引导者。 62亚玛力人与户珥是何族人？他们的行事如何？——出十七8－16 答： 1.亚玛力：是谷中之民的意思(8)。亚玛力是以扫的孙子，为以东人的族长(创卅六12)。但早在亚伯拉罕的时代，在四王与五王的战争中，就有亚玛力全地的人被杀的事(创十四7)。此处亚玛力的名字，可能不是从以扫的后裔起的。亚玛力人后来在以色列人的历史中，成为一个极其重要的角色。他们与以东人分离，是一个游牧民族，占据西乃半岛的北部，与以色列人成为世仇；又是以色列人出埃及后的第一号敌人，当摩西领以色列人从埃及出来，到了利非订时，亚玛力人便来和以色列人争战，摩西就命约书亚把他们杀败了，便筑了一座坛，起名叫耶和华尼西(小字－－就是耶和华是我旌旗的意思)，意思就是说，耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战(出十七8－16，参申廿五17－19)。不料到了以色列人方进入迦南地的时候，又遭到亚玛力人和迦南人的击打(民十四45)。在士师时代，摩押王屡次召集亚玛力人来攻打以色列人(士三13)。数代后，亚玛力人又与米甸人同盟来攻打以色列人(士六3)。及至列王秉政时期，他们曾先后惨败于扫罗和大卫的手下(撒上十五全，卅全，卅一l－撒下一16，代上四42，43)，后来就渐渐从历史中消失了。 2.户珥－－是高贵的意思(10)，乃犹大支派迦勒的儿子(代上二4，5，18，19)。据犹太史家约瑟弗说，他是米利暗(出十五20)的丈夫，他的孙子就是制造会幕的领袖比撒列(出卅一1，2，卅五30，卅八22，代下一5)。当亚玛力人与以色列人在利非订争战的时候，户珥曾与亚伦一同上下山顶，扶着摩西举手得胜(10－12)。耶和华召摩西登西乃山的时候，摩西托他与亚伦代听民讼之事(出廿四14)。此外，在圣经中与户珥同名的人，尚有米甸五王之一，为摩西所杀(民卅一8)；又有管理耶路撒冷半区之长官利法雅的父亲，亦名户珥(尼三9)。 63希伯来人何以要被责作奴仆和穿耳朵？——出廿一2，6 答： 在古代的世界各国中，多有畜养奴仆的事，甚至奴仆的人数要比主人多数倍以上，其奴隶制度，一般认为是劳役体系的基础。主人为了怕奴仆(隶)背叛自己，所以常严厉的虐待他们，在摩西的律法上，也准许以色列人中间有奴隶情况的存在。论到奴仆(隶)的事，无非是要改良当时虐侍如仆(隶)的恶风，因为以色列人在埃及时也曾作过奴仆(隶)，受过埃及人的虐待。摩西律法论到「你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去」(2)。希伯来人作奴仆的缘故，可能是因他们穷乏，有债要还(利廿五39)；或是因他从偷盗被拿(出廿二3)，或是由于父母把他卖了(出廿一7，尼五5)。他虽然由于这些原因作了奴仆，但仍保有其人格的权利，六年过后，或者是在未到六年而巧遇禧年的时候，他就可以重获自由了(利廿五10，39－41)。至于他的妻儿、家室，及以后他的终身去留之事，在律法上都容许有自择的权利(出廿一3－11，利廿五39－43，申十五12－18)。倘若他不愿意自由出去，还要服事主人，主人就要「带他到门前，靠着门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人」(6，参申十五17)。这门框表示他是自愿服事那一家的。用锥子穿耳朵，乃是乐意听从，时常服事的标记(参腓二6，7，诗四十6，加六17)。 64施恩座是什么？有何作用？——出廿五17 答： 在这一节记载「要用精金作施恩座」，下有小字「施恩或作蔽罪，下同」。下同意指在摩西五经中间有22次(出廿五18－20，21，22，廿六34，卅6，卅一7，卅五12，卅七6－9，卅九35，四十20，利十六2两次，13－15，民七89，以及代上廿八11节一次)。施恩座之原文字音Kapporeth，意思是遮盖，或盖上ToCover，其喻意就是赦罪，如「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的」(诗卅二1)。施恩座是纯用精金作的，其位是在约柜之上，是遮盖约柜的。此一词更含有赎罪之意，在利未记十六章中，详细记载有关赎罪日之事，而首先就是提到施恩座。在施恩座前，罪人才得与神和好。在新约圣经中只有希伯来书引用过施恩座一次，说到「柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座」(来九5)，下面亦有小字「施恩座原文作蔽罪」，此是原文字的(Hilasteerion)意思，在罗马书三25节译之为挽回祭，可见其总意显明主耶稣是我们的蔽罪座，在他的宝血遮盖之下，替我们脱离律法的咒诅(罗四7，五6，加三13)。他完全作了我们赎罪的挽回祭(约壹二2，四10，来二17)。 65西乃山上两块法版是神用指头写的么？——出卅一18 答： 在圣经旧约中，曾提到从神那里显出指头来，在王宫的粉墙上写字(但五5，24)。在新约中，提到主耶稣用指头在地上画字(约八6)。而在这里提到神用指头写在石版上的(出卅一18，参卅二16，卅四27，28)。这意思据我们了解，不是一只实在的手，乃是人所不能见的神的一种能力，就是神用他的能力写的，如在新约文理译本中，耶稣说到「若我藉神之手逐鬼」(路十一20，参吕译本同)；在官话译本就作：「我若靠着神的能力赶鬼」。文理译本所说神之手，即指神的能力，其意甚明。我们都认为那刻在石版上的字句，就是十条诫命，殆无疑义。 66在施恩座上的基路伯是何物？——出卅七6－9 答： 在出埃及记中所载之基路伯，是用金子锤出来的，放在施恩座的两头，有高张的翅膀，遮掩施恩座，脸对脸，朝着施恩座，看来其形像大概像人；这和以西结书中所记的，或有些不同的地方(结一4－14)。以西结是祭司(结一3)，他在圣殿中看见过基路伯(结十20－22)。使徒约翰也提到基路伯(启四6－8，参来九5)，他的形像现在是无法绘画的。在古时的会幕中，有提到基路伯的事，是在幔子上，在内幔上，在法柜施恩座上(出廿六1，31，廿五18，22，卅七7)，这三处就其作用来说，在伊甸园中的基路伯，是见证神降罚于人(创三24，参上册13题)；在会幕中的基路伯，是见证神施恩于人(参64题)。
|