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肆、安慰之书（30-33章） 三十章1节到三三章26节，是《耶利米书》里『黑暗中的一道光』，当然黑暗也好，光也好都是上帝的话，我们都感恩。但是在量上，这四章的经文比起整个《耶利米书》是很短。但是这个经文是《耶利米书》的主体，讲到刑罚后面或刑罚之中的盼望─在最多的刑罚中仍有个盼望。非常感谢主，这是主前五八七年(西底家在位第十三年)被掳前一年写的，也就是最绝望的时候，军队已经兵临城下，已经不能避免了，但是这个时候在这里有一个『安慰之书』，就是一段安慰以色列和犹大的话。在《新约》里面也多次引到这里面的经文。 复兴之歌（30:1-31:40） 30:1耶和华的话临到耶利米说：2「耶和华以色列的神如此说，你将我对你说过的一切话都写在书上。3耶和华说，日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。这是耶和华说的。」30:4 以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话： 我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回： 「被掳归回」：北国是主前七二一年，南国是主前五八六年被掳亡国，都要回来。之前也再一次讲到了几句责备的话，就是你们没有办法避免很大的灾难，这灾难是亡国的灾难。 雅各的苦难与蒙救赎（30:5-11） 30:5耶和华如此说，我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。6你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？7哀哉！那日为大，无日可比；这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。 哀哉！那日为大，无日可比： 这当然是指他们亡国的大痛苦、大灾难。「哀哉」原文直译就是「大」，像《约珥书》二章11节「大而可畏」的「大」，《西番雅书》一章14节「耶和华的大日」的「大」577。虽然是大灾难，但是属祂的人最后会被救出来。 30:8万军之耶和华说：「到那日，我必从你颈项上折断仇敌的轭，扭开他的绳索；外邦人不得再使你作他们的奴仆。 到那日，我必从你颈项上折断仇敌的轭，外邦人不得再使你作他们的奴仆： 我们前面看到哈拿尼雅要把轭折断，但是人还没有悔改，神的刑罚没有完的时候，折断只会换上更重的轭(耶二八13-14，申二八48)。但是当耶稣已经替代我们刑罚，或上帝的刑罚预表性的已经完成的时候，我们就不作外邦人的奴仆了。 30:9你们却要事奉耶和华你们的神，和我为你们所要兴起的王大卫。」 你们却要事奉我为你们所要兴起的王大卫： 「我为你们所要兴起的王大卫」：当然是将来的大卫王──大卫的后裔耶稣基督了。 31:10故此，耶和华说，我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。 雅各啊，不要惧怕；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕： 「雅各啊，你不要怕；我要从被掳的地方带你回来享平静安逸，无人使你害怕。」我们多次讲过，当上帝的震怒平息，我们信靠上帝的时候，就没有么东西能叫我们害怕，我们充满了平安、充满了喜乐。这段话是对以色列人说的，祂特别说「我的仆人雅各」；我自己把这段话《创世记》二八章15节578做了比较，觉得与以色列的祖先雅各在逃往巴旦亚兰的路上，神对他说的话非常相似。雅各也是要逃到远方，逃到他舅舅拉班那个地方，雅各逃到那里固然是要求保护，也实在是他犯罪的一个处罚──就是他欺骗了他父亲，也欺骗了他哥哥，被他哥哥追杀。但是他去的这件事情虽然是被处罚，也是恩典，神就让他避免灾难，不让他被他哥哥杀掉，而他到了拉班的那二十年，虽然非常辛苦，但是他也能够丰丰富富地带着各样的东西回来，就是神能够把他从远方带回来。这段经历非常棒，当然以后就有很多不一样的地方，雅各不是七十年，去是二十年；雅各回来是很丰富，但他回来又碰到很多祸患，包括他自己儿子的祸患，包括后来的饥荒，包括他后来又要到埃及，我们就不要有这么多相同；但这里的确是很相似的，神在安慰雅各，是把你平平安安的带回来了。 30:11因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你(不罚你：或译以你为无罪)。这是耶和华说的。 因我与你同在，要拯救你： 因为雅各那个时候，包括雅各的父字辈，亚伯拉罕、以撒、雅各在这个世上都是很艰难的，即使在应许之地也是很艰难，在迦南地受尽威胁危险，但是上帝同在就化险为夷，神的同在就拯救我们脱离任何的患难，而且没有人能伤害我们，我们只会得到更多的祝福。 也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽： 虽然巴比伦要灭绝，而雅各的仇人拉班不也是被灭绝了，神也的确把拉班的东西都夺来给了雅各。 却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你： 「万不能不罚你」，或作「万不以你为无罪」。那么「神的惩罚」呢？神不能不惩罚，但是神对我们的惩罚都会从宽惩治的；或者说，神对信靠上帝的人是有耶稣替他们受处罚的了。我们即使有耶稣替我们受处罚，我们自己千万不要以为耶稣在十字架上所做的不够。耶稣在十字架上所做的都够，但是罪恶他都替我们担了，神仍然对我们会有不同形式的磨练，这个磨练不要把他想做罪恶的惩罚，是对我们已经信主得救的人操练得更亲近祂，更像祂。《何西阿书》十一 章8-9节579神说：「我不能够舍弃你，然后我不再毁灭你们，我不会在让怒中临到你们。」是有灾难临到，但是那些信靠上帝的人最后还是可以得胜的──因着十字架我们能改变了；因着我们的改变，神也改变了。 11节，这是神对耶利米在讲的话：「我与你同在，要拯救你。」但是我们再往下看(12-17节)，那个你也变成是所有的百姓。我们说过，先知在领受上帝话的时候，是在传给所有的人。不管他是多么圣洁、良善，跟那些被责备的对像多么的不一样，他仍然要认同这些人，因为他的良善也来自上帝，他的本像也跟这些百姓是一样的。 锡安的伤痕蒙医治（30:12-17） 30:12耶和华如此说，你的损伤无法医治；你的伤痕极其重大。13无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹；你没有医治的良药。14你所亲爱的都忘记你，不来探问(或译：理会)你。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害伤害你，用残忍者的惩治惩治你。15你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。 我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害伤害你，用残忍者的惩治惩治你： 我们说过，到底我们人怎么样才能够洁净？当神用慈爱的方式怜悯恩待以色列人，他们不能被洁净；当神用残忍的方式惩治，他们也不能被洁净。就是我们人是没有办法改变的，这个惩罚和祝福都必须透过耶稣基督才有效。耶稣替我们在十架上受惩罚，替我们承受祝福，然后把这些祝福分给我们，我们才能永远保守这些，所以不在基督里，就不能永远拥有这些；让我们有信心，永远拥有这些，要不然这些经文也会没有办法解释──一方面说没有办法，一方面又说有办法；一方面说没有很严重的对我们，一方面又说很严厉对我们，到底要怎么样来解释？我觉得都要从「十字架上」来解释才可以──就是最严厉的，也是耶稣基督替我们受的。那是严厉的，也是让我们有效的得到洁净；否则，只看到外面的这些的伤害，那以色列人还是不得洁净。但是外面那些严厉的伤害，预表了信靠上帝话的以色列人，他们是真的蒙福了，他们预先支取了耶稣基督在十字架上为我们所做的。因此，我们生活中的磨练和苦难，都不要想作上帝又刑罚我们了；上帝没有刑罚我们，耶稣基督都代替我们承受这些；但加在我们身上的，对我们都是一个好的训练。 30:16故此，凡吞吃你的必被吞吃；你的敌人个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物；抢夺你的必成为掠物。17耶和华说，我必使你痊愈，医好你的伤痕，都因人称你为被赶散的，说，这是锡安，无人来探问(或译：理会)的。 掳掠你的必成为掳物；抢夺你的必成为掠物。我必使你痊愈，医好你的伤痕： 你觉得没有；但是当人绝望的时候，上帝把他们从绝望中带回来，如以色列人在埃及绝望的时候，上帝把他们救出去。 雅各蒙复兴（30:18-22） 30:18耶和华如此说，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗；宫殿也照旧有人居住。19 必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。 必有感谢和欢乐的声音从其中发出： 上帝要使感谢的声音在其中被听到。我们有没有被医治？我们有没有得救？我们有没有圣灵让我们生命中丰富？我们真的被医治了，我们回到了故土，回到神那里，会有一个现象就是有感谢的声音。自己要想一想，你生活中感谢的声音够不够？你生活中现在还在因为有责打而哀嚎吗？那是15节，你为何因损伤哀嚎？如果得了神的拯救和医治，就不再是哀嚎的声音，而是感谢和欢乐的声音。当然不肯认罪悔改的话，那就是继续要哀嚎的了。这在《圣经》里面也看到其他地方很多，就是不断的有感谢和快乐的声音，《以赛亚书》五一章3节：「耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。」 我前天跟香港梁家麟教授吃饭，他说：「知道在加拿大的朋友、牧师不下百人，喜乐的不超过五个人，都在那里苦啊。」已经移民到加拿大很舒服的地方，怎么还这么苦呢？人的快乐真的不在这些家道丰富。各位，心里是不是信靠上帝，我们的声音是不是欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音，那是从心中发出的。 《诗篇》一二六篇1-6节：「当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好象作梦的人。我们满口喜笑，满舌欢呼的时候，外邦中就有人说，耶和华为他们行了大事！耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好象南地的河水复流。流泪撒种的，必欢呼收割；那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！」这诗不是在讲耕耘的流泪，收割的快乐。如果讲耕耘是被掳的时候是流泪的；撒种是撒顺服上帝的种，你愿意顺服就欢呼收割。这当然是我们实在很不容易做到的事情。 在《以赛亚书》九章1-4节也讲到这种「刑罚之后的喜悦」。这经文我们熟悉，因为《马太福音》四章15-16节580也引了这个话，九章1-4节「但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前，神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光，住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好象收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断了，好象在米甸的日子一样。」然后下面第6节是「必有婴孩为我们而生。」《以赛亚书》第九章是应用在耶稣的身上，受过痛苦了，就有耶稣的光光照他们；第八章21-22节就是第九章的上文：「他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神。仰观上天，俯察下地；不料，尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦，他们必被赶入乌黑的黑暗中去。」神的儿女是经历这些，但经过耶稣基督的救赎和代赎(代替我们所受的刑罚)，我们因着祂所受的刑罚，我们信靠祂，祂的刑罚就让我们不再受刑罚，我们就充满了欢乐的声音。 各位弟兄姊妹，我们绝没有刑罚，但是我们绝对有十字架要背，十字架不是刑罚，十字架是因着耶稣基督的救恩，我们要更上一层楼所要经历的折磨和操练和对付。那我们感谢欢乐，让十字架临到我们的时候，我们有更大的感谢和欢乐。 30:20他们的儿女要如往日；他们的会众坚立在我面前；凡欺压他们的，我必刑罚他。21他们的君王必是属乎他们的；掌权的必从他们中间而出。我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量亲近我呢？这是耶和华说的。22你们要作我的子民，我要作你们的神。 我要使他就近我，他也要亲近我： 各位，我们能够亲近上帝吗？亲近上帝原来是神希望人所做的，但是我们也知道，当人有罪的时候，人不想亲近上帝，也不能亲近上帝；即使有上帝的恩典，还是有这样的困难。《出埃及记》二四章2节：「惟独你可以亲近耶和华，他们却不可亲近，百姓也不可和你一同上来。」那里真的是圣品阶级分三个，以色列人只能在山下，七十个长老可以上山，惟独摩西和上帝是最近的。这也不是上帝偏爱，是因为其他的人缺少这种亲近上帝的心。《出埃及记》十九章21节，以色列人在西乃山底下跟上帝立约的时候，不仅神说，不要让他们过来；那以色列人也不想要过去，因为害怕。人不想亲近上帝，也不能亲近上帝，即使上帝拣选恩待了，我们多数的基督徒常常是像有一首诗歌唱的一样，「在远处敬拜」，跟上帝远一点。各位，当然在上帝眼里没有什么远近；但是我们的心是不是愿意更多的领受祂的爱，那是让我们是不是可以更亲近祂。 《民数记》八章19节：「我从以色列人中将利未人当作赏赐，给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事；又为以色列人赎罪，免得他们挨近圣所，有灾殃临到他们中间。」以色列人不能亲近上帝，不仅没有这种想法，没有这种盼望，也因为他们有罪，所以他们亲近上帝也是要死亡的。上帝会拣选谁亲近祂，就亲近祂。不想，就算你想，常常也是一种自大。《民数记》十六章5节，有人想要亲近上帝──就是可拉党，他们抱怨摩西。我们现在是最流行的「信徒皆祭司」，但讲「信徒皆祭司」绝不是教会里面没有等次，而是讲亲近上帝不需要另外一个圣品阶级。可是今天基督徒又自己不想亲近上帝，真的有问题了又需要一个圣品阶级，还要「牧师为我祷告」，自己不祷告。可是在教会里发号司令呢？又喜欢自己作头，那大家都是「信徒皆祭司」，就是跟可拉党一样。「你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也是都在他们中间，你们为什么要自高超过耶和华的会众，好象只有你们能够亲近上帝？」《民数记》十六章3节，可拉党这样挑战，然后第5节摩西就说了：「耶和华会指示谁是属祂的，谁是圣洁的，就叫谁亲近祂。」可拉党想要亲近，但你是出自骄傲和不顺服上帝的，那你就要死亡。那么我们今天就要想到说，「不错，我们没有办法亲近上帝，亲近上帝的心和机会都是上帝给我们的。」这里已经隐隐的把《新约》讲出来了，「我要使他就近我，我会使人有心喜欢读我的话，喜欢跟我祷告，喜欢我给他们的十字架，喜欢我给他们十字架的道路。」就是真的亲近上帝。 我觉得今天教会里面，第一个、很少人亲近上帝，很少人喜欢读主的话，很少人喜欢祷告；第二个、我相信一百个人只有半个，或者是一、两百个人有一个，也喜欢读经，也喜欢祷告，也喜欢亲近，他们的这种亲近，我也还觉得是可拉式的，就是喜欢突出自己的属灵，而不是喜欢亲近上帝。每一个弟兄姊妹真的亲近上帝，必定是喜欢亲近上帝的儿女。你说：「他们都不圣洁、都不属灵。」你的属灵如果是讨厌神的教会，讨厌神的仆人，那都不对，都不是真正的属灵。这当然也是责备我自己在内，真正的属灵是我们的道德灵性越来越好，我们恨悪罪恶，但是我们能够把福音，把真道传出去，也有这样的示范，又能够承认自己实在是没别人更良善。 《以弗所书》第五章，讲到教会有小组和团契生活，里面既然有一个叫作「要责备人」，各为我们团契生活里面通常都没有，现在团契生活里面最好的就是大家一起吃爱筵了，那已经是最好最好了；那离团契生活还差的远呢？《以弗所书》五章11-13节581就讲到说，要责备那些行罪恶的人，那是真正的爱，真正的有光；那里也讲到，基督的光在我们身上，我们自己也发出来，不只是给人温暖，也是让人知道自己有错。亲近上帝的人是有上帝的光，也把人带到上帝的面前；亲近上帝的人，必定是在教会弟兄姊妹的生活里面是有个全面的。我自己也是都在学习，都没有做得好。我以前一个都不想亲近，后来慢慢想亲近也是亲近我喜欢的人，谁喜欢亲近自己不喜欢的人？但是上帝把这些怪人放在教会里，你也是其中之一，「哎呀，我们就求神帮助我们吧。」这些超过我们今天要讲的了，不过简单的提一下，你看《哥林多前书》十二、十三章就是在讲这些状况，不是叫大家一个口另、一个动作，就像穿制服，那也是绝对错误的人际生活，那就是专制独裁就是霸道，不好。「啊呀，大家一起来做这事。」没有的事情。我们不一起做一个事情，但是我们同心，有人作鼻子的工作，有人作眼睛的工作，有人作手的工作，有人作脚的工作，但是我们能够彼此的扶持。所以你有小组，大家喜欢这样那样，我再说是很好的；但是不会去排斥别人，反而能彼此的祝福，也不是在做我们喜欢的工作的时候，就放纵我们自己的私欲的。 回到这里，「彼此亲近」：必定是亲近上帝的，才能彼此亲近；必定是上帝工作了，我们才能亲近上帝，否则既没有这个胆量，也没有这个意愿。当我们亲近上帝的时候，我们就作祂的子民，他就作我们的神；当我们亲近上帝的时候，我们就彼此相爱。有更多感恩的声音，也彼此的亲近，也亲近上帝。这可以看《以弗所书》二章582也讲到，我们原来是远离的，我们现在人跟上帝、跟人与人之间如何的亲近呢？《以弗所书》有讲，这都是因为耶稣的宝血。耶稣的宝血平息了上帝的愤怒，替我们承受了刑罚。 神圣的审判（30:23-24） 30:23看哪，耶和华的愤怒好象暴风已经发出；是扫灭的暴风，必转到恶人的头上。 必转到恶人的头上： 耶和华的愤怒原来也在以色列的这些恶人头上，将来在更坏的恶人头上，就是尼布甲尼撒和那些外邦人。 30:24耶和华的烈怒必不转消，直到他心中所拟定的成就了；末后的日子你们要明白。 末后的日子： 「末后的日子」，在《圣经》里不只是讲到上帝刑罚的日子，也讲到上帝祝福的日子；就是「末日」，就是耶和华行大事的日子。 耶和华的烈怒必不转消： 耶和华的烈怒不会转消，必要成就祂所拟定的事，也不会突然返回。不仅是咒诅的话，祝福的话，都不会突然返回，耶和华一定会达成祂的目的，就如同耶和华的话就一定要达成祂创造的目的，他说要有什么就有什么；当还没有什么的时候，祂的话不会回来的，他的烈怒也不会转消的。 神永远的爱（31:1-6） 31:1耶和华说：「那时，我必作以色列各家的神，他们必作我的子民。」 那时： 「那时」，就是耶和华怒气转消的日子，也就是耶和华施恩的日子，也就是耶和华刑罚外邦人，或不信主的人的日子。 我必作以色列各家的神，他们必作我的子民： 「我必作以色列各家的神」：他作我们的神，祂把恩典临每一个属祂的儿女的身上。「我必作以色列各家的神，他们必作我的子民」：这又是「约」──我作他们的神，我的神能都会单单临到他们身上；他们必作我的子民，他们会尽心尽力爱我。这都是末世、末后的日子，神刑罚之后所做的事情。 31:2耶和华如此说，脱离刀剑的，就是以色列人；我使他享安息的时候，他曾在旷野蒙恩。 他曾在旷野蒙恩： 「在旷野蒙恩」：这里有两个旷野，一个是西乃旷野，一个是亚拉伯旷野。「在西乃旷野蒙恩」，那是指以色列人出埃及，在西乃旷野蒙了神的恩典；但是那在旷野蒙恩，也是很剧烈的管教。就跟我们一样，我们今天也走在旷野的路上，也已经在流奶与蜜之地，我们已经得到，但我们也还在很艰难的路上常常被修剪。另外，亚拉伯的旷野当然就是指以色列人，这次他们被掳离开了原来的家园，在被掳的路上他们蒙恩，上帝也一样的施恩，在带领他们，神不改变。各位弟兄姊妹我们今天在台北，也是旷野，也是蒙应许的地方，只是比较《旧约》来讲，我们是更清楚的知道──我们是更丰富的蒙了上帝的恩典。但是那个神更剧烈的对付，并不是没有，我希望我们每个人，尤其我这一阵子，一下子从菲律宾回来，又去了德国，身体上实在是很累，然后很多教会的事情也叫人疲倦，不过你信靠上帝，再累的事立刻你心灵都实在是有安息，你知道主对你的祝福和恩典。 31:3古时(或译：从远方)耶和华向以色列(原文是我)显现，说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。 古时： 「古时」，小字说，或作「从远方」。「古时」，是指时间上的遥远；「从远方」，是指空间上的遥远。这个字，我想包含了两个意思，时空都非常久远的地方。「耶和华向以色列显现」，我们都尽量照原文，就是「耶和华向我显现」。我们的蒙拯救，你再被主光照的时候就发现：不是你重生得救的那一天、受洗的那一天蒙恩典；不是有一次你祷告了，神蒙垂听了，才蒙拯救；真的是在你记忆都记忆不到的时候，其实神就在恩待你。在离教会很远的地方，像雅各在旷野的时候，祂就已经知道神的恩典临到他了，神就对他说话了。如果我们要推得再早的时候，我们在《圣经》都有看到，我们在未出世、在母腹中583；甚至在往前，在永恒的计画里584，我们就被神拣选了。 我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你： 神爱我们是用永远的大爱爱我们。永远的爱就是被拣选的百姓是永远不会被丢弃的，永远在神的恩典中，我们自己看不到我们是不是永远被拣选的，但是我们可以照着上帝的启示信靠祂，我们就永远在祂的爱中。 《罗马书》十一章28-29节：「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌(犹太人拒绝福音，也拒绝接受福音的人，是仇敌)；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的(但是他们当中有蒙神爱的，因为列祖是蒙拣选的)，因为神的恩赐和选召，是没有后悔的。」在祂永恒的预定里面，没有任何转动的影儿，我们总是被拣选，被爱的。 《玛拉基书》一章2节，耶和华说：「我曾爱你们。」你们却说：「你在何事上爱我们呢？」这个爱是永远的爱，是雅各还没有认识上帝，还没有任何良善的时候，神就爱我们，神就拣选我们，我做你们的神，你做我的子民。 在《约翰福音》六章44节：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」上帝用它的慈爱吸引我们，我们都知道我们不可能到上帝这里来，如果祂不吸引我们。而且祂怎么吸引我们呢？吸引的办法当然是用祂的爱，也用祂的管教──祂的管教里面有爱，祂的爱里面有管教，二者是不太能分得开的。 在《何西阿书》十一章4节，有祂吸引我们的很特别的写法。先看十一章第1到3节：「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。」以色列人蒙上帝的爱，上帝把他们召出来，上帝用祂的话，当然我们还相信还包括那些十个大灾、红海分开、云柱火柱，还有吗哪，都是上帝爱我们的方式，但是上帝特别用话来呼召以色列人的时候，越呼召他们，他们就越离开祂；越教导他们，越抱着他们，他们就越离开上帝。到最后上帝不得˙不用一点强悍的爱，第4节：「我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」两腮夹板就是草放在你前面，都夹住你的两腮，好象你不能不吃，我们有的时候真的是到了这步还是不吃，《圣经》摆在你的面前，电视关了起来，规定你只能看《圣经》，甚至你会不能读它，起码我也有很长的时间常常有，现在儿子更天天时时刻刻是这样。电视关起来，专心看神的话，好象那粮食就放在你面前，还是不吃。这是神用的慈爱的办法──什么都不吃，外在的都没有用；只有圣灵在我们内心改变我们才行。 但不管神怎么改变我们，我们相信一件事情，就是《耶利米书》三一章1节，「那时耶和华的震怒在耶稣身上已经作完了」，《旧约》有很多这样的预表，或他们被掳的刑罚完了，那时我们就会知道：祂从古时就在爱我们，是我们一直没有接受；那蒙拣选的人还在拒绝祂的时候，已经在祂的爱中了。 31:4以色列的民(原文是处女)哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出； 以色列的民(原文是处女)哪，我要再建立你： 「以色列的民」，「民」原文作「处女」，我也觉得我们照原文来讲比较好。 「以色列的处女，我要再建立妳」：「耶路撒冷的女子」、「耶路撒冷的处女」，先知很喜欢用这个字眼，包括《诗篇》、《以赛亚书》、《弥迦书》……585。之所以这样讲，就是他们应当是单单地爱他们的丈夫，但是他们始终是行了淫乱的，神再一次建立她。这个字眼其实并不好听，如果我们用原文的话就比较容易了解，就好象你已经是一个荡妇，我要再把你建立成为一个处女，不仅是身体上，我让你的心像一个单纯的女孩子，单纯的回来爱我，这叫「重建」。以色列的问题就是不能单纯的来爱上帝。「我要再建立妳」，妳就被建立。建立的你是像《以弗所书》五章586讲的是「圣洁没有瑕疵的新妇」，也像《启示录》二一章2节587讲到的「穿戴整齐的新妇」；但这是极大的痛苦，而且不是我们能够承受的起的，是耶稣替我们承受的。但是在生活中耶稣替我们承受，我们信靠祂，平常也同样很痛苦的一些修剪，我们也一样承受。 「以色列的民哪，我要再建立你」，因为第一次建立过──带他们出埃及的时候，可以是一个建立。「再」，也可以是一而再，再而三的。不过，弟兄姊妹总不要觉得，我已经一而再，再而三的被重建了，没有关系，可以继续的犯罪下去、得罪上帝。──我要说，如果你继续远离的话，就像耶利米那时候的以色列人，很多会倒在刀下。但是真心悔改的人，也许我们也有跌倒的次数，总会能够被建立起来。 你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出： 那是指耶路撒冷的女子专心的，像大卫得胜的时候一样的欢喜、快乐(撒下六12-23，诗三十11)，爱都献给她的丈夫而不是献给外邦的偶像。 31:5又必在撒玛利亚的山上栽种葡萄园，栽种的人要享用所结的果子。 栽种的人要享用所结的果子： 这我们也曾经看过，包括在《何西阿书》588、《哈该书》589，包括《申命记》二八章590和《利未记》二六章591的预言里面就讲到说，以色列人离弃上帝，他们所有栽种的就如飞而去。如同我们也是一样，我们不依靠上帝，我们所有辛劳，包括儿女、身体、婚姻、工作，会如飞而去，我们没有办法享受神给我们的这些辛辛苦苦的果子。 这个经文特别醒目的是《申命记》二八章30-31节：「你娶了妻子，也不能享受。因为，你聘定了妻，别人必与她同房；你建造房子，也没有办法享受。因为，你建造房屋，不得住在其内；你栽种葡萄园，也不能享受，不得用其中的果子。你的牛在你眼前宰了，你也不能享受。」这甚至有点像西方神话里面的Tantalus就是有一个神明(宙斯Zeus之子)因为得罪了宙斯，就被绑在河边，渴得不得了。但每次张口要喝水的时候，嘴边的水就消退而去；苹果树也在他面前，树枝把果子垂到眼前，每次张口要咬苹果的时候，枝子就被风刮走，永远这样可望不可及。因此。这就像《申命记》讲的，牛在你眼前宰了，你都吃不到它的肉。各位，我们没有这么可悲过吧。饿得半死，想要吃顿大餐，每次都是放在你面前，正要吃的时候就通通不见了。39-40节：「你修理葡萄园，不能收葡萄。你有橄榄园，不能收橄榄，因为树上的橄榄不熟自落了。」所有东西都会没有，但是当我们悔改，重新归向上帝的时候，会再一次的享受这些东西。弟兄姊妹，我们也希望我们真的归向上帝，享受神给我们的果子。 31:6日子必到，以法莲山上守望的人必呼叫说，起来吧，我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。 呼叫说，上锡安： 当然我们也很熟悉《以赛亚书》二章2-3节的话：「我们重新到锡安这里，末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。」《申命记》三三章19节：「他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。」──那是无限量的丰富。末后的日子，这是从耶稣复活以后，从《使徒行传》就开始看到，到今天我们也可以经历的事情。在《旧约》以斯拉、尼希米的回归，只是预表式的表示这些东西。 以色列归家的喜乐（31:7-14） 31:7耶和华如此说，你们当为雅各欢乐歌唱，因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说，耶和华啊，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。8我必将他们从北方领来，从地极招聚；同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇，他们必成为大帮回到这里来。9他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌；因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。 我必将他们从北方领来，从地极招聚；同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇： 这里非常像以色列人实际地回归的样式，包括《以斯拉记》、《尼希米记》回来的时候，也非常像基督徒回到上帝那里一样。因为这里瞎子、瘸子、孕妇、产妇，就是真的孤苦伶仃，很可怜。但是在这种可怜的情形下，越归向上帝，就越蒙引导而归向上帝；本来有很多的哭泣和艰难，越在悔改认罪中，就越在上帝的祝福中，越来越丰富起来了。《诗篇》一二六篇5-6节：「流泪撒种的，必欢呼收割；那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！」另外，《以赛亚书》五五章12-13节：「你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。」上帝重新施恩，以色列人重新丰富。整统的解释：这里不在指以色列，而在指教会。 使他们在河水旁走正直的路： 从五旬节开始，一直到今天，我们住在河水旁，像《诗篇》第一篇讲的「溪边的树」一样，走在正直的路；不再走在邪恶的道上，也不再有罪恶绊倒我们，也不再有敌人的网罗使我们绊倒。因为，神重新在我们身上更新我们。不只是我们被更新，连万国都被更新，都蒙福。 31:10列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说，赶散以色列的必招聚他，又看守他，好象牧人看守羊群。 赶散以色列的必招聚他： 谁把以色列给赶散了？耶和华。耶和华赶散他们，耶和华也招聚他们。耶和华，不但赶散他们，招聚他们，也看守他，好象牧人看守羊群。祂是全能的神，不是只牧养我们，也看守我们。 31:11因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。 救赎他脱离比他更强之人的手： 当然救赎他们脱离「巴比伦的手」，脱离「玛代波斯的手」；当然我们也要说，也就是脱离「耶和华的手」，或者说，救赎他们脱离「耶和华刑罚的手」──因为，那刑罚的手已经打在代赎的羔羊的身上。 31:12他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒和油，并羊羔、牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子；他们也不再有一点愁烦。 来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地──有五谷、新酒和油，并羊羔、牛犊之地： 到高处歌唱，然后又到施恩之地，他们留下来的时候，好象是五榖撒在各地一样。神给人的祝福不是只有所谓的属灵的，也包括物质上面──五谷、新酒和油，并羊羔、牛犊之地。 他们的心必像浇灌的园子： 各位，你的心像什么样的园子呢？「枯干的园子」，「被咒诅的园子」，还是一个「封闭的园子」。当然，我们是封闭的园子，也在《雅歌书》四章12节592上有讲，是跟耶和华在一起的封闭的园子，但如果我们真是在耶和华里面封闭的园子，我们就会成为一个单单依靠耶和华而有的「丰富的园子」。在《何西阿书》十四章4-7节，也讲同样的事：「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露(滋润他们，)(滋润之后)；他必如百合花开放(那是丰富的)，如利巴嫩的树木扎根(那是会成为高大坚定的)。他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五榖，开花如葡萄树。他的香气如利巴嫩的酒(将来也有丰富的收藏，能够酿酒)。」这都是以色列或教会，在圣灵的浇灌下，在归向耶稣基督以后，然后神的话在我们里面丰富的状况──我们像浇灌的园子，不再有一点的愁烦了。《以赛亚书》五八章11节：「耶和华也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。」这些我们盼望在我们枯干的生命里面，包括在我们枯干的教会生活里面，能够实现。 31:13那时，处女必欢乐跳舞；年少的、年老的，也必一同欢乐；因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。14我必以肥油使祭司的心满足；我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。 我必以肥油使祭司的心满足： 当以色列人不献祭的时候，当上帝的祭司不忠心的时候，就像现在很多的教会、很多的牧者，自己没有对神的话忠心，以至于教会就越来越荒凉；教会越来越荒凉，牧师的心灵和物质也就越来越荒凉，包括奉献越来越稀少。我们绝不是成功神学，但绝对是人如果不依靠上帝，物质和灵性就越来越荒凉。荒凉到最最荒凉的景况，如果真的造成了悔改，归向了上帝，结果又会再丰富了起来。丰富起来，去献祭的时候，祭司的油水又会很多了，传道人的薪水就很丰富了。有点像韩国的教会一样，我们绝对不是要羡慕这些，也不是要思想这些；但是，我们的确因为思想上帝，我们知道我们会丰富。相关的经文：《历代志下》三一章，当偶像除去，希西家让祭司和利未人能归向神的话的时候，原来贫穷的祭司和利未人就极丰富。《历代志下》三一章5节开始就讲到说，在圣殿里面那些给祭司和利未人吃的东西就堆城堆垒，多得不得了了，不要再奉献了，已经太多了，多到这个地步。我看现在教会和福音机构，都是没有好好的听上帝的话，所以就一天到晚在要求奉献。你真的是把上帝的话好好供给别人，你会要求别人不要奉献，因为我实在用不完了。 拉结不再哀哭（31:15-22） 31:15耶和华如此说，在拉玛听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。 在拉玛听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了： 当然我们知道这句话是《马太福音》二章16-18节593引「希律杀婴」的事情；这里拉结是指北国，因为拉结是两个人的母亲──约瑟和便雅悯，这也是北国的大支派，所以拉结就是指北国。北国亡国了，所以拉结号咷痛哭，不肯受安慰。耶利米众多的话都是在讲到南国，但是也偶尔提到北国。这里讲到北国的哭泣，当然不是指「希律杀婴」的事；在《圣经》里面，我们也没有看见拉结有什么哭泣过，倒是雅各为拉结哭泣过。拉结哭她的儿女是在指什么呢？是指北国的人被掳了，所以他们的母亲就很伤心，有人说：拉玛那地方就是被掳之人必经的地方。看到她们的儿女一个个的被掳走，她们就哭泣；因为，她们也没有办法拦阻这个事情。 31:16耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐；他们必从敌国归回。这是耶和华说的。 禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪： 「不要哀哭」、「不要流泪」，为什么？因为，他们会再回来。──这些你所失去的，他们会再回来。当然我们就历史来讲：失去的，没有再回来了；或再回来的，已经是下一批了。但这里，总之是在讲：上帝是会把他们在带回来，上帝也会叫荒凉的教会重新再被建立起来，所以不要哭泣。不要她们哭，但她们还在哭，就显示现况并不好；但有信心的人就能禁止她们的眼泪。 所作之工必有赏赐： 我们刚刚讲了，能够归回，能够被建造，根本不是我们做了什么事，都是耶稣作的，在十字架上作的；都是圣灵所作的，在五旬节所做的──在《新约》是这样；在《旧约》是指上帝的震怒满了，我们所受的刑罚满了，那么上帝就会再把我们带回来。所以，这「所作之工必有赏赐」，只能说在《旧约》里面预表式的表示你服刑──顺服上帝给你的刑罚，满了，就会回来。如果要正面的讲那是「作工的赏赐」的话，那是指耶稣和圣灵所作的工，特别是耶稣在十字架上所作的和圣灵在五旬节所作的，我们白白的得到了恩典。 31:17耶和华说，你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。18我听见以法莲为自己悲叹说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神。19我回转以后就真正懊悔；受教以后，就拍腿叹息；我因担当幼年的凌辱就抱愧蒙羞。 以法莲为自己悲叹： 一个被处罚的人，真的的悔改有两个征兆：一个是能够喜乐，有指望；另外一个，就是觉得自己被处罚是该当的──我是真应该这样被罚的。不是真实的悔改，第一个处罚的时候就不觉得，或神管教的时候就觉得我很冤枉、倒楣、过于我所能当的(创四13)，然后也没有特别的喜乐。你是在一个认罪悔改的态度下，你会承认你是该受这些的，就像十字架旁边得救的那个强盗一样。「我们所受的是我们该当的」，这表示圣灵已经在你心里工作了。 「以法连在为自己悲叹了」：以法连一方面是指整个北国，不管是被掳的或留在那里的，都在为自己悲叹。要知道：我们是会有指望。这里好象有两批人，一个是母亲(三一15)，一个是儿子(三一17)，但是从我们基督徒身上来看的话，儿女和母亲(十六1-4)，被掳的和没有被掳的，都是一样需要悔改，神最后就把我们带回来。 你责罚我，我便受责罚；你使我回转，我便回转： 以色列人长期的是你责罚我，我不要受责罚。「我觉得我不应该，而且我为什么要受责罚？」各位，每一个人第一次被神的责罚，管教或修剪，都像不惯负轭的牛犊一样，怎么十字架的轭这么沉重？「为什么我要承受这样的丈夫，这样的妻子，这样的父母，这样的儿女，这样的会友，这样的教会，这样的社会国家，为什么我们今天要承受SARS这么大的阴影呢？」我不是说，我们不可以想、不可以问这些问题；但是当我们可以说：「我们愿意受责罚。」原来是不习惯的，但是我愿意，那就感恩了；而且能够祷告：「求祢使我回转。」──因为，祢不使我回转，我不会回转的；甚至，没有神感动，我们连这句话都说不出来，我们还以为我们归向祂，归向得很好。他能够被责备，愿意悔改，那就好了。 因为你是耶和华我的神： 「因为祢是耶和华我的神。」这已经是回转的人，才能说出这话。当我们认罪悔改的时候，实际上已经是回到上帝那边了。但这是可以继续强化的──就是发现我真的需要懊悔，发现我真的需要信靠；我已经懊悔，我已经信靠了，但我需要更深度的懊悔和信靠，需要更多的受教和惭愧，「哎呀，以前我怎么这么蠢呢？」 31:20耶和华说，以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？ 我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠恋慕他；我必要怜悯他。 以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？ 「以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？」：以法莲和以色列实在不是祂的爱子，是祂不喜悦，《何西阿书》说「实在是逆子」594；但是那被拣选的人，就是最后能够成为回头的，在任何一个时候都是祂所爱的，是祂可喜悦的儿子。 我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠恋慕他： 「我的心肠恋慕他」：上帝恋慕我们。「恋慕」这个字，神在《创世记》曾经提醒该隐，讲到说「罪会恋慕人」595，让我们挥之不去；但是，上帝恋慕我们，上帝也挥之不去，让我们能够圣洁，有一天能爱祂。这都是那些被拣选的人，在责罚当中能够回头，因为他们是蒙拣选的；同样的被责罚，但就是抱怨、不满、没有盼望，因为他们不是蒙拣选的──虽然说是上帝所作的，我们又也要说一句话，我们在神的恩典下要有正确的反应。 31:21以色列民(原文是处女)哪，你当为自己设立指路碑，竖起引路柱。你要留心向大路，就是你所去的原路；你当回转，回转到你这些城邑。22背道的民(原文是女子)哪，你反来覆去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫男子。 你当为自己设立指路碑，竖起引路柱： 当上帝刑罚责备，最后叫你回去的时候，那你自己也要靠着上帝为自己设立指路碑，竖起引路柱──是上帝指引，要不然我们不知道；但是上帝的指引，不是我们就没有责任。上帝的指引，我们应当更有责任的让自己走在正路上，求主引导我们、让我们知道路碑所告诉我们的路在哪里？也如同《以赛亚书》四十章3-4节596，是神修直我们的路，但是也是我们自己去修直神的路。神修直我们的路，是指一切出自祂；我们修直神的路，是指我们靠着上帝的恩典尽我们该尽的责任。让神到我们这里，让我们到神那里，都能更方便，也就是我们更有信心。 回转到你这些城邑： 这里「以色列回归」当然是指神作的事，但是你也要自己为自己的回归，包括我们自己要为自己的悔改尽上该尽的责任──要走回去的这一条路，要不断的回到神要带我们去的城邑。 反来覆去： 可是以色列人常有的毛病就是反来覆去，不肯专心的走这一条路，各位，你我都是一样，每天都要反来覆去多次，但是希望每次的反来覆去，被神的击打和被神的管教让我们走得更正一点。 反来覆去，反来覆去到有一天，正面的就是越来越不反来覆去，归在神那边，就是22节最后一句话讲的「新事」。 新事，就是女子护卫男子： 蒋夫人在「西安事变」的时候到西安帮助蒋委员长，我忘了是蒋夫人或蒋委员长看《圣经》的时候，就看到这一句「女子护卫男子」──就应验了他被蒋夫人救了，当然这是应用，我们不能这样子说。 这里什么叫作「女子护卫男子」？很难懂，但是如果看到上下文，我们就知道他在讲什么了？女子护卫男子是「新事」，以往女子都不护卫男子；不但不护卫男子，还反来覆去。所以，照原文来看比较好，我们就能够懂。21节「以色列的处女」，22节「背道的女子」，22节最后「女子护卫男子」，指的都是同样的女子。 旧事： 所以，「旧事」是什么？「以前的现象」是什么？就是女子不忠于男子，妻子不忠于丈夫；不但不终于丈夫，还出卖丈夫，伤害丈夫。──那就是指以色列人不忠于上帝，反来覆去。 新事： 这女子如果是指以色列人，是指教会的话，男子当然就是指上帝。但是上帝会作一件新事，就是女子、就是教会、就是神所拣选的儿女，不会再悖逆了；不但不会再悖逆，她会忠心的爱她的男子──这就是「新事」，这就是「新约」，就是「我要作你们的神，你们要作我的子民」。 你们这些女子会专心的来信靠我了，这是耶和华在地上作的新事。但《圣经》讲的比这还重一点──她会忠心的保护男子。当然我们永远没有办法说保护我们的神；但是如果我们的卫道，我们的传福音，就某个意义来讲，不要让耶和华的威名受到损害，在好好的批评攻击异教的时候，这也是神要作的一件事──神要女子护卫男子；我们要人知道耶和华的真实，和上帝道的不可以被污辱，这是「新事」──上帝所作的新事，就是等一下我们会看到的「新约」，简单的说就是以色列人会爱上帝。 这个「新事」，跟下面讲的「新约」597，跟《以弗所书》讲的「新造的人」，都是一致的，也就是上帝要作的救恩了。 蒙福的犹大（31:23-26） 31:23万军之耶和华以色列的神如此说：「我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再这样说，公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你！ 我使被掳之人归回： 这一切都是耶和华作的，耶和华会把他们带回来，当然形式上的回去都算不得什么；如果是其中的被拣选的、心灵的归回的这些人，当他们归回了以后，就是那个地方会越来越兴旺。被掳的归回，也是上帝的归回。归回的这个地方，就是迦南地，就是耶路撒冷这地方，在《以西结书》里面讲的很清楚，在《耶利米书》、《以赛亚书》也看到：但《耶利米书》598、《以赛亚书》599比较多讲的是「背道的以色列人被上帝赶出去」；《以西结书》600多讲了「上帝也离开这个地方」。 当上帝救赎的工作完成的时候，祂就回到这个地方了，这里是讲以色列人回来了，其实也是上帝回来了。上帝使他们回来，就是一起回来。所以，《以赛亚书》四十章3-4节说「修直主的道」：既是主回来这里，也是以色列人回到这里。不过在《新约》用这个话就更奇妙了，上帝回来，《使徒行传》十五章16-18节：「正如经上所写的：『此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕；把那破坏的重新修造，建立起来，叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。这话是从创世以来，显明这事的主说的。』」原来「上帝的回来」，和「以色列的回来」，还包括「外邦人的归主」，这经文是引自《阿摩司书》九章11-12节601，不是《耶利米书》。但是《耶利米书》这里讲到：以色列人的回来，就是上帝的回来；上帝的回来，是要把外邦人也带回来──这是神奇妙的恩典。《撒迦利亚书》八章3节：「耶和华如此说：『我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。』」 然后，将来在这山上有极大的丰富。耶和华要回去了，必须是神震怒发完了，和好了，必须是人悔改了，神才回来。时间谁先谁后？有的时候好象是人悔改了，神才回来；有的时候是神改变心意了，人才回来。时间前后不重要，有的时候先形容这个，有的时候先形容那个，重点是：这是神所做的工作。神如果不工作，我们不能悔改，祂也不能回到我们的身边。现在祂回来了，耶路撒冷就变成一个丰富的城。 公义的居所： 《撒迦利亚书》八章3节也讲到：「耶路撒冷必称为诚实的城。」──他有公义了。人原来没有公义；直到人回到上帝这边，或上帝回到我们这边才有公义。《以赛亚书》一章21、26节602，原来耶路撒冷是一个公义的城，或者理论上在建造的时候应该是一个公义的城。《诗篇》四八篇第2节：「锡安山大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。」一个美丽的城，一个华美的城。四八篇第5节603，外邦人看到这个城就会害怕逃亡。第8-9节，耶和华的城必坚立的，耶和华的城充满慈爱。第12-14节，这个城大家看然后数点，然后称赞，这是很棒的城。《诗篇》八七篇第3-5节604，也讲到上帝的城是荣耀的，是坚立的。 有公义，才有平安： 神只住在那圣洁公义的地方。本来祂创造的世界这么美，所以祂住的地方是美好；但是因为人的堕落，这个世界就充满了不义，神就在拣选了耶路撒冷成为一个公义的所在，但是我们也看到，即使祂拣选他，祂洁净、祂恩待，耶路撒冷后来也充满了不义。一个上帝所拣选的、所装饰的美地充满了不义，有关的经文非常的多，譬如：《以赛亚书》一章21-23节，就讲到这上帝所拣选的，本来应该是充满公义的地方，但是现在是满了虚假，凶手：「可叹，忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住！你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对。你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤；寡妇的案件也不得呈到他们面前。」这个公义的居所在上帝的手中、在上帝的带领下，因为人的悖逆变成不义。24-27节，所以，「神要向祂的对头雪恨，向祂的敌人报仇」，那个对头、那个敌人不是外邦人，正是祂所拣选的耶路撒冷。然后，「祂会反手加在耶路撒冷身上，炼尽她的渣质，除净她的杂质，然后要复还她们的审判官；于是耶路撒冷会在一次称为公义之城，忠信之邑。」但是在神炼尽的过程中，真是非常的惨。《耶利米哀歌》二章15节，讲到这个城现在变成什么样子，「凡过路的都向你拍掌。他们向耶路撒冷城嗤笑，摇头，说，难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗？」原来最美、最义、最良善的，现在是这么的羞辱。 耶路撒冷是从公义变成羞辱，另外在《以赛亚书》十四章18-19节也有讲到，巴比伦也从极大的荣耀中，变成极大的污辱，巴比伦是曾经把列国都倾覆的，现在列国的君王都在自己阴宅的荣耀中安睡。惟独巴比伦是被拋弃的，连坟墓都不得进去。」耶路撒冷也好，巴比伦也好，这世上的东西也好，都没有常存的义和良善。因为世上的一切，本身都是受造的，受造的就没有自身的生命、能力，没有自身的任何美好、良善，包括公义。这个公义、良善必须来自上帝，不过我们不去谈耶路撒冷和这个世界，我们不去谈到这世界和巴比伦，我们讲到耶路撒冷，耶路撒冷在《希伯来书》第七章第2节，告诉我们这个撒冷城，原来就有两个意思，一个就是仁义，一个就是平安，《希伯来书》第七章第2节，「亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来，就是「仁义王；」──这就是麦基洗德，是义的；「他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。」当然麦基洗德是个象征、是个「天国的预表」──这个地方本来有平安、有仁义。就神而言，平安和公义是相容的；但就罪人而言，平安和公义本来是不相容的──因为，有公义的地方就有审判，就有惧怕，就有不安。所以，在罪恶的世界里面：世界既充满了不义(就会有审判)，世界就没有平安；反之，顺服神掌权之地，即有公义的地方(不需要审判)，才会有平安。 我实在不应该发这个牢骚，但是实在有一点要发牢骚，你看在台北，现在有SARS，大家没有平安，问题是弟兄姊妹，没有SARS的时候我们可以平安吗？你看现在教会的祷告就是「主啊，赶快把这SARS挪去。」对啦，SARS挪去我们大概就可以喘一口气了，「可以又去KTV，又去卡拉OK了，又可以吃喝嫖赌了，然后我们也很平安了。」世人这样想，没有什么关系，因为是人不认识上帝；但连基督徒也是这样想，没有想到我们需要的不是SARS的去掉，我们的需要是罪恶的去掉，是上帝的愤怒去掉。你不去信靠上帝，总是跟着人家在后面跑，这是我们没有平安，因为没有公义；我们不可能有公义的，因为我们没有悔改，我们没有回到上帝对我们预备的公义──要知道只有在十字架上，我们才能够得到从神来的义和从神来的平安。 先有上帝公义的审判，才有人的平安： 我们也很感谢主，从《新约》和《旧约》里，都让我们看到真正的平安从哪里来，真正的公义从哪里来，都不是从我们这里来的。《以赛亚书》第十一章第1-3节讲到「耶西的根」──当然是指耶稣基督；那么这个耶西的根所要做的事──第4-5节，「却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」那个气当然你也知道就是灵──圣灵是赐人生命、良善的，圣灵也是杀人的。「公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。」然后，十一章6-9节605，就是平安的生活。4-5节是「公义的审判」；「公义的审判」完了，才有6-9节的「平安的生活」。另外《以赛亚书》六五章11-13节，也是同样的「公义的审判」之后，就有「新天新地」。如果没有十字架，没有耶稣基督替我们承受上帝这种震怒，而我们信靠了上帝的话，我们就没有平安。各位，我们教会有一位弟兄对我讲，「他觉得神要在台湾工作，神在这几年已经在工作」。事实上，神在台湾、在全世界也都在工作。不过我们《耶利米书》已经看到一个现象，他怎么讲，怎么说，人都不听，主要就是教会没有听──教会那些作上帝出口的没有在听上帝的话，我们一直在听世界的，所以赶着听新闻，赶着听消息，干着看政治的发展，科技的发展。各位，我求主让我没有自大，更是不会没有同情的心，我知道这些是叫我们害怕，叫我们紧张，也是应该的，但是那找答案都找错了，那个答案不是疫苗找出来，不是灾情赶快过去。我知道这世人想的，那我们也不能怪世人，但是基督徒也不能看远一点吗？邪恶之所以被惩罚就是因为上帝的震怒，你以为SARS过去了，就不会有下一波吗？如果不悔改，就不会有新的疫情吗？你在去看看《启示录》里，当上帝把那些掌管灾疫的使者释放的时候，会有不断新的东西出来的，不是战争，就是恐慌。你也知道恐慌症，现在台湾越来越多，那不需要有SARS，就是庸人自扰的。人不归向上帝，不知道十字架是公义的审判和平安的拯救，那我们就没有平安了，耶路撒冷没有平安，因为耶路撒冷始终没有归向上帝，《新约》的教会是吗？《哥林多前书》六章19节，讲到「你们的身体就是圣灵的殿。」我们身体是圣灵的殿，跟耶利米时代耶路撒冷是上帝的殿，那么结果就绝对有平安了吗？不是嘛。耶路撒冷是上帝的殿，应该就有绝对的平安，结果反而有更大的祸患。《哥林多前书》第六章19节，「这圣灵是从神而来」；所以，上文18节讲「你要逃避淫行，要逃避罪恶」；甚至到最后我们在《哥林多前书》十一章606，讲到「所有的聚会，所有的因着上帝的同在，我们吃耶稣的肉、喝耶稣的血的情形，如果我们不是有信心信靠上帝的话，那你们当中死的也不少，死的也更快。」吃圣餐可以死的更快。 《耶利米书》三十一章，在这里，公义的居所如果是悔改了、信靠上帝了，会在上帝的救恩中有公义，有平安，也愿耶和华赐福给你。「也愿耶和华赐福给你」，我们可以加一个字，「也愿耶和华『再』赐福给你」──曾经赐福给你，你不领受，所以在受这么多的凄惨，希望能够再赐福给你。为耶路撒冷祈福的经文，最有名的是《诗篇》一二二篇第6-9节，那里也一样，有平安是因为先有上帝的审判，洁净了，罪孽消除了，而不只是病源消除了，细菌消除了，不是客观的物质的环境干净了，这些都很好，但是如果我们心中没有圣洁、良善、从神来的义袍，那就继续有神的审判。「你们要为耶路撒冷求平安，耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。愿你城中平安；愿你宫内兴旺！因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求福。」这些求福、求平安，就是为教会。为教会就是为你自己，为每一个肢体。 其实我觉得像SARS这些事，实在是明显的讲出一个属灵的道理，不仅是我刚刚讲到的，罪恶没有消除，那个平安不会有，我们现在看到一件事情就是疾病没有隔离就没有平安，甚至疾病的隔离也只能保证说，「那个病人不出来，菌不出来，就有平安」。那就了解了《圣经》讲到的圣洁的重要，如果不圣洁，那个邪恶的教训、罪恶就像面酵一样607，不断的传出来，那是没有办法用任何的方式去隔离的，我们讲很多次了。那个跟世人的分别，我们基督徒并不是找到一个没有罪的地方，我们就在那里生活，因为我们还会把那个地方污染。我们基督徒也是罪人，要圣洁，要靠信心、要靠耶稣的宝血608。 31:24犹大和属犹大城邑的人，农夫和放羊的人，要一同住在其中。 这都是蒙恩了，悔改了，归回上帝了，这个地方再有平安，再有和平，有农夫和放羊的。农夫讲到土产的种植，放羊的讲到牲畜的健壮都在刑罚悔改之后才会有。 31:25疲乏的人，我使他饱饫；愁烦的人，我使他知足。」 这其实也是平安和丰富。耶利米这一段话我们比较不是那么熟悉，可是跟《以赛亚书》四十章29-31节609，「那个疲乏的他赐力量，……等候耶和华的必从新得力，……」是一样的。一样的在罪恶被刑罚，罪恶被对付了以后，上帝公义的审判造成悔改，使人信靠上帝以后，我们有饱足，我们有安息，我们从新得力。 31:26先知说：「我醒了，觉着睡得香甜。」 这实在是很大的祝福，不管是不是有SARS，我们在平常生活中这都不太有的，能够睡得很平安，能够没有忧虑的睡觉，能够没有惊慌的睡觉，而醒来得到力量。 犹大与以色列的复兴（31:27-30） 31:27 耶和华说：「日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。 播种： 各位，你知不知道「睡觉」也像「播种」。睡觉跟播种有什么关系？《圣经》中常常用「睡觉」来形容神儿女的「死亡」，但不讲死亡──信靠上帝的人不是死亡，而是睡了。睡了为什么又像播种呢？因为当我们起来的时候，我们就发现种下的种子长起来了，不仅耶稣讲过，「一粒麦子落在地里，死了，就会长出来。」610当然不是落在地里死了；而是播种，它有那个生命的力量，它就起来。可是看起来它是死了，就如同耶稣在坟墓里好象是死了，也真的是死了，但他原不能被死拘禁。祂是生命的主，怎么能被死拘禁？祂被死拘禁，是因为祂的谦卑和代赎。神叫祂复活──不仅在复活节的时候，耶稣复活了；也好象是初熟的果子，从那个种子种下去，迅速的长成树，而且结出果子来。祂是初熟的，我们是跟着要成熟的，结出圣灵的果子。因此，每一个基督徒的死，都看成像两个东西，一个是睡，一个是播种。我不知道你喜不喜欢睡觉，我是非常喜欢睡觉，有一个舒服的睡眠实在是太棒的事，这却是世人最怕的死亡，其实是一个安息，这个安息不是失去了意识。我们立刻与主同在好得无比，活在世上的人以为我们是暂时没有意识一样，其实我们是有的，而且我们会再跟主一起回来，结出丰富的果子。 我要把人的种和牲畜的种播种在以色列： 这个播种，也不是在讲「肉体的死亡」而已；也是在讲「基督徒的生活」──基督徒的生活天天与主同死、同埋葬、同复活，结果产生耕种，就是耕耘，就是有成果。这个耕耘包括土地耕耘、种植物、种农作物，也包括牲畜的成长，都是在不可能、艰难、困难的时候，神让我们能够长出来。祂把人的种跟牲畜的种都播种在这个地方，最早的时候是好葡萄──神在以色列这个地方种了好葡萄，但是好葡萄变成野葡萄了，这是《以赛亚书》第五章611所描述的。但是好葡萄变成野葡萄，野葡萄被上帝刑罚破坏以后，会悔改，又重新再成为好葡萄。这重新再成为好葡萄，在《圣经》没有多讲，讲的是橄榄，就是《罗马书》第十一章17-26节，612保罗讲到说，「好橄榄不结橄榄就被砍下来，然后我们这些野橄榄就被接上去。然后那些好的橄榄，神所拣选的，祂们如果不是长久不信，他们也要被接上去，以色列人也要全家归主。」你看《罗马书》十一章讲到的真的是一个「福音」──就是外邦人、以色列人都要蒙恩；但是也是一个「祸因」──如果你原来是一个好橄榄，不结的话，就砍下来；如果你是野橄榄被接上去，如果你自大，你也会被砍下来。那里甚至也有一句话是我们不太想讲的，就是「神的恩慈和严厉」。在《罗马书》十一章22节，你们通常会想到说：「神对罪人是恩慈的。」没有错；可是你常常跌倒的话，祂是这样讲：「可见，神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你(有信心的人)是有恩慈的；所以，拜托、拜托，长久在他的恩慈里，不然，严厉的主会把你砍下来的。」 另外在《以西结书》三六章9-11节，「看哪，我是帮助你的，也必向你转意，使你得以耕种。我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。我必使人和牲畜在你上面加增；他们必生养众多。我要使你照旧有人居住，并要赐福与你比先前更多，你就知道我是耶和华。」神会叫以色列再丰富，神会叫教会再丰富，神也会让我们个人基督徒生活再丰富，我们都把它想成我们每天生活中的起和伏，愿意信靠上帝，即使我们犯罪、得罪主了，神的严厉的管教、修剪，因着耶稣的救恩，我们能够再丰富起来，非常的丰富。 《撒迦利亚书》十章9节，讲到以前以色列人被种在外邦，「我虽然播散他们在列国中，他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活，且得归回。」这里也讲到一个正面的事，就是以色列人被赶散在外邦的时候，那个「赶散在外邦」也像撒种的「撒在外邦」；那么那些蒙拣选的余数，就不会死亡。死亡就好象撒种而会继续长大，而且回归到这里。他们的回归，不只是自己的回归；他们的回归，会带着外邦人也回归向上帝，这是《撒迦利亚书》那样讲的。 那《马太福音》十三章，「撒种的比喻」613跟这段也有一点关系：我们希望我们是好土，领受的是人所传的好种──道(神的话)，也因着圣灵的重生，让我们也成为好种，撒在好土里面，使人听道明白了，能够归向上帝。这个撒种，我想到西方神话故事《泰西五十轶事》614，里面也有讲到「龙的牙齿撒下去，就长成士兵」。之所以讲这件事，是因为《圣经》在这里「把人也当成种子，撒下去就能够结岀果子来了」。 31:28我先前怎样留意将他们拔出，拆毁，毁坏，倾覆，苦害，也必照样留意将他们建立，栽植。这是耶和华说的。 我先前怎样留意将他们拔出，拆毁，毁坏，倾覆，苦害： 「我先前怎样留意」：我先前怎样努力的、小心的，不试播种、撒种、耕耘，而是我仔细的把他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，这是《耶利米书》第一章我们就看到的事──把他们拔出来。 也必照样留意将他们建立，栽植： 弟兄姊妹，耶和华的话都会实现。我们感谢主，祂的愤怒，祂的拆毁，都是在耶稣身上，祂的祝福都是在我们身上，当然我们信靠祂，祂也管教我们，这些拆毁、拔出、毁坏、倾覆、苦害，都是为了最后的建立。耶和华的话会实现的，这都是《耶利米书》总总悲哀中的正面；正面的，虽然量比较少，但基本上是神整个对祂所拣选之人的心意。《耶利米书》跟《以赛亚书》、《以西结书》，其实这塞大先知书与后面的十二小先知书，都是这样──一个刑罚的信息，和一个祝福的信息。看起来刑罚的信息多的不得了，祝福的信息比较少，但祝福的信息是基础的。当神再一次回归的时候，会有一个公平、公义的现象，就是29节，当那些日子…… 31:29当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。30但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」 父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了： 这些日子比较不是最后复兴的日子，而是当神开始审判的日子。对信靠上帝的人来讲，实在是没有区别。神在祝福、神在宽容、神在审判、人在悔改、或神使人归回，对于信靠上帝的人任何一个时候都是有福的日子；对不信上帝的人也没有什么分别──祝福的时候，醉生梦死，不会归向上帝；击打来的时候，也在那里抱怨上帝，也不会归回上帝。所以，结果到底是怎么样，就看那信靠上帝的人──他有信心，他在什么情形下都是蒙福的；没有信靠上帝的人──不管在什么情形下，都是在恐惧、悖逆、骄傲、自大，得罪上帝的情形下。 这里主要是在讲「上帝公义的刑罚会临到」，比较需要多看的是《以西结书》第十八章第2节615，讲到以色列人的抱怨：就是「父亲犯罪了，他们犯了那么多的罪，得罪上帝；我们也有罪，但是为什么我们特别倒楣？也就是说，为什么我们是承受犯罪结果的那一代？就是为什么我们是亡国被掳的那一代？我们都吃了酸葡萄，为什么是我们的牙齿酸得特别利害？」这一段话，很多人的解经就是说：先前的启示会被后来的启示取代──以前是父债子还，以后是个人承受个人的报应。这个解释并不恰当。所谓「父债子还」，不仅是《以西结书》提到「以后不会这样」；更明确的是在『十诫』里面就有讲──就是如果有人敬畏上帝，上帝就会祝福他，自父及子直到千代；如果有人恨恶上帝，神会追讨他的罪，自父及子直到三、四代。──很多人觉得这个不公平，父亲犯罪了，为什么要追讨三、四代的子孙呢？会说这话的人都忘记了，你为什么不说：「父亲爱主，下面千代都蒙福，这也不公平啊。」你买了五十支爱国奬卷都没有中，你说不公平；那你中了那一次，你怎么不说不公平呢？你不要光讲没福气的就不公平，有福的也是很不公平啊。 简单的说，这两段经文就是父亲犯罪，或者祖先犯罪，会影响到后代；或者父母亲信靠上帝，祝福会影响到后代，不会被取代。我认为无论是「神的公平」和「父母对子女的影响」，这个经文都是真实的。要知道在任何一个时代、在任何一个光景中，不管是父母的罪恶影响到我受害，或者是父母的祝福让我蒙福，这些重点是当事人我们是不是依靠上帝──如果我们依靠上帝，上帝会让那些父母或者祖先留下来的遗传或咒诅成为一个祝福的。其实例子太多了，就是我们祖父母或父母的什么基因影响到我们，使我们没有那么健康，没有那么高大，这有什么好悲哀的？你是会受你父母影响，受你祖父母影响，受你祖先十八代的影响，这是一定的，这是非常合科学的，好的、坏的都是这样。神没有去掉这些影响，但是神让在任何时代信靠祂的人，那个咒诅是可以成为一个祝福的。 黄美廉小姐616很被咒诅的。为什么她得脑性麻痹？假如她一天到晚在那里抱怨的话，那是算不清的帐。我举黄美廉，只是举一个比较特殊的例子，其实你我不都是一样吗？你的面孔、你的健康、你的财富都是受父母的影响，你要在那里一直算，「我多倒楣。」这是不对的。我们就是感谢主，神在这个世界上，还很科学的让人的影响到后面，好的也好，坏的也好，但是重要的是信靠上帝的人在任何的一个时代，我们都能够感恩，而且学得更好。基本上，你父母的酸葡萄在你身上，会不会酸到你牙齿，可能会，但是你信靠上帝那个酸可以是有大量的维他命C，对你非常好；你并信靠上帝，那个酸就只是会酸你的牙齿，不会有维他命C的好果效。苦也是一样，可以产生苦瓜的果效，而不是让你生活中有抱怨。神很公平，环境的影响，这些我们都肯定。只是在神的恩典下，那信靠上帝的人酸葡萄也好，甜葡萄也好，产生都是正面的。 另立新的约（31:31-34） 31:31耶和华说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约， 「以色列家和犹大家」，就是南北两个国家，曾经因为宗教信仰，或政治理由分裂。 我要与以色列家和犹大家另立新约: 也就是这两个国家可以因着上帝重新有这个新约。《新约》跟《旧约》有什么不一样，这又是『圣经神学』上和『系统神学』上很大的一个问题了。简单的说，《新约》、《旧约》基本上没有不同，《新约》、《旧约》的内容都是「神要作我们的神，我们要作祂的子民」；《新约》、《旧约》都是神特别的拣选和恩待，有一群人就要蒙这个福气。只是在《旧约》的时候，这个约比较是他律的，比较是上帝写在石板上，而比较不是像《新约》是写在我们心版上的。 31:32不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。」 我拉着他们祖宗的手： 《旧约》里当然也有人得救，只是《旧约》的时候圣灵的工作，耶稣基督的工作不是那么的明确，所以多数的人比较多的情形下是因外在的威迫利诱来归向上帝，那就是32节讲到的，是「拉着他们祖宗的手」。「拉着他们祖宗的手」有两个涵义，是亲切的──以色列好象是祂的孩子一样，被祂牵着手的；但另外一个意思，是比较不好的意思，就是比较是被迫的，不是自动的跟随主，是上帝拉着，像罗得出所多玛一样，天使拉着他，他自己不是很想往前面走，他自己不是很想离开所多玛、蛾摩拉，是被拉出来的。以色列人出埃及的时候，不管他们有多少的欣喜、快乐或不愿意，你看到的都是他律，受环境的影响，不是他们的信心来影响环境，而是环境影响他们，跟我们今天还是一样，虽然我们已经在《新约》里面，多数的人还是被拉着，那时候与他们立约，基本上我说过，就是「我要作你们的神，你们要作我的子民」，祂把一切能力和祝福都加给他们。神的恩典、能力是普及万有的，但是有一群特别蒙恩的，跟祂立约的，有特别的福气；就跟我们今天也是一样──基督徒应该爱每一个人，但跟你有婚约关系的，是有特别的爱。 我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约： 那时候，「我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约」：他们表面上有守约，但这个约并没有写在他们心上，所以他们始终是被肉体的情欲和其他的东西影响。我说过，康德讲这个讲得非常的好──包括我们被肉体、感情和性癖propensity所影响，那都是他律；他是觉得要从「理性」出来的──那是「人的本质」，才是自律。我们到不是说从「人的本质」，而是「上帝的话写在我们心上」，那从心中发出来的，我们就真的是遵行上帝的话了。像《诗篇》第四十篇第8节，「我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。」我的心意跟神的心意是一致的，不是有外在的威迫利诱，而是祢的话就写在我心里了。《申命记》第六章第6节，「我今日所吩咐你的话，都要记在心上。」虽然说是写在心上，其实在多数没有信心的人，还是在人的外面，容易忘记，容易受肉体、环境的影响。在《约书亚记》，即使进到迦南地了，约书亚七次用石头作记号617(那石头是表示最坚硬的，不会变的)，可是即使写在石头上面──或第八章32节，「神的话写在石头上面」；还有《约书亚记》二四章26-27节，「是以石头为证明」；没有写在心上，就仍然没有用。 《新约》和《旧约》的对比，《新约》是更清楚的写在我们心上，我们以前曾经提过，在《哥林多后书》第三章3节618，就讲到「我们这些在《新约》里的人，是用灵写的，不是用字写的──不是外表的字句；第二个、是写在心版上，不是写在石版上──石版就在外面了。」当上帝用耶稣基督、用耶稣基督的灵写再我们心上的时候，我们就能够实践这个《新约》，那就是第5-6节讲的619，「我们能够承担这《新约》的执事，不是凭着「人的话」，是凭着「精意」(应该翻成「圣灵」)。」这并不是说字不重要，字是上帝的道也很重要，但是没有圣灵在我们里面工作的话，那就不行了。《旧约》不是不好，《旧约》是用字刻在石头上的执事，《旧约》的工作基本上是叫人死的工作。怎么讲？就是人不遵守上帝的话，所以必须死──这是属死的执事。用今天的话来讲，今天《旧约》的祭司、利未人、先知，甚至摩西的工作，都是叫人死的。我再说，基本上都有得救；但外表来看是一个必死的，太平间的工作，或安宁病房的工作──都会死的。但这个工作即使是定罪的工作，仍然有荣光，因为显出上帝的公义；我们今天的工作是属灵的，不是字句上在那里啰唆唠叨的，而是有赐生命圣灵的律，这个荣光是叫人称义的，不是定罪的，这个工作是法院上说「你没有罪」；而不是说「你有死罪」的工作。如果跟安宁病房或太平间的工作相对，我们今天的工作就是产房的工作，是让新生命临到这世界的工作，是法院说「算你没有罪」的工作──这个称义的工作就有更大的荣光。「精意叫人活，字句叫人死」：律法是好的，但是因为人有罪，律法只能定人的罪，是悲哀的，即使在这个悲哀里面仍有荣光；那么叫人称义的工作，叫人活下去的工作，这个荣光就更大、更久。《旧约》的工作，在《耶利米书》第三十一章第32节这里已经讲了──《旧约》的时候我怎样拉他们的手，他们怎么样背我的约；感谢主，这个《新约》更大的荣光，在下面第33-34节讲了…… 31:33耶和华说：「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。 那些日子以后： 上帝刑罚、管教、施恩的日子以后。「那些日子以后」在《新约》也常看到，就是末后的世代，我们今天还在那些日子当中，虽然救恩已经完成，我们还在炼净的状况。 「我与以色列家」所立的约乃是这样： 但是当神作成了这个工作以后，「我与以色列家」所立的约──在《新约》来讲，就是「神跟我们基督徒」所立的约是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。 我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上： 「放在他们里面，写在他们心上」，这段经文是《新约圣经》引《旧约》的，最常的一段经文了。在《希伯来书》一再的引，《希伯来书》第八章8-12节、十章16-17节620也一再的引。我们脱胎换骨，重新得救，因为我们有一个新的心、新的灵了放在我们里面621。 我要作他们的神，他们要作我的子民： 「他们要作我的子民」，就是我们专心、一心一意的信靠上帝，而不再作别的神的子民了；神也一心一意作我们的神了，神不会把祂的恩典、能力收回了。什么叫作专心信靠祂了呢？就是34节讲的「认识上帝」了。 31:34他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：『你该认识耶和华。』因为他们从最小的到至大的都必认识我；我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。」 各人不再教导：『你该认识耶和华』： 这里不是说，「在《新约》也好、《旧约》也好，没有教导的事」；不但有教导的事，我们也尽量的教导。只是我们看到：在《旧约》里的教导，在《新约》也是一样，没有果效。我说了：《新约》、《旧约》不要用时间来区分，要用我们的信心来分；有信心我们就在《新约》里；没有信心我们就在《旧约》里面。有信心，《旧约》时代的人也是在《新约》里面；没有信心，《新约》时代的人也是在《旧约》里面。当然，《新约》和《旧约》的教导都是很好的，但是如果我们不是凭着信心的话，那个教导就是啰唆──就是父母对小孩讲的，小孩就反弹；就是牧师对会友讲的，会友就反弹；就是即是纯正的道理，我们就是烦、听不进去。不要说，教的人也常常教得不恰当。 说「不再教导」：意思并不是说，「不用再教导」；而是说，「我们有一个能够懂、能够领受的心，也有一个能够说，能够教的嘴了，这都被圣灵来更新了」。 自己的邻舍和自己的弟兄，都必认识我： 我们的邻舍和自己的弟兄都能够说：「我们认识耶和华。」我们从最早来讲，亚当、夏娃从犯罪以后就不认识上帝了。亚当、夏娃犯罪以后，他们听到了上帝的声音，仍然能够认识上帝的声音；但是不认识上帝的心了──所以，他们对上帝是害怕的，是恐惧的；他们不知道上帝的恩典了。该隐认不认识上帝？该隐也认识上帝，他会献祭；但是他也是不认识上帝──他不认识上帝的慈爱、良善；他只是在自己的恐惧当中。从塞特开始，人才去求告耶和华的名──从塞特开始，人才得到这个恩典，认识上帝是昔在、今在、以后永在的神，是一个会施恩、怜悯的上帝了(创四26)。然后，在越来越在堕落的状况中，我们就越来越远离上帝，不仅不认识上帝的全能和慈爱，慢慢也像《罗马书》第一章23节所讲的，「把上帝的荣耀变成了偶像」622。所以《加拉太书》第四章8-9节，「但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆，现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？」认识上帝，可以有很多的讲法，在《加拉太书》这里的讲法就是「认识上帝的人，就是一个有自由的人。」不在惧怕当中，当然也是神认识、神拣选了我们。 《阿摩司书》三章2节，「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。」神不断的认识我们、爱我们，也借着各样的事让我们来认识祂，可是以色列人一直不认识祂。以色列人认识神，他们有『十诫』、有律法，有献祭，有各样的东西来认识祂，可是那个认识是个传统的、形式上的认识，没有圣灵，或者缺少圣灵，缺少心中对上帝的认识。因此我们又想到说，《哥林多前书》第二章623、《约翰福音》第十六章624所讲的「圣灵的重要」──《哥林多前书》第二章12节，「圣灵使我们知道神开恩赐给我们的事」。今天教会讲「圣灵」，也真的是太多形式的东西──能够被击倒，说智慧的言语，说方言……；圣灵是教我们心里知道上帝多么有能力，多么爱我们，多么安慰我们的、鼓励我们的，也让我们恐惧不敢犯罪，乃要圣洁、良善，总之都是正面的。还有《约翰福音》第十六章13-16节那里，我们也一直看到「圣灵保惠师会教导我们」。以色列人应当认识上帝，认识上帝必定有一个结果，就是我们会要别人也认识上帝，也就是传扬福音。但是当我们自己不认识上帝的时候，或者说像以色列人一样，从认识上帝到不认识上帝的时候──我们自己远离，我们也不会叫人信靠上帝。我觉得以色列人当初的情形，跟我们基督徒今天的状况也是类似的──就是我们即使是曾经认识过主，经验过主的真理和恩典，远离了以后，我们会忘记、会扭曲那些经历，而且比不认识主的人还要更坏。 《约翰壹书》第一章27节，「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训，住在主里面。」这都再一次的，不是说主日学不重要，不是说老师不重要，解经书不重要，不是说圣经不重要；而是我们需要谦卑的，有圣灵来引导我们。不是靠着自己的血气、聪明、智慧，也不是说我们的头脑、IQ不重要，都是重要的，但是有一个谦卑、说：「主！我需要从祢来的引导我。」那就是信心。我说了，基本上认识上帝示认识祂的恩惠，当然也认识祂的震怒、公义，但是总是知道「我认罪悔改，神一定拯救我」。各位，我就觉得很多人认罪悔改、哭泣、流泪，但并没有真正的悔改，那不是真的回到上帝那里，因为他没有摆脱他心中的偶像；那认罪悔改，只是求神不要拿去他那个偶像──不管是学问、儿女、丈夫、妻子、健康，那都是没有真正的认罪悔改。「有，我都已经哭成这个样子，怎么还不是真实的。」你哭到死，但不是回到上帝那里，那都不是真实的悔改。那你自己想想看是不是真的回到上帝那里。你回到上帝那里，你知道祂赦免你。 「从最小的到至大的」都必认识我： 你看这句话真是好奇妙，34节「从最小的到至大的」：尼尼微城的人也是从最大的到至小的都披麻蒙灰悔改了(拿三4-5625)。最小的是什么？我们只能说刚刚生下来的，算是最小的。那这些人有IQ吗？应该没有，可见得关键是在上帝。即使是至大的、最有学问的，基本上都不是人聪不聪明的问题，是上帝恩典的问题。 我自己在教主日学的时候，我有的时候真的觉得小朋友真的很难教，实在我觉得不是小朋友的IQ的问题，我们常都觉得是这个问题──注意力不能集中，他们不懂；我觉得还是圣灵的问题；是教的人自己有没有受教的心，有没有圣灵的恩膏。各位，其实真的，我不会觉得小朋友特别难教，我也不会觉得年纪大的人特别难教，我们已经讲够多了，可能最难教的是牧师，就是懂了很多字句，尤其是那些经历过很多的人，我都觉得这些人常常是成见太多，他进不去。 「你该认识神」：从最小到至大的都会认识，这是神所写的《新约》。是祂写在我们心上，不是我们自己动笔写的。而且你会认识一件事，就是祂赦免我们的罪，不记念我们的罪恶，这是耶和华说的。 我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶： 我们当然也讲到说，「罪恶得到赦免」，又再一次是因为耶稣的宝血。没有耶稣的宝血，没有流血，罪恶就不得赦免。回到十字架，今天的人简单的说，赦罪了、平安了，都没有回到基督，那就不是真实的。神赦免了，在《旧约》里面，我们好象是看到神处罚完了，就赦免。那我们说了，这不算赦免。再怎么处罚，我们人都不会悔改，必须是耶稣代我们是处罚，这个恩典使我们真的被赦免了。这个重大的救恩，人认识了上帝是在被拣选得人里面是永远不会失落的。 我们也看一段《圣经》，《以赛亚书》第五四章13节的上下文，13节「你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。」上文是什么？上文就是「你这不怀孕、不生养的(1节)，你这个被离弃的，后来又得到了恩典的(6-7节)。」也就是再一次我们看到，耶和华的怒气、公义向你掩面，但是这个公义的怒气，虽然我们人来看也许是七十年，也许是七千年，也许是长期的被羞辱，长期的、甚至一辈子都在艰难当中，像以色列在埃及四百年；可是对上帝来讲，那都是顷刻之间──祂的怒气是转眼之间，祂的恩典是一生之久(诗三十5)。挪亚时的洪水漫在地上是一年，从上帝来讲，那是转眼之间。但是怒气不能没有发，那怒气就是耶稣在十字架上替我们承受的怒气，当我们信靠了耶稣，就是信靠了上帝，就有平安了。所以《以赛亚书》五四章第10节，「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。」那指什么？那指大山曾经挪开，那是大地震、大灾难；但是信靠上帝的人，神的恩典没有挪开，而且继续坚定你，就是神的儿女就得到平安、祝福。《以赛亚书》五四章也是一个例子，就是那个公义的怒气发了，才能带来那个平安和认识上帝和被赦免。这个在《新约》里面，是被拣选的是不会被废掉的；因为《旧约》好象被废掉──以色列人不听话，所以那祝福的话好象没临到。我也再讲了，不是时间上的，是信心。在《旧约》里面，有信心的人照样是蒙恩、照样是预先支取、得到了耶稣在十字架上的救恩；在《新约》里面，形式上信的人照样是失去，而且失去的更恐怖，所受的是更大的刑罚。在35节讲到那不会被废掉的。 「神与以色列的约」永不废弃（31:35-37） 31:35那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮；又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说，36这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。 问题是这些会不会废掉？各位，就物质的东西，这些都会废掉的。耶和华讲这话的意思，并不是海浪的匉訇会不会废掉，照《启示录》来讲，会再有海了；那就是以色列不会再成为国了。我们都不要照字面来讲，这里的重点在讲，「你如果能废掉上帝的权能和姓氏，你就能废掉祂的约」。因为这些大海阳光之所以会有，就是上帝的权能。你不会被废掉的，祂所拣选的，永远在祂的面前坚立。 31:37耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。 如果上句所讲的重点是「上帝的权能和应许不会废掉」，这句就是在讲「人的智慧很有限」。你去考察，你去度量，你能知道上帝吗？你永远不能知道；只有在上帝的启示和圣灵的光照下你知道──也在上帝启示多少，你知道多少；圣灵光照多少，你知道多少。你以为你凭着自己可以知道？上天下地这些事，你其实都不知道。所以，我们对上帝的认识，总是有限的。总之要在祂恩典中认识的。我们那么渺小，但是上帝的权能使我们不被弃掉。 以色列人会不会被弃掉呢？其实这段经文相当复杂。时代主义说：「不会被弃掉。」因为，根据《罗马书》第十一章1-7节626，好象说「以色列不会被丢弃」。我们从整个《圣经》来看，属肉体的以色列人会被丢弃的；属肉体的以色列人当中如果有不丢弃的，那是因为他们是真以色列人，就是从心里作的。那谁是从心里作的真以色列人？就是所有被神拣选的人，不管是亚伯拉罕肉身的后裔，或者我们这些炎黄子孙，或者日本人，或者非洲人……。神永远不会丢弃的儿女，就是那个心里作以色列人的，就是神所拣选的。这不是从外表的肉身、种族来看的，那只有神看得到。我们也不必去看以色列人有多少人在这里面？从《圣经》来看，像海边的砂一样多，不过得救的是余数，我们外邦人岂不是这样。到底谁是得救的？那有信心的就是得救的，被拣选的。神不会弃绝我们。 新耶路撒冷必被重建（31:38-40） 31:38耶和华说：「日子将到，这城必为耶和华建造，从哈楠业楼直到角门。39准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。40拋尸的全谷和倒灰之处，并一切田地，直到汲沦溪；又直到东方马门的拐角，都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。」 这里也比较仔细的讲到「耶路撒冷的重建」，包括一些很骯脏、很污秽的地方，也被重建了。因为在神的更新里面，没有骯脏、污秽了，通通都要被建立，而且都要被很仔细的量。这准绳的量，在《以西结书》四十至四十二章627，还有《启示录》二十一章628里都有讲，就是「上帝要很仔细的建立祂的国度，祂的教会，也建立我们每一个神的儿女。神要量身订造，把我们打造成为精金，把我们打造成建造圣城的金银珠宝──这是上帝在末后世代要作的；在每个世代，在祂要拣选的人身上作的。
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