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贰、神对犹大的审判（2-25章） 《耶利米书》不是按时间来分的，它比较是主题式的分法，但二章1节到六章30节，包括第一章，是属于比较早期的60。 以色列家的背道（2:1-37） 忆幼年与神的爱情（2:1-3）2:1耶和华的话临到我说：2「你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。 你去向耶路撒冷人的「耳中」喊叫说： 不是你去喊叫而已，是你去向他们的「耳中」喊叫。等于把他的耳朵拉起来，对着说：「你听到没有？」把话放在他的耳朵里面。 你幼年的恩爱，婚姻的爱情──你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我： 「神跟人的关系」或「神跟选民的关系」有很多种说法和形容方式，有父子的，有朋友的，有造物主和受造物的，有主和仆的，有夫妻的，这是《新旧约》常用的关系。在这里是「父子」和「夫妻」都有。 我们常说初恋的滋味最好，因为初恋最单纯。但人是那样诡诈，使得爱情叫人伤心。「幼年的恩爱」，「幼年」是什么时候呢？可以说是他们刚从埃及出来，在旷野的那段时间(何二15，九10，十一161)。固然在《创世记》里，列祖亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟也经立上帝，但那究竟不成一个国，还不成一个民族。在旷野开始的时候，以色列还算听上帝的话。除了在打砖的时候吵了，他们在埃及地、在十个灾的时候、在逾越节的那天晚上他们打包走时，都很听摩西的话。但是后来在旷野就不行了。不过也还算好，到了西乃山底下他们还是跟随云柱、火柱。虽然这段时间也不好，但比起后来「蒙恩更多，进了迦南地」的时候更好。上帝还记得这段时间「你们在旷野的时候是跟随我的」。跟随的不怎么仔细，不怎么的紧，但是他们还算是跟随主。 「跟随」是要背十字架跟随主，也是听从主的话。主带领到哪里，我们就到哪里。主的带领是借着十字架让我们知道的。 ……我都记得： 「耶和华都记得」，就是「耶和华都记得他们的跟随，和祂的拯救」。 2:3那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子；凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。 那时以色列归耶和华为圣： 「归耶和华为圣」，就是把他分别出来。分别的特点不在道德，不在其他的，而在信心-──是完全的依靠上帝。我们能够信靠上帝、专心依靠上帝，是因为上帝先专心的爱上帝，天下万民当中单单的分别我们为圣，拣选我们为祂的儿女，成为属于耶和华的。 作为土产初熟的果子： 前面形容我们是「耶和华的儿子」，「耶和华的妻子」。这里形容我们是「耶和华的果子」。相关的经文：《利未记》二三章9-14节，《箴言》三章9-10节，《雅各书》一章18节，《启示录》十四章4节62。我们都是「初熟的果子」，《圣经》里没有再讲「二熟」、「三熟」……。即使是耶稣，祂也是初熟的果子，祂是首先从死里复活的(林前十五20、23)。不管是《创世记》的时代，或主再来的时代，中间相隔几千年、几万年、多少代，凡属于主的都是「初熟的果子」。「初熟」的意思，是指「宝贵的」。当我们劳碌耕耘长出果子时，我们知道这是劳碌耕耘的结果，所以很宝贵它，就把刚得到的它献给上帝，归荣耀给祂。 果农说：「其实初熟的一批并不是很甜，甚至酸涩难吃，后熟的还比较甜。」如果是如此，那就更宝贵了：上帝把不是很好的拿走，把更好的留给我们。在现实生活中也真是如此，我们把一生的生命给主，神把更好的给我们，让我们的生命继续更好。 凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们： 我们已经献给上帝了。因为上帝单单爱我们，在天下万民中只拣选拯救我们，所以我们也愿意单单把自己归给祂，这就像「婚约」了。西乃山底下，十诫颁定以前，上帝在《出埃及记》十九章5-6节63跟以色列所讲的就是「婚约」──「我要作你们的神、你们的丈夫，你们要作我的子民、我的妻子」(出十九5)。因此，当其他的人敢把上帝的妻子，或上帝的果子拿走，就算为有罪了。 《撒加利亚书》二章8节，万军之耶和华说：「在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国，摸你们的就是摸他眼中的瞳人。」任何人敢摸上帝的儿女，就是摸到上帝的眼睛，上帝会刑罚他们。《申命记》三二章10节：「耶和华遇见他在旷野，荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。」上帝保护我们保护得这么的好。如果这妻子不是被人强奸，乃是自己跑去找其他男人通奸怎么办？那这妻子就要受很惨重的管教。上帝当然也有很多的伤痛，这描述在《何西阿书》有很多，《耶利米书》也有讲。如果我们是被别人伤害，灾祸会临到这些人。如果我们是自己伤害自己，也就是远离上帝的话，灾害更会临到我们。 离弃爱他的神，投向虚无的神（2:4-37） 2:4雅各家，以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。5耶和华如此说，你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？ 你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我： 这在《耶利米书》和《以赛亚书》都有这样的话。 《以赛亚书》同样的强烈，是法庭上的景象。不像现在的法庭，像以前「包青天」的时候，上帝像一个非常可怜的人到县太爷那里敲钟喊冤：「我被伤害，我被冤枉」。上帝还能向谁喊冤呢？祂向天地喊冤：「天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说，我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我！牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。」(赛一2-3) 《耶利米书》在这里上帝也在喊冤，上帝向自己的妻子──雅各家，以色列家的各族喊冤。冤情是「你们的列祖见我有甚么不义？竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄」。这里虽说「你们的列祖」，其实也「包括你们」，指所有的以色列人都是一样。上帝问：「我做错了什么？以至于你们要离开我。」这是上帝对所有以色列人，也是所有基督徒讲的事情。「到底你们为什么不信我？是我不真实，是我不照顾你们，是我不爱你们，是我怎样得罪了你们？」都没有，上帝在任何事上对以色列人，对我们都特别眷顾。我们没有看到上帝的不义，乃是我们自己不义。 这就像「外遇」。我们在谈「婚外情」的时候，我们也会谈一下「为什么会这样」？可能老公太忙了，可能他的秘书小姐太漂亮了，可能他的老婆太泼辣了，……。可是以色列人离弃上帝，是上帝不好吗？不是，没有任何理由。好比一个妻子比秘书小姐漂亮，也不泼辣，甚至温柔体贴无比，结果丈夫离开妻子与别人同居。那人又没有妻子好，甚至不是个人，是个洋娃娃；甚至不是个洋娃娃，是个影子。他离弃真实，随从虚无了。 随从虚无的神，自己成为虚妄： 所有不是上帝的东西到最后都是虚无。这连科学家都同意，因为所有的物质到最后都会退化了，连钻石都不会永恒，任何东西到最后都会灰飞湮灭的。这世界之所以有，是上帝；这世界之所以持续，是上帝。这世界之所以永恒的持续，是上帝永恒的话托住。「你们不去依靠生命的源头，真实的源头，理想的源头，真善美的源头，反去随从虚无。」《诗篇》一一五篇4-8节：「他们的偶像是金的、银的，是人手所造的──有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。造他的要和他一样；凡靠他的也要如此。」跟随虚无的，最后也要变为虚无；近朱者赤，近墨者黑，我们会受到影响的。我们天天跟上帝在一起，我们也会像摩西一样脸上有荣光。天天跟虚无在一起，到最后就是虚无，智慧、爱、正义都渐渐的没了。个人和国家、文化都是这样的，远离了上帝的，越来越是这现象。西方包括欧洲、美国都是这情形，最后变成虚无，变成影子，这也是《魔戒》讲的，当人一直跟着「魔戒」的时候，最后会变得像阴影一样，不实在了。这些都是基督教的色彩。 2:6他们也不说，那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野；沙漠有深坑之地，和干旱、死荫，无人经过，无人居住之地的耶和华在哪里呢？ 他们也不说：「耶和华在哪里呢？」： 他们不关心、不记念，也不想上帝，连「上帝在哪里」都不问了。当孩子还问：「爸爸在哪里？」那起码还会想爸爸。当孩子问都不问，那他真是讨厌你，不在乎你了。当作妻子的还会问：「我的丈夫在哪里？」那表示还有爱；当她都不问时，表示她一点都不关心丈夫了。以色列人就是如此，心中没有上帝，根本不问：「上帝在哪里？」 这个上帝是他们应该关心，应该去想的。因为这上帝救他们脱离埃及的铁炉，救他们脱离埃及的痛苦；这个上帝非常守约施慈爱，按祂对他们先组的应许带领他们进入迦南。中间经过旷野；沙漠有深坑之地，和干旱、死荫，无人经过，无人居住之地。这样艰难的地方，上帝带领他们。现在他们把这些恩典通通忘记了。神带领他们走这些地方，当然我们也想到更多，神为什么带领他们走这些地方？这是恩典，要救他们出埃及、进迦南美地。这些话都要应用在我们身上，这些话记在经上都是要提醒我们的。上帝带以色列人出埃及的每件事都很奇妙，每件事也都有它叫我们痛苦的地方。在《出埃及记》十三章17-18节64，神曾带领以色列绕道而行，因为神不要叫以色列遇到打仗的事，不要叫他们害怕。十四章1-4节65，不但绕道，而且走回埃及，走了一段路。目的是叫法老心硬来追他们，最后消灭法老和他们的军队，使以色列人没有后患。应用在我们的生活上，神有时候叫我们绕路，有的时候叫我们走冤枉路，或多余的路，其实是对我们祝福。 《申命记》八章2-5节也讲到：神为什么叫以色列人在旷野走了四十年？理由是他们犯罪了，他们不信，以至于不信的那一代都死在旷野，下一代才可以进去。可是我们在《申命记》八章2-5节发现：负面的因素固然是真的，但负面的事也同样会有正面的结果。即使是上帝的处罚，也有祂正面的意义：固然在旷野走了四十年的苦路，但这四十年有一个极大无比的神迹跟着──四十年不必耕种，吃天上降下的吗哪，而且鞋没有坏，脚没有肿。我们要看出门道来，四十年有吗哪吃的意思是什么？人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话(太四4)，祂说给就给。以色列人在旷野走四十年，固然是他们的背道所带来的处罚，也是上帝给他们的学习。在《希伯来书》十二章5-11节66，把它说成是管教──走旷野的路是神对我们的管教，但也是神对我们的爱。因此，生活中的顺利和不顺利让我们都感恩，对我们都是非常的好。《申命记》第三章、《启示录》三章19节也讲到：「凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。」神会管教祂的儿女，在管教当中我们更像主，也走的更好。所以，我们会犯错也感谢主，因为这错误可以造成更好的结果(当然我们不是故意犯罪的)。 2:7我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。 我领你们进入肥美之地……： 简单的说，就是「我一把你们领入那美地，你们就忘记我了」。我给你们吃这些好的东西，吃、得到了，你们就忘记我。这跟上面讲的「上帝的爱居然叫我们堕落了」一样，这是很遗憾的，我们不能叫上帝不爱我们。上帝非常爱我们，当祂给我们祝福的时候，我们就忘记祂了。《申命记》八章11-18节就讲到：「你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神，就是将你从埃及地为奴之家领出来的，引你经过那大而可怕的旷野(那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地)。祂曾为你使水从坚硬的盘石中流出来，又在旷野将你列祖所不认识的吗哪，赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久享福；恐怕你心里说：『这货财是我力量，我能力得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是祂给你的，为要坚定祂向你列祖起誓所立的约，像今日一样。』」不要一进入富裕之地，就心高气傲，忘记耶和华你的神。《诗篇》一O六篇34-36节：「他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人，反与他们混杂相合，学习他们的行为，事奉他们的偶像，这就成了自己的网罗；」好的不学，坏的学的很快。 玷污我的地： 意思是「那块迦南地是上帝的产业，上帝交给你，让你在其中管理享受，你却把它弄脏弄坏了，你就不配住在那里，如同迦南地的居民，神就要把你吐出来」。《利未记》十八章5节就讲到：「以色列连地也玷污了，所以上帝追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」 使我的产业成为可憎的： 这产业不仅是那块地，这产业也是我们自己。在《以弗所书》一章11-12节讲到：「我们也在祂里面得(得：或译成)了基业，……」我们得了基业，我们也成了基业。我们也在主耶稣里面得了基业，得了天父上帝要给我们的产业67，我们也在祂里面得成了上帝产业的一部份68。这就像「你侬我侬」：我们跟上帝结合，上帝把丰富的恩典给我们，也叫我们成为祂的恩典。因此，我们玷污我们自己，也就是玷污上帝的产业；我们玷污其他的弟兄姊妹，让他们不信、跌倒，也就是玷污上帝的产业，成为可憎的。这种玷污在第8节有更进一步的说明。 2:8祭司都不说，耶和华在哪里呢？ 传讲律法的都不认识我。官长违背我；先知藉巴力说预言，随从无益的神。 祭司都不说，耶和华在哪里呢？ 「祭司都不说，耶和华在哪里呢？」就是祭司不寻求神。当然神是无所不在的，但是当你会去问神在哪里时，意思就是你会去寻找祂。 神在哪里？ 《耶利米书》二三章24节耶和华说：「我岂不充满天地吗？」《列王记上》八章27节所罗门说：「天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？」《诗篇》一三九篇18节：「我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。」神无所不在，天上阴间祂都在那里。神无所不在，但有意义的同在必须是「我们渴慕祂的同在」。《圣经》也讲神会离开那不渴慕、不爱祂的人，如同《以西结书》就很生动的描述了「上帝如何离开了以色列的圣殿」？从一个角度来讲，上帝是非常害羞的，或说圣灵是非常害羞的。你一再的亵渎圣灵，轻看祂，祂就会非常知趣的退开。 传讲律法的都不认识我： 律法的专家、《圣经》的专家不认识上帝。《圣经》中哪些人应该认识上帝的，却不认识上帝？《撒母耳记上》二章12节，以利的儿子是祭司(《希伯来书》八章3节，说：「祭司是在圣殿中献祭办理神和人的事。」)，他在作祭祀的工作，可是他不认识上帝。《使徒行传》十七章22-23节保罗对雅典人说：「众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神，……你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们：祂是谁？……」雅典人敬畏神，但他们不认识上帝。《约翰福音》四章22节耶稣对撒马利亚妇人说：「你们所拜的，你们不知道，我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。」我们可能是敬拜赞美上帝，而不认识上帝。我们有时候会发现夫妻之间或亲子之间会这样，虽然非常亲，常在一起，也可预料到他下一个动作是什么，可是却不认识他。 人如果不领受上帝的爱，没有信心的话，就不能认识祂。《约翰福音》十七章3节：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」天天传讲律法的人不认识上帝，也有可能天天传讲福音的人不认识上帝。虽有外在的行为，心灵里跟上帝却没有相合。 官长违背我，先知藉巴力说预言，随从无意的神： 他们行动上还是在敬拜上帝，但上帝说：「我不认识他。」我们也记得《加拉太书》四章5节保罗说到「现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的……」我们认识神，是因为神先认识我们，拣选我们，给我们圣灵，给我们恩典，我们才能认识祂。求主让我们渴慕、追求、认识祂。 2:9耶和华说，我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。10 你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。11岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。 我因此必与你们和你们的子孙「争辩」： 「争辩」这字，就是「控告」，是法庭上的字眼。《弥迦书》六章2-3节：「山岭和地永久的根基啊，要听耶和华争辩的话，因为耶和华要与他的百姓争辩，与以色列争论。我的百姓啊，我向你作了甚么呢？我在甚么事上使你厌烦？你可以对我证明。」法国文学家左拉写过「我控诉，我控告百姓」。 岂有一国换了他的神： 基提海岛是以色列的极西端，基达是以色列的极东端。就是「你走遍天下，你去看看这世界有没有这种事？」什么事？「岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。」 「有人换了他的神吗？」有，孟子就讲：「你在献祭的时候，如果一切都照规矩献了，再有旱灾和水灾，就再献一次，三翻四次还是一样，就换一个神。」这是很合逻辑的。台湾大家乐的赌徒也是一样，「你签不中，我就把你丢在淡水河里，换一个。」这世界是有人换神，但他们之所以会换，就正是因为他不是真神，所以不灵。但是你认识真神，却把真神丢掉，那真是奇怪了。《阿拉丁神灯》里面有把神灯换为美丽无用的灯，以色列人也是如此──把他们的荣耀，「真神」，换了。基督徒也常在作这事，我们天天都在作这事──把爱我们的上帝换掉。《诗篇》一O六篇20节：「如此将他们荣耀的主换为吃草之牛的像。」以色列人忘了神，就把荣耀的主换成了金牛犊，结果就越换越多，越换越坏。台湾也是这个状况，拜假神的结果就是越拜越多。台湾的神就是越来越多，烧的纸钱虽越多，人心却越来越恐惧，而且越来越不安。因为这是假神，不会带给人平安。魔鬼可能会暂时显一些东西，但长期来讲还是不安，不安就再拜一个，就越拜越多，也就越拜越不安，越拜越虚无。《何西阿书》四章7节：「祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。」《罗马书》一章21-23节：「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽、走兽、昆虫的样式。」将真神换成偶像，或用偶像替代真神。因为偶像看得到，摸得到；而神看不到，摸不到。因为偶像常给我们暂时的甜嘴，而神带领我们走十字架的道路是对我们好，但我们常常不愿意前面的管教和修剪。 2:12诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉，这是耶和华说的。 诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉： 诸天要「惊奇」──「怎会有那么笨的人呢？」 极其「恐慌」，因为会带来灾难。人离弃上帝所带来的灾难不只是人，植物、动物和地都会被污染，连天也会受到上帝震怒的影响，因此要恐慌。 甚为「凄凉」：人离开上帝最后就在凄凉里面，天也会凄凉。 这是耶和华说的： 都是耶和华说的，但再次讲「是耶和华说的」，表示这是慎重的话，也是被人忽略的话。 2:13因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。 两件恶事：一是「离弃上帝」，一是「制作偶像」。两件，其实是一件。所离开的上帝是「活水的泉源」，能不断地出水的。在沙漠地有一活水能不断的出水的，为什么不去喝它，反要这么辛苦凿个蓄水池。所谓蓄水池就必须是能够存水的，他们却凿了一个破裂不能存水的。我们也是这样作，上帝能提供一个无穷尽且是最好的，但我们不但不要，反费力去找个会亏损的东西(赛22:1169)。有关的经文：《诗篇》三六篇9节70、《约翰福音》四章10节、七章36节71，《以赛亚书》十二章3节、三三章16节、五五章1节72、《启示录》二一章6节73，都讲到「上帝能提供我们活水」，这指的是耶稣和圣灵的救恩。 2:14以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？ 仆人和奴仆常常是被抢夺的对象，但以色列不是仆人和奴仆，怎么会被抢走呢？意思是「以色列自甘为奴，离弃上帝74，所以上帝把他们交在仇敌的手中」。 2:15少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；城邑也都焚烧，无人居住。 「少壮狮子」，在这里是指亚述。「使他的地荒凉，城邑也都焚烧，无人居住」：指亚述来攻击，使北国以色列亡了，且掳去他们，以致无人居住。 2:16挪弗人和答比匿人也打破你的头顶。 这些外邦人来攻击他们，都是他们自招的。 2:17这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你神引你行路的时候，你离弃他吗？ 自招： 人种的是什么，得的也是什么。《民数记》十四章28节「你们告诉他们，耶和华说：『我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们：」以色列人说：「我们宁可死在旷野，也不去打战。」耶和华就说：「好，我听你们的话，我必要照你们达到我耳中的话待你们：你们就死在旷野吧！」当人仰望偶像的时候，最后就变成偶像，就是跟偶像一样，不能吃，不能喝，没有生命，死亡了。《何西阿书》十二章1节讲到「以法莲吃风，且追赶东风，……」以色列「追风」的结果就是「吃风」。什么是「吃风」？我们华人有句话「喝西北风」，就是喝了半天还不饱。当我们不仰望上帝，而仰望这些的时候，就是吃风。《以赛亚书》八章6-8节：「这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子，因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。」这百姓既厌弃上帝，喜悦亚述，主就使亚述来势汹汹的淹灭以色列。这意思还是种瓜得瓜：你依靠上帝，上帝就扶持你；你去依靠偶像，最后就是空的。依靠空的，最后就摔的一踏糊涂、鼻青脸肿的。这些常常都是我们自招的，不要抱怨上帝。如果我们没有作错事而很倒楣，那感谢主，祂把这些加给我们，使我们被修剪得更美善。不过很多时候是我们错了，是我们自招的。起码以色列在那个时候，他们所遭遇的一切祸患，都是他们自招的。 2:18现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？ 就是：这个时候他们都流亡了，离开本地，不是被掳到亚述，就是被掳到埃及。要喝别的地方的水，这是因为他们流亡了，再也喝不到本国的水。 2:19你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。这是主万军之耶和华说的。 离弃上帝是恶事，是苦事；当然也有很多离弃上帝的人说：「我在信靠上帝的时候也很苦，所以不想信下去。」人何必跟上帝辩呢？上帝告我们一定成功的。人离弃祂是绝对没有理由的。 2:20 我在古时折断你的轭，解开你的绳索。你说，我必不事奉耶和华；因为你在各高岗上，各青翠树下屈身行淫(或译：我在古时折断你的轭，解开你的绳索，你就说：我必不事奉别神。谁知你在各高岗上、各青翠树下仍屈身行淫)。 我在古时折断你的轭，解开你的绳索： 耶和华要「折断你的轭，解开你的绳索」，当然是指「救一个奴隶」。真的要犯不只是绑了铁链，还上了枷锁。以色列人曾经是战俘也好，奴隶也好，上帝拯救他们了。基督徒也是同样的情形，神拯救我们，我们原来也被重重的轭所捆绑，不能挣脱。《希伯来书》二章15节：「祂要拯救并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」我们被什么捆绑，不能摆脱呢？被死亡，被罪恶，被魔鬼控告，可以说是很苦、很累。神拯救我们，不仅是要我们得生命，更要我们得自由。 神的拯救： 神拯救我们，第一、叫我们得自由。《约翰福音》八章32节：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」八章36节：「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」《哥林多后书》三章17节：「主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。」真理、耶稣、圣灵都叫我们得自由。真理叫我们得自由，就是认识上帝的话；耶稣叫我们得自由，就是信靠耶稣、跟随耶稣；圣灵叫我们得自由，就是有神的能力。 第二、得了自由，就不要再作奴隶了。《哥林多前书》七章23节：「你们是重价买来的，不要作人的奴仆。」不要作人的奴仆，两重意思：一、不要再发贱了。什么是贱？《诗篇》二篇9节：「你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它；不然，就不能驯服。」贱，就是不高贵，非要拿鞭子打才听，非要威迫利诱才听。老实说，我们常常有这种贱性、奴性，不被打就改不过来。二、叫我们不要作人的奴仆，意思是我们有真理和圣灵在我们里面，就能自动自发，不用像罗马人一样，一定要威迫利诱才听。奴隶是被动的。更重要的是「不要作人的奴仆」，「不要再以人作为我们的依靠，终极的关怀和喜悦、荣耀」。所以，今天我们工作绝不是在作人的奴隶，我们应该有最谦卑的、像奴隶的态度在作事，但是我们在服事主的。 第三、叫我们作神的奴隶、作神的奴仆。《出埃及记》三章12节，神对摩西说：「我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。」」《出埃及记》九章1、13节，十章3节，对法老说：「容我的百姓去，好事奉我。」神对摩西，对法老，对我们都这样说：「要离开人，来服事我。」《约书亚记》二四章1 5节和《士师记》都讲到「要以色列人事奉上帝」。这句话我们很熟悉：「约书亚说：『至于我和我家，我们必定事奉耶和华。』」《但以理书》三章12、14、17、18、28节，也讲到「事奉神」是很严肃的问题。但以理的三个朋友沙得拉、米煞、亚伯尼歌用很坚定、很严厉的语气对尼布甲尼撒说：「我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」最后他们从火窑里出来的时候，尼布甲尼撒说：「以色列的神是真神，因为没有别神能这样施行拯救。他们也真是祂的仆人，因为他们不肯事奉敬拜别的神。」这样看来，最世俗的「事奉serve」与最宗教的「敬拜worship」是一样的意思。在但以理和玛代波斯的国家里也有这样的情形，《但以理书》六章16、20节，当大利乌王把但以理丢入狮子坑的时候，说：「你所常事奉的神，祂必救你。」「永生神的仆人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？」《历代志下》十二章8节，上帝说：「然而他们必作示撒的仆人，好叫他们知道，服事我与服事外邦人有何分别。」人信耶稣跟「人死」有关系，是为了得救，为死后能上天堂；但信耶稣也跟「人生」有关系，并不是说我们有一套特别的生活，或自己的公司，自己的生活环境。我们仍然在这个世界上生活，但我们在世界上生活的时候是凡事信靠主，凭着信心来作每件事。当我们信靠主在作每件事的时候，就是上班、结婚、生养、工作……，都是靠着主在作，为着主在作。神给以色列人的印象是「我拯救你，是叫你们来服事我的」，也就是「你们原是服事人的，现在换成服事我耶和华的」。表面上是如此，为耶和华建会幕，作约柜，守安息日，献牛羊，敬拜……，是在服事祂。我们也常是这样想，我服事上帝，所以在教会作这作那，以为这就是在服事上帝。不过我们要晓得我们服事上帝的前提是「上帝先服事我们，祂拯救我们，让我们得自由」。 第四、作神的仆人，还是在服事人。《哥林多前书》十二章2节：「你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑吧偶像，这是你们知道的。」《马太福音》二十章28节：「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。」过去我们是服事哑吧偶像的，现在我们因为基督服事我们，包括洁净我们，洗我们的脚，叫我们脱离罪恶，救我们得释放，赐给我们圣灵，并各样的恩赐，就来服事人，包括服事不信主的人。因为，连不信主的，主也在服事他们，《使徒行传》十七章24-25节，保罗在亚略巴古的讲到：「创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好象缺少甚么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人；」信了上帝的人不但要不住的「服事圣徒」，以服事圣徒为念(林十六15)；也要「服事不信主的人」，甚至好象服事上帝一样的诚实、敬畏、顺服。《以弗所书》六章5节：「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般。」《哥罗西书》三章22节：「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。」都有讲到。因此，基督徒得了自由，不作任何人的奴隶；却因为上帝服事我们，我们愿意去服事任何人，这路德讲得最好，就是我们不为五斗米折腰，不看人的脸色，不为自己的利益在服事。人间所有的利益都在为自己的好处，包括政客。但我们服事父母、服事丈夫、服事妻子、服事子女，都不是为自己的好处，也不求任何的报答。不是我们有神么高贵，而是上帝把一切的需要给我们。基督徒不是软脚虾，却又最柔软。正因为我们不看人的脸色，不为自己的荣耀，所以我们有一个最纯洁、最单纯爱人的心。我们服事人不是为了要人对我好，也不是我有什么了不起，因为上帝已经把一切需要的给我了。 你在各高岗上、各青翠树下屈身行淫： 当以色列人被拯救以后，她说的话就是「我不要事奉耶和华」。以色列在西乃山底下说要事奉耶和华，但很快的，一碰到困难，一碰到怀疑，就不事奉了，反去事奉外邦的神75。在《圣经》里面常常用行淫乱来描述拜偶像，因为以色列既是耶和华的妻子，当以色列拜耶和华以外的上帝的时候，他们就好象是跟其他的男人通奸一样了。他们拜偶像的地方常是在高岗和青翠树底下，今天台湾也是一样，高一点的地方就是庙，大一点的树就有一个大树公在那里。 2:21 然而，我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？ 我栽你是上等的葡萄树；你向我变为外邦葡萄树的坏枝子： 20节上半句形容以色列是个「奴隶」，然后被拯救。20节下半句形容以色列是个「妻子」，然后行淫乱。21节形容以色列人是一棵「上等的葡萄树」，后来变为「外邦葡萄树的坏枝子」。 用「葡萄树」来形容我们，相关的经文：《诗篇》八十篇8-16节、《以赛亚书》五章1-7节、《以西结书》十七章1-7节、《何西阿书》十章1-2节、《约翰福音》十五章1-8节。上帝非常辛苦的在栽培以色列人，这里描述「是上等的葡萄树，全然是真种子；怎么反变为外邦葡萄树的坏枝子」；《以赛亚书》五章4节描述「是栽在最肥美之处，怎么结不出好葡萄，倒结了又酸又小的野葡萄呢？」从《新约》来讲，上帝用祂的话语喂养栽培我们，我们却结不出「圣灵的果子」来(加五22)──我们的个性仍然没有改变，仍然是苦毒的、自私的；也结不出「嘴唇的果子」来(来十三15)──狗嘴里总吐不出象牙来，吐出来的总是刀(诗五七4)、箭(耶九8)，是批评别人的；也结不出「福音的果子」来(罗一13)──没有领人归主。上帝白白的恩典应该有一个结果就是变成良善的；如果结出了坏果子，是应该被毁掉的，这里虽没有讲，但在《圣经》其他地方有讲到：《以赛亚书》五章5-6节、《马太福音》三章10节、二一章1 9节76、《约翰福音》十五章2节77。 2:22 你虽用碱，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。这是主耶和华说的。 用碱，多用肥皂「洗濯」，你罪孽的痕迹仍然在： 这里又形容以色列是一个生活不圣洁、不善良、不洁净的人，他的罪是用碱和肥皂都不能洗濯干净。物质上的骯脏是能用水洗掉，物质上的锈可以用火烧掉，这都在《圣经》中有讲到。施洗约翰说：「我是用水给你们施洗，叫你们悔改，但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗；」(太三11)火和水都也洁净的功效，火可以炼净。但上帝说：「我怎么的炼你，都没有效。」我们的罪如何才能被洁净呢？在这里有一个复杂的观念，就是『赎罪论』。《希伯来书》九章22节，说：「按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。」赦免和洗净也还有点不一样，但这整个是救恩。因耶稣基督的救恩，我们才能得洁净。 以色列人曾经因为罪恶而受到各样的刑罚，也受过上帝的各样恩待。但在《圣经》中，叫先知、叫上帝非常头痛的，就是「没有办法叫以色列人不犯罪」。以色列人总是在犯罪，对他好、对他凶，他都行淫乱，他都犯罪。你怎样行，人都不敬畏上帝，这是《圣经》中常看到的情形。当然在《新约》中我们看到：主耶稣的宝血和十字架上的救恩，让我们得拯救。如何应用则是「救恩论」上的课程。 2:23你怎能说，我没有玷污，没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的独峰驼，狂奔乱走。24你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；起性的时候谁能使它转去呢？凡寻找它的必不致疲乏；在牠的月分必能寻见。 你是独峰驼和野驴： 这是骂人不带脏字，有以色列人是「奴隶」(20a)、是「淫妇」(20b)、是「外邦葡萄树」(21)、是「不洁的人」(22)、是「畜牲─独峰驼(23)和野驴(24)」、是「贼」(26)。 「独峰驼」和「野驴」是用来形容以色列的淫荡，就像春情发动的动物。骆驼和驴子我们在台湾很少看到，但发情狂奔乱叫的狗和猫倒是不少。动物有春情发动的节期，但人呢？没有节期，随时都会。以色列人就更可怕，随时都在狂奔乱走，起性的时候无人能使它转去。 凡寻找它的必不致疲乏： 意思是「只要性发的时候，找到母驴就找到公驴了」。 2:25 我说，你不要使脚上无鞋，喉咙干渴。你倒说，这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们。 脚上无鞋，喉咙干渴： 「脚上无鞋，喉咙干渴」，就是到处狂奔乱跑寻找母驴，以致鞋子都跑坏了；一直叫春，以致喉咙干渴。这形容以色列人喜欢拜偶像的情形。台湾也是，觉得台湾的神还不够，还要找泰国的四面佛，还要找湄洲妈祖，还要找死人骨头(佛骨)、死人牙齿(佛牙)、舍利子来拜。 喜爱别神，我必随从他们： 我喜爱别神，我必随从他们：这表示「他们厌恶上帝」。我们也是这样，常常有这样的罪恶，不过这罪恶会有结果的，会被上帝逮住，使之羞愧的。 2:26贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。27他们向木头说，你是我的父；向石头说，你是生我的。他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说，起来拯救我们。 羞愧： 以色列人会羞愧，羞愧的情形就像贼被抓到一样。我们也相信所有这世上的人站在上帝的面前都会有这样的羞愧。这羞愧是什么意思呢？就是我们明知故犯。他之所以是贼，就是他在人看不到的时候来偷东西，也知道他不应该作这事。若应该作这事、也可以作这事的话，他当可以光明正大的作这事；他偷偷作这事，正表明他是明知故犯，明知不可作却去作。所以这羞愧不表示被人家看到了很难过，而是良心的责备。在审判的时候，不管是将来最后的审判，或者是今天圣灵在我们心中的光照，都应该足够叫我们脸红，叫我们羞愧。我们犯罪并不是无心知过，乃是明知故犯。 以色列更是这样，从君王、首领、祭司、先知通通在传讲上帝的话，通通都知道要单单的敬畏信靠上帝，可是他们没有作这事情。 向木头说，你是我的父；向石头说，你是生我的： 这是指对没有生命东西的敬拜和依靠，我们真是觉得人性是罪大恶极，不只是道德上的罪恶，不只是信仰上的无知，在我们生活常识上也是无知。我们生病一定找医学常识比我们好的医生；我们打官司一定是找法律常识比我们充沛的律师；当我们要在每件事上找到一个可依靠对象时，我们一定是找在每件事上优于我们的那位神，这是常识。可是，人却找凡事都不如他们的木头、石头。木头、石头指的就是人手所造的偶像。包括我们台湾这几年拜一个佛牙，拜一个舍利子，拜一个死去的东西，拜一个没有生命的东西，甚至连真假我们都不管。等定罪的时刻来到，当然神不需要用三位一体来订我们的罪，而是用我们心中明明知道的事来责备我们，我们就羞愧了。 以色列人的羞愧也很希奇，跟台湾、跟日本、跟古今中外所有人都一样，都在拜偶像。我们自看《耶利米书》的时候可能会很困惑，为什么以色列没有单单敬拜真神？我们可能说「他们心中不诚，但起码在形式上还尊重上帝」。当我们再看看，「他们不仅不尊重上帝，连形式上的也常常是混同的宗教」。 他们向「木头」说，你是我的父；向「石头」说，你是生我的：「木头」、「石头」怎么会生我们呢？但人常常对于虚假的东西是这样的诚恳，这样的依赖，对于爱我们的上帝却是「以背向上帝，不以面向祂」。 以背向我，不以面向我： 「以背向上帝」，又再一次叫我们明明的被定罪。我们之所以以背向上帝，是因为「我们知道那是真实的，我们要躲祂」。我们是有良心、良知，真的知道什么是对的，什么是错的。以背向上帝，并不是不知道上帝，但是就偏偏不要面对上帝，偏偏要远离祂，躲避祂。 「不以面向上帝」，就是「不喜欢亲近上帝」。我们的经验都非常的多，不管是对上帝，或上帝的事，或上帝拣选的人，我们应当去亲近的，去作的，我们都远离。 及至遭遇患难的时候却说，起来拯救我们： 直到患难的时候，求其他的神明、偶像都不灵，就来求上帝了。所有的神明、偶像、邪灵都必定有某种程度的灵验和能力，因为有鬼魔在后面。不管在台湾或其他地方，拜神明的人会越拜越多的原因就是因为「这些曾经很灵验的神明在真要解决问题的时候，不但不灵验，还会有更多的困难」，于是到最后走投无路的时候，就来问上帝了。有些曾离开的弟兄姊妹也是因为什么都不灵了，才回到上帝面前。事实上，从一开始信了，就不应该离开上帝。今天流行的讲法，神有无限的赦免，就某个意义来讲是对的，但是就神要我们得帮助的话，神有的时候会隐藏的。因为，如果我们没有悔改，每次有呼求祂就回答的话，我们的劣根性会叫我们继续犯罪。所以，神有的时候就不会回答，就不会理我们，让我们去反省一下。 2:28你为自己作的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。 叫他们起来拯救你吧！ 这不是神小气，或祂跟我们赌气。神没有那么幼稚，但祂的确要我们得帮助，就不来帮我们，叫我们去反省「我们是不是平常态远离上帝了」。在《列王记下》三章13-14节，以色列王约兰、犹大王约沙法和亚东王，三个王去打摩押的时候遇到困难，于是就去问以利沙，以利沙对以色列王说：「我与你何干？去问你父亲(亚哈)的先知和你母亲(耶洗别)的先知吧。」并不是上帝小气赌气，而是我们真的没有学会走十字架的路和信靠上帝；到有困难的时候才去找上帝，上帝是会向我们隐藏的，会说：「你去找你的神吧。」那个时候千万不要上当，听话、回去找那些神明，乃要坚持不离开上帝。很多人以为自己没有离开上帝，还是不走十字架的道路，相关经文：《诗篇》七八篇34节：「祂杀他们的时候，他们才求问祂，回心转意，切切地寻求神。」当神杀他们，或容许邪恶的力量攻击他们的时候，他们才寻求神。《以赛亚书》二六章10、16节：「以恩惠待恶人，他仍不学习公义；在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。」「耶和华啊，他们在急难中寻求祢；祢的惩罚临到他们身上，他们就倾心吐胆祷告祢。」神以恩典待他，他仍不寻求神，直到打击的时候才求告上帝。《申命记》三二章37-38节78，以色列人平常所依靠的假神和危难，到真危难的时候，一点用都没有。奇怪的是：我们平常所投靠的假神和偶像，既是在真危难的时候一点用处都没有，为什么不在平时就依靠上帝呢？我们总是弄得头破血流，甚至头破血流还学不会功课。 你神的数目与你城的数目相等： 「你神的数目与你城的数目相等」：今天在台湾，当然城的数目远远不如神的数目。 2:29耶和华说，你们为何与我争辩呢？你们都违背了我。 为什么我们要跟神强嘴？为什么我们要觉得我们有理由？为什么我们会觉得神不讲道理？为什么我们会非常不要脸的自比是约伯，我是多么的圣洁、善良、神对我不好……。看看约伯是怎样，我们配说自己是约伯吗？配说上帝对我们不公平吗？我们实在没有理由跟神争辩，我们都违背了上帝，我们都远离了上帝。因此，我们遭遇祸患是我们自己找的。 2:30我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治。你们自己的刀吞灭你们的先知，好象残害的狮子。 我责打你们的儿女是徒然的： 这在《先知书》里是《旧约》常看到的，尤其是越后面就越多，很令人难过。包括在《以赛亚书》一章5-6节：「你们为甚么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕；都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。」我们常常是这么的顽梗，这么的笨，已经满身是伤了，还不受教。 当然我们不是说《旧约》没有得救的人，《旧约》得救的人在《圣经》说是余数(是少数)79。这余数(或少数)我们很难说它的比例是多少。《新约》时耶稣的门徒同样问了这问题，就是「得救的人少吗？」耶稣没有很直接的回答这问题，耶稣说：「你们要努力进窄门；我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。」(路十三23-24；比较太七13-1480)我们甚至要说找到了，走上去，又离开的人很多；找到了，走上去，一直走的很少。像这些新派的，包括Clark Pinnock81说：「得救的人非常多。」这些人不愿意面对《圣经》所讲的事实─神给人选择，而人的选择就是不选择蒙恩的道路。当然我们是在神的拣选下才能有正确的选择，但我们都不能怪罪上帝没有给我们足够的机会、智慧、能力和恩赐。 不受惩治： 以色列人不受惩治，就是「管教是无用的」。在《圣经》中同样会看到一个叹息──「祝福也是无用的」。以色列人和我们在神的恩典、祝福之下并没有更多的去归向上帝，同样的在神的责罚和提醒之下也没有更多的归向上帝。当然有，但归向神而得救的是余数(少数)，从《创世记》开始总有那些人归向上帝，有的是像所多玛城中的罗得一样；有的像耶利哥城中的喇合一样，千钧一发中被救了出来；有的是像旷野中二十岁以上进得了流奶与蜜之地的，就只有迦勒和约书亚，这些都是少数，都是余数。《旧约》、《新约》里面神怜悯叫我们能够持守信仰，那真是神的恩典。希望我们在生活中都能见证主，都是蒙神拯救的，神对我们的惩治也是有效的。不是始终在那里原步踏地说：「我好了，我好了。」我三天又本性复发，甚至更严重；或我真的感恩，过了三天、过了三秒钟又再一样了。 我责打你们的儿女是徒然的： 「我责打你们的儿女是徒然的」，这句话是很悲哀的，就是「你们的儿女和你们的祖先都不受教、不受恩、也不受管」。 你们自己的刀吞灭你们的先知： 这是真正的惩罚。不仅是在讲以色列人把真实的先知杀掉了，也是在讲假先知和以色列百姓彼此伤害，上下交征利。就是假先知讲的话信徒很喜欢听，所以越来越多假的，谁都不能怪上帝，是我们自己找的，上帝也给足够的提醒了。我们自己的刀吞灭我们的牧者，牧者也用它的话吞灭我们，我们常常走在偏离的路中，好象残害的狮子。这先知如果是真先知时，这不听道的百姓就像残害的狮子一样。这先知如果是假先知时，是指假先知和百姓彼此勾结，彼此说自己喜欢听的话，然后走到灭亡之中。好象一个烂医生和一个笨病人一样，医生说：「现在发明一种新药，你要如何吃糖都没关系，你要怎么样都没关系。」事实并没有这种药。我们很喜欢听「你们要怎样就怎样」，「神是怎么样的接纳你」……这样的信息，这都是自欺欺人。神的接纳如果不造成你的悔改，最后是会被吐出去的。 2:31这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？ 我的百姓为何说，我们脱离约束，再不归向你了？ 这世代的人哪，你们要看明耶和华的话： 「这世代的人」，我们可以说是指「每个世代的人」，包括我们在内，都要看明耶和华的话。这里用「看明」，而不是「听清楚」而已，就是印象深刻，百闻不如一见。我们要很清楚的看到，因为上帝已经给我们显明了。 我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？ 下面就有一个图画：「我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？」就是说「我对我的百姓以色列人哪里是旷野？」旷野是可怕的、无水的、干旱的、没有生机的、充满野兽、充满荒凉的地方。刚好相反，我们的上帝对我们是丰富的；「我们的上帝对我们又哪里像是幽暗之地呢？」幽暗之地是黑暗的、不明白的。 我们也要曾认，我们的上帝有的时候对我们是像旷野，有的时候对我们也像幽暗之地。我们曾认神的带领，神给我们的十字架，神天天与我们走的时候，有很多很艰难的事情。但是，我们有信心，我们认识这位上帝，我们有圣灵在我们里面，就知道是在「旷野」里面，但开了许多的江河；虽在沙漠里面，却有非常多的绿洲；是在「幽暗」之中，可是在幽暗中去依靠上帝就有奇妙的光明。我们要有信心，神不是旷野，神带我们经过旷野，却要进入流奶与蜜之地。神不是幽暗之地，那光是真光，照亮一切生在世上的人(约 1:9)。若是神引导我们进入旷野，如同耶稣受洗以后，圣灵把祂催到旷野一样，我们也感谢主给我们的这些磨练。 我的百姓为何说，我们脱离约束，再不归向你了？ 这里讲到「人为什么远离上帝」？在教会里看到一些人慢慢不来聚会，大概都是这个理由──不想被约束。当然很多理由是牧师讲道讲的太烂，弟兄姊妹没有见证，长执不像长执，牧者不像牧者，看了跌倒了……这都是理由。大家都没有反省自己，其中一个理由就是「大家都不想被上帝约束，嫌这个十字架太重」。脱离上帝的家，脱离人间的家，要离婚，要作什么都是一样。我们承认别人是有错误，甚至很强烈的错误，但是我们自己能够反省一下总是好的。 我们总是想脱离上帝，或者说我们希望像一个被宠的小孩，这个上帝绝对不会罚我们，也不会给我们任何的律法，我们拼命的想上帝给我们恩典，却没有想到恩典之后是有律法的。我们凭着律法不能进到上帝那里，不能得救，不能得胜。但是我们凭着祂给我们的恩典，我们却能遵行，也应当遵行，也应当行在神的光中。当这世代的人要脱离约束，脱离上帝的道的时候，其实是被罪恶捆绑，就如同现在的新新人类一样，也像我们一样。当我们什么都脱离了，其实是有最大的捆绑。邓肯是当代有名的舞蹈家，真是天才，也真是绝对的不受任何约束，自由到极点了，这样的人想要信耶稣真的非常困难。在她成为有名的舞星，也有很大的财富，以后又嫁给了亿万富翁，要什么有什么，可是她的苦闷和痛苦也越来越多。这可以在一些所谓大明星，或所谓不受约束的人身上看到。真是像一首诗歌说的「虽然作君王，仍然被罪恶捆绑」，而且捆绑得越厉害。 2:32处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！ 处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？ 这句话很悲哀，在讲一个大家都懂的事情。「少女怎么会忘记自己的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？」这些话可能对今天不适用了，但是那精神我们要抓住。因为很多有钱的姊妹们衣服太多了，可能都忘记自己曾有哪一件了。「有人会忘记自己曾经最珍惜的东西吗？」上帝是无数的宝贵，可是我们居然都忘记了。这是我们的罪恶──原罪和本罪。原罪，是指我们没办法摆脱的罪恶；本罪，就是我们故意再犯，即使蒙了上帝的恩典还是一样。 这些看来悲观的事，到了《新约》还是一样。《新约》和《旧约》，基本上没有那么大的差距。《新约》的确有耶稣的拯救，和圣灵大大的浇灌下来，我们是比较能够归向上帝。但是，我们断不能说《旧约》没有；是有的，神为自己预备了余数。《旧约》一样凭着信心，凭着上帝给我们的话语，凭着上帝的恩典，还是可以归向上帝。只是在这卷书里面，描述以色列人的现象是比较悲哀的。 忘记了我无数的日子： 「忘记了我无数的日子」，就是「记不得上帝」，「记不得上帝的丰富」。《诗篇》一O六篇13节，讲到以色列人的特点就是「等不多时，就忘记了」。红海分开了，赞美主，等不多时，就忘记了；天下降吗哪，赞美主，等不多时，又忘记了。现在教会也是这样子。我们很容易忘，忘的办法就是找刺激，看看有没有大的刺激叫我再大哭一场，再在地上打滚一翻，再有一个很新鲜刺激的事情让我能够记得。如果我们是要借着上课、借着特会，而平时不肯背十字架，不肯在最小的事上亲近上帝的话，而要用大事来刺激的话，也会再忘记的。 大奋兴家和哲学家爱德华兹Jonathan Edward(1703-1758)说：「我们能看到的异象有比那些犹太人在十字架底下看的生动、刺激吗？但那些人没有一个人悔改。」那够生动了，那个是耶稣在那里流血，在那里呼喊。「耶稣被钉十字架」若没有印在我们的心里，再大的刺激，包括：以色列人经历红海分开，亚哈和以色列人在迦密山上看到以利亚降火(王上十八)，都可以很快就忘记了。很多人说：「我看到神迹就会信了。」没有信心，看到再多的神迹也信不了。82有信心，天天在各样事上都看到神迹。我们求圣灵在我们心中工作，求十字架印在我们的心中，求神怜悯我们，叫我们不会忘记。 2:33你怎么修饰你的道路要求爱情呢？就是恶劣的妇人你也叫她们行你的路。 你怎么「修饰你的道路」、「要求爱情」呢？ 「修饰道路」、「要求爱情」，我们第一层的了解就是「要求上帝对你的爱」，「我可怜啊，痛苦啊，上帝来爱爱我。我为你修一条道路，使你方便到我这里来。」最简单的讲法是「现在我在困难中，希望上帝到我这里来」。但是这是不可能的。为什么现在上帝不到你这里来，给你爱情呢？因为你平常在修其他的道路，求其他的爱情。 你也叫她们行你的路： 修其他的道路，求其他的爱情是比淫妇还坏，叫淫妇也来学你的路。《以西结书》十六章33-34节：「凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇女相反，因为不是人从你行淫；你既赠送人，人并不赠送你；所以你与别的妇女相反。」就讲到以色列如何比荡妇，比妓女还下流。因为妓女跟别人睡觉，别人还付钱给她；以色列却是付钱请别的男人跟她睡觉。又《以赛亚书》四十章3-4节：「有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山岗都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。」通常修直主的路是指我们要悔改，我们的确要在神的恩典下悔改，使主到我们这边来，使我们到主那边去。过去的日子我们精打细算，天天筹算奸夫到我卧房来的路，《箴言》七章11-20节：「这妇人喧嚷，不守约束，在家里停不住脚，有时在街市上，有时在宽阔处；或在各巷口蹲伏，拉住那少年人，与他亲嘴；脸无羞耻对他说，平安祭在我这里，今日才还了我所许的愿。因此，我出来迎接你，恳切求见你的面，恰巧遇见了你。我已经用绣花毯子和埃及线织的花纹布铺了我的床。我又用没药、沉香、桂皮熏了我的榻。你来，我们可以饱享爱情，直到早晨；我们可以彼此亲爱欢乐。因为我丈夫不在家，出门行远路；他手拿银囊，必到月望才回家。」我们看到这些，仿佛是在照镜子一样，平常我们根本不想亲近上帝，不想走十字架的路，直到危险的时候才来修这路，这又怎么可能叫主到我们这里来呢？ 当人忘记上帝的同时，人必定也会忘记其他的人，所以人文主义者说：「人要彼此相爱，现代人说多关怀社区，多关怀邻舍。」若我们不亲近上帝，从上帝那里得到爱和力量是不可能的。」很多人说：「我们已经亲近了，现在赶快去作一点事。」说这样话的人连开始亲近主都没有，只是忽衍主一下。就像肚子饿的时候，实在是希望赶快吃，但因为牧师在旁边就谢饭祷告，实际上对感谢上帝赐饮食的事并不放在心里，只是作个样子而已。我们如果心灵说没有依靠上帝，形式上谢饭一个钟头，或谢饭一秒钟都是多余的。当我们远离上帝的时候，我们对人根本就一点也不会爱，这也是教会一直忘记的事情。 2:34并且你的衣襟上有无辜穷人的血；你杀他们并不是遇见他们挖窟窿，乃是因这一切的事。 你的衣襟上有无辜穷人的血： 当以色列人离弃上帝的时候，他们就伤害逼迫无辜的穷人，在《耶利米书》里，比较不多讲这样的话。《圣经》中讲最多的社会公义──责备富人、恶人，当然就是《阿摩司书》83、《弥迦书》84和《雅各书》85；《以赛亚书》86也讲了一些，《耶利米书》87也稍微讲了一下。当我们远离神的时候，实在我们会杀人不见血，或杀人见血的去伤害剥削其他的人。不要说在台湾这个制度底下我们没有这个事情，我们根本是公务员，是社会上的螺丝钉，没有剥削逼迫伤害人。当我们以我们的博士学位，以我们的努力，以我们开的车比别人棒，以我们的子女炫耀，且炫耀到别人在我门面前会自卑的时候，我们也是在作这样的事。我们总是在作一些事叫别人抬不起头来，这是人没有认识上帝的骄傲和狂妄，以及没有安全感。 你杀他们并不是遇见他们挖窟窿： 「挖窟窿」，就是「小偷穿墙挖洞进来」88。「你杀他们不是遇见他们挖窟窿」，就是「你不是因为人家挖洞进来在偷东西，才失手把他们打死的」89。 乃是因这一切的事： 这一切事是因为你忘记上帝，所以有机会去伤害人、压迫人。 2:35你还说，我无辜；耶和华的怒气必定向我消了。看哪，我必审问你；因你自说：我没有犯罪。 耶和华的怒气必定向我消了： 「耶和华的怒气没有转消」，说这一句话也有点良心的不安，意思说「我所受的处罚已经够了」，也就是承认「其实我还是有一点错」。有的弟兄姊妹会说：「我有错，但罪不致死啊！」「我有错，但跟我现在所受到的处罚不相当。」的确是不相当，还不够呢！圣灵光照我们，我们就发现上帝对我们实在太好了，绝不会太坏的；圣灵光照我们，我们就发现我们该受的处罚实在太多了，不会太少的。我们当感谢上帝的恩典，我们实在是受永刑都不够，我们是配得处罚的。耶和华的怒气实在要向人转消的话，这是需要十字架的──耶稣在十字架上替我们受了刑罚，耶和华的怒气才会对那些信靠祂的人转消。当然在《旧约》的时候，信靠上帝的人就预先支取了耶稣在十字架上的恩典。《以赛亚书》九章12、17、21节90就是这些百姓还没有归向击打他们的主耶和华，所以耶和华的怒气就还没有转消。你没有靠着神的恩典、神的话语、神的能力归向上帝，而且不是叫屈的，不是怕打的归向上帝，那么怒气就没有转消。 因你自说：我没有犯罪： 他们认为他们无辜，耶和华的怒气会向他们转消，那耶和华就会更多的审问他们。你自己说没有犯罪，神的审问就更厉害了。我们认自己的罪，神就不审问我们了。《约翰壹书》一章9-10节：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了。」 2:36你为何东跑西奔要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。 东跑西奔更换你的路： 这所记载的事情很可能是《历代志下》二八章21-23节，亚哈斯王在求助各样之神的时候受到的羞辱：「亚哈斯从耶和华殿里和王宫中，并首领家内所取的财宝给了亚述王，这也无济于事91。这亚哈斯王在急难的时候，越发得罪耶和华──他祭祀攻击他的大马色之神。」在越急难的时候，越求助石头、木头(指：偶像)，什么都去抓。你说：「我在惊慌中乱了，没有罪。」「有啊！因为上帝有告诉我们不乱的道路，你要去信靠上帝啊。」越乱的时候，其实我们心中也不是不知道该怎么作，常常就是想要弥补自己的损失，而不去归向上帝。当神已经把我们的一些东西拿走的时候，是为了叫我们归向上帝。常常我们乱，我们紧张，我们想再作一些事把那些东西弥补过来时，却没有想到「神是要我们把那些东西放掉，归向祂」。 亚哈斯越急难的时候就越换来换去；一下求助亚述(亚哈斯时，代下二八21-23)，一下求助埃及(希西家时，王下十八21、24，赛三十2、3、7，三一1、3，三九4-692；西底家时，耶三七3-1093)，这些都是叫犹大罪上加罪，痛上加痛。 你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样： 可能是指三七章3-10节，西底家时，背叛巴比伦，投靠埃及，想藉此脱离巴比伦之手，然而终究无济于事。《以西结书》三十章20-26节94，就讲到：耶和华借着巴比伦的手审判了埃及，三个月后，耶路撒冷沦陷。 2:37你也必两手抱头从埃及出来；因为耶和华已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得顺利。 必「两手抱头」从埃及出来： 「两手抱头」，解经家通常说「这是俘虏的动作」，被他们所依靠的对象当作了战俘、俘虏。「耶和华已经弃绝你所倚靠的」，这里并不是说「耶和华已经弃绝你」。有时候我们所依靠的，上帝并不是马上把他的能力拿走，就像我们说的拜菩萨、拜假神一样，有的时候神还允许他们有一点力量，不肯受教的人就还沾沾自喜的依靠这些假神了。当以色列人悖逆的时候，迦勒劝以色列人，这就是有信心的人。《民数记》十四章7-9节，迦勒说：「我们所窥探经过之地，是极美之地，耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。」在以色列人还没有去的时候，他就知道耶和华跟以色列同在，这是迦勒的信心。那荫庇他们的-──不管是迦南的神，或耶和华允许他们猖狂的日子，或耶和华借着这些迦南的神叫他们强大的日子，已经离开他们了。什么时候是离开他们的时候？这个不是日历上的时间，这是我们的信心──神跟我们在一起，仇敌的力量就没有了。可惜以色列人没有这样的信靠。
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