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题示：研读这一课之前将全书最少读两遍，而且要一口气读完。 加拉太像哥林多一样，曾经被一些从犹大上来的滋事之徒搅扰。不用说，我们必须花相当多的篇幅来研究他们的来临，他们观点的散播，和他们所造成的破坏消息怎样传到这位使徒那里……这位使徒的敌对者虽然不能把在哥林多攻击他的坏话成功地传入加拉太。但他们能渗进去，散播谣言，说他的传道工作是低等的；并且指控他，说他的福音知识和权柄原本是来自彼得和十二使徒的。但现在他竟敢公然自高，与十二使徒作对！这个保罗自称很有经验，其实他只是一个很会装模作样的初入门的小子吧了。而且，他经常自相矛盾：例如大家都知道他以前也传扬割礼的，但如今竟在加拉太大大地反对割礼(五11)。所以，我们发现加拉太书和哥林多书有一个相同点，就是里面混杂着个人的和教义的问题，两者交织着分不开。在这卷书信里，神学上的问题比较重，但在哥林多后书这问题比较轻。它占了加拉太书大部分的篇幅，又是这书的中心思想。尤其是头三章，保罗用了最有力，最深奥，最浓缩的话来辩明它。 ——芬尼(G.G. Findlay) 保罗为福音辩证 这一卷写给「加拉太的众教会」的书信，实际上说并不是一封普通的信，而是一本辩证的小册子。但在受信的人来说，作者的热诚，并个别的关怀，使它确有书信的情调。再者，对那些感到急切须要为纯正福音而争辩的人来说，这卷书纠正了那些似是而非，经常出现的谬论，又以情以理解决了当时的大难题。所以这卷书诚如一份宝贵的护教文献，是由神的启示和人的感情并技巧编织成的。 正如我们在较早之时所说，九卷教会书信(罗马书至帖撒罗尼迦后书)是天然地分成三组的。加拉太书就是称为福音书信第一组的最后一卷(罗马书、哥林多前后书、加拉太书)。又在前一课之时，我们曾经指出提摩太后书三章十六节的话：「圣经都是神所默示的，于教义、督责、使人归正，教导人学义都是有益的」，恰好把这几组的书信分成「教义」类的，「督责」类的，「使人归正」类的。所以，这第一组的罗马书真的注重「教义」；哥林多书注重「督责」人的坏品行；加拉太书注重「纠正」教义性的错误，我们也可以说，尤其是对初信主的人来说，要在信仰上打好根基就必须读罗马书；要有好的品行就必须读哥林多书；要坚守真道就必须读加拉太书。 司布真(C H。Spurgeon)曾经说过：「今天，不学会为道争辩，很难成为一个真正的基督徒。」若果司布真的日子是这样，现今的时代就更是这样了。不但如此，原来这句话早在保罗的日子也是真的。这就是加拉太书所告诉我们的。要知道，当日保罗所说：「那美好的仗我已经打过了」，这句话也包括了他所写的书信在内。研究这些书信之时，我们岂不是感到，他为福音真道所作的斗争是何等的辉煌吗？我们能得到这些书信好好的保存到今天，这实在要十分的感谢神。它们所载的是何等伟大的争辩，何等价值的战斗，何等崇高的动机，为真理付出何等大的代价！在每一卷书信里都有这位伟大使徒所留下为福音真道作战的彪炳战迹。当然，这卷加拉太书也不会例外。 在保罗的时代，「加拉太」这个名称有两个不同的用途。通常它的意思是指加拉太人(高卢人的后裔Gauls)所居住的地方(位于北亚细亚)；但在罗马人或罗马政府来说，它的意思是指一个很大的罗马省名，而加拉太城只是其中一个很小的地方而已。所以这引起了一个问题，到底保罗这卷书信是为那一个加拉太而写的呢？要解决这问题实不容易，因为太复杂，不是我们在这里可以办得到的。但在这里，我们经过思想考虑，认为这卷书信是写给加拉太城的可能性较高。 保罗到访加拉太 大多数的人都同意，保罗在三章十三节的话——「我头一次(或作前一次)传福音给你们」——暗示他曾到过加拉太两次。使徒行传的记载也与这一点吻合。使徒行传十六章六节告诉我们，保罗在第二次旅行布道之时到过加拉太一次；十八章二十三节又告诉我们在他第三次旅行布道之时，大约在三年之后，他到过第二次。 第一次访问 在第一次访问之时，圣经告诉我们两件重要的事。第一件，当时恰巧是保罗身体不适。圣经这样说：「你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病」(加四13)。明显的，本来保罗没有打算去加拉太传福音，但他突然患上某病，甚至他的外貌都受到影响，并且加拉太人会很容易因此而「轻看」他(四14)，但加拉太人却因这病而得听到福音(神使万事互相效力的作为是何等奇妙)。第二件是加拉太人的热情接待，他不嫌保罗患病和难看的外貌，尽情的款待他，「你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣……那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿，这是我可以给你们作见证的」(四14、15)。这位孤单受创的传道者所发出的热情，与及他的听众所作出的同情回应，是任何疾病都不能胜过的。于是这位使徒渐渐康复，并且在他们尽心的款待之下，还多住了好几个月呢。 第二次访问 可是保罗第二次访问之时，他就没有像第一次那么好受了，他察觉到气氛起了变化。他在加拉太信徒中调查，有关这第二次访问的资料，我们不难在书信中找到，他感到须要「咒诅」那些传不同的福音给他们的人(一9)。他质问说：「如今我将真理告诉你们就成了你们的仇敌么？」(四16)——这些话必然是指第二次访问说的，因为第一次访问没有人与他对敌，同时也不可能是他的书信引起的，因为他们根本上还未读到他的信！再者，他在信中指出他早已感到须要警告他们一分明是在第二次访问之时——他们的荒宴醉酒和各样的坏事是不应该有的(五21)。此外，更重要的，是差不多整卷书都布满保罗针对他们中间一些致命的错误。这些错误是在保罗第二次访问时就立刻开始调查的，而现在，查清楚了，他要亲自写信去责备他们。 加拉太人的错误 究竟加拉太人所犯的错误是什么呢？保罗指出说：「你们……去从别的福音，那并不是福音」(一6、7)，又说：「不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。」保罗的意思是要加拉太人明白，他们被吸引去接受的，并不是同一种福音的更高级形式(他们被欺骗了以为是这样)，而是一种根本不同的所谓福音。为了使他所表达的意思更清楚，他还加以指出，那些搅扰他们的人，其实是「更改了基督的福音」。「更改」这个动词，在希腊原文含有把事情扭转方向的意思。所以保罗指出的事实是，那些搅扰加拉太人的人，他们不是只传「另一个同类的福音」，他们乃是把基督唯一的福音扭转了方向，使这福音变了质，成为一种不是出于基督本意的信仰。 或许我们问，谁是加拉大的滋事者呢？在保罗写这书信时，似乎看来是加拉太教会里的一部分信徒。六章十三节提到他们时是用现在式的，意味到当时犹太教的割礼仍在暗中执行；又表示出这是他们从前未有过的，因为他们都是外邦人。五章十二节可能也是指这一方面说：「恨不得那搅乱你们的人把自己割绝了。(那是说，既然他们这么热心追求肉体上的记号，为什么只是行割礼就算了呢？为什么不割绝自己，正如他们的异教司比利〔Cybele〕祭司所行的呢？)本来这些加拉太民族的天性就是喜欢倾向外表化和礼仪化的宗教了。现在还加上他们中间有一些犹太信徒，不断的影响他们，他们更难摆脱犹太教的律法礼仪了。 但是，事情似乎相当清楚，这个趋势是有外来的力量发动的。以整卷书信来看，当时加拉太信徒的思想被影响至与保罗对立，这是毫无疑问的。然而这种情况只有外来的力量才有可能办得到。因为事情发生得太突然和太激动(一6，四14一20)，根本不像是从内部慢慢演变出来的。当保罗这样问：「无知的加拉太人哪……谁又迷惑了你们呢？」(三1)，很清楚的表示在他的脑海里，存在着某一些外来的份子，在某一个肯定的时间里，改变了加拉太人对保罗的态度。五章七节同样有这情况：「你们(所有的人)向来跑得好，有谁拦阻你们？」四章十七节也是这样：「那些人(与二十一节的『你们』不同的人)热心待你们却不是好意。」 从耶路撒冷上来的犹太人 耶路撒冷有一小撮的犹太人专门跑到各处去传扬犹太教式的基督教。使徒行传第十五章告诉我们，这些人在安提阿滋事。保罗在这一书信里也提及他们(二12等)，他说他们是耶路撒冷的「假弟兄」(二4)。我们知道这些假使徒曾在哥林多教会里做过不少扰乱的事(参看哥林多后书)，其中有些甚至带有「荐信」的(林后三1)。即使耶路撒冷方面没有人差来，各地的教会还会与当地的犹太人领袖接触；而这些犹太人领袖也会照样影响各教会的犹太信徒，从而影响教会，所以这是很难避免的。犹太教主义分子如影随形，无论保罗到那里去，他们也跟着去，要消灭他的工作。(正如保罗所说，撒但的差役化作「光明的天使」)他们一次又一次的伤透保罗的心，但却又同时激起他最凛烈的义愤：在哥林多，他们攻击他的使徒职权，可以说是人身的攻击。在加拉太，他们攻击他的教训，这是我们在书信中可以看到的，对保罗来说，这样的攻击是最严重不过的——犹太教的主义竟然危及基督的十字架，他说：「义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了」(加二21)。 书信本身 我们思想完了上述的基本问题，现在让我们来想一想这卷书信本身。有一句话说得有多少道理：「像保罗这一类的作者」，若果想要把他的书信作「有系统的分析」，不免会出现「多少人为化」，尤其是当他在情绪激动时候写的信(加拉太书是其中一个例证)，更是如此。不过，照我们看来，虽然保罗的信是一口气写成的，它们里面的思想层次仍然是明显而有次序的。加拉太书也不例外，它分成三大段，每段有两章。读者在第一次读这书信之时就可能发现这一点了。头两章是叙述(关于保罗自己的事)，跟着两章是讨论(关于福音的真伪)，最后两章是劝勉(关于加拉太的信徒)，换言之，头两章是个人性的，中间两章是教义性的，最后两章是实践性的。 这三大段的目标又是什么呢？这是我们在这里分析的目的，我们不求多仔细深入的分析，我们只用释经的立场来分析。所以我们要注重的是书的大意、中心点，和其中的意义。 第一和第二章 请看第一、二章——就是我们所说叙述个人事迹的一段。为什么保罗要作一个这样的叙述呢？通常的意见是他要为自己的使徒职分自辩。但严格一点来说，这还不能把其中的真正目标讲出来。小心读一遍：我们会发现，他正是在证明他所传的福音是真实的和准确的。 保罗一开始就指出，他所拥有的使徒职分可不是由于人，而乃是出于神(一1)。他的福音也「不是出于人意」，因为这不是从人接受的，也不是别人教导他的——乃是直接由神自己启示他的(11、12节)。他得到了这个直接的启示和差遣之后，他「没有与属血气的商量」(第16节)。他的福音绝对不是经别的使徒传给他的(他的敌对者这样攻击他)，因为他根本上没有上耶路撒冷去见他们(第17节)。即使在后来，三年之后，他曾到耶路撒冷去作过短暂的访问，也只是见过彼得和雅各(第19节)。而且自从那一次之后，他一直再没有与犹大各教会的人见过面(22、23节)。所以，无可疑问的，保罗在这一段是要证明他所传的福音，自始至终都是出自神的。 第二章是继续上一章的证明，不过重点不同吧了。保罗从砷领受了这个纯正的福音之后(一20)，不久他有机会与其他使徒对证和比较一下。前十四年他去访问过耶路撒冷之后，一直到现在才有机会上去对证(二1～2)。对证之后发现他们与他自己的观点完全相同(6～10节)，大家得到彼此了解，并且一致认为救恩的中心教义就是得救是完全本乎恩。有了这一次的对证和了解，到后来彼得在安提阿表现出迁就犹太教主义者的行为的时候，保罗就有了根据公开斥责他(二11～21)；所以这一章的重点是使徒们公认保罗的福音是纯正的。保罗把比较的经过(二1～10)，和与彼得争论的经过(11～21节)说出来，目的是要指出他所传的，与使徒们所传的都相同。 这样我们看清楚第一、二章是为证明福音：(a)证明它的来源(第一章)；(b)证明它的本质(第二章)。再者，这两章经文还有一点很重要的，就是它表达出保罗和使徒们所传的福音都是相同的。小心提防今天有人把「保罗的」、「彼得的」、「约翰的」分开了！ 第三和第四章 现在我们要看第三、四章了，里面的神学论点究竟是什么呢？要解答这问题，首先我们不能不指出，在这整整两章经文里，保罗一直保持惊奇的态度。他表示似乎很难叫人相信，竟然会有人甘愿离开福音的自由和高贵，转去接受律法主义的捆绑和低贱。他第一句话就是：「无知的加拉太人哪……谁又迷惑了你们呢？」——他好像表示有人用催眠术迷了他们一样，不然怎会有这样无知的事做出来！到第三节他又再用「无知」这个字说：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么？你们是这样无知么？」又在四章九节他再说：「怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？」他的语气好像表示他感到大惑不解。事实上他在四章二十节说出来了：「我为你们心里作难。」 在这两章经文里，保罗不断的指出福音胜过犹太教；例如「属灵的」胜过「属肉体的」(三3)；「信心」胜过「行为」(三2)；「被称为义」胜过「靠律法行义」(8、11节)；「得福的」胜过「被咒诅的」(9、10节)；亚伯拉罕得的「应许」胜过摩西的「诫命」(12～14节)；「亚伯拉罕的约」胜过「摩西的约」(16～22节)；「长大成人」胜过「被监管的小孩」(25、26节)。「儿子的地位」胜过「奴仆的地位」(三26，四6)；「儿子成长的权利]胜过「在律法做无能为力的婴孩」(四1、3、5)；「自由」胜过「受捆绑」(四8、21～31)。这一切是何等的超越！反映出退回去律法主义的地步是何等的无知！ 请注意，虽然这两章经文都是论福音的超越性，但每一章的重点仍然是不同的。小心读第三章，我们会发现中心点是在第七节：「所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。」「所以」这两个字暗示前文的因由，那么前几节经文说些什么呢？前文指出我们因信接受圣灵；这就是驳不倒的得儿子名分的凭据。全章其馀的经文都是解释这一点：(a)基督救赎我们脱离律法的咒诅，好叫圣灵因我们的信住在我们心里(10～14节)。(b)神赐律法并没有废掉给亚伯拉罕的应许(15～29节)。这一章结束时候，再强调说：「所以你们因信耶稣基督都是神的儿子」(第26节)；「你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」(第29节)。所以这一章的重点是「儿子名分」。换言之，我们得以进入这个超越的关系里，证明这福音真的具有极大的超越性。 第四章的重点是在儿子名分的权利，接着第三章最后一节的「后裔」二字，保罗现在强调作儿子也是作后嗣(1、7、30节)。这里用两个词把我们作儿子的权利总括起来——「收纳(直译adoption)」(第5节)和「承受」(第30节)。这里译作收纳(保罗其他的书信也是一样)的字，在希腊原文的意思并不像英文或中文所译的意思，把一个孤儿收纳为自己的儿子。它所指的乃是当自己亲生的儿子长大到了法定年龄之后，在法律上正式接纳他为有一切权利的儿子。在保罗的时代，一个儿子长大到了法定的年龄，通常就要公开举行这种收纳的仪式。这个公开收纳的仪式，在信徒来说要等到将来才正式举行(参看罗八18～23)；但在属灵的意义上说，我们已经得到了长成的儿子所应有的权利，因为(正如这里加四6、7所说)「神就差他儿子的灵，进入我们的心，呼叫阿爸父。可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。」 保罗之所以感到希奇，就是因为他们竟听从了那剥夺他们作儿子权利的「别的福音」；他特别要指出那些迷惑他们的新师傅是欺骗他们的，他说：「那些人热心待你们却不是好意，是要离间你们」(第17节)。 最后他用以撒和以实玛利(21～31节)作为根据，指出我们信的人都是以撒，是正式有权承受亚伯拉罕的产业的。但那些在律法以下的人都是以实玛利，是婢女所生的，又是被逐不能承受产业的(第30节)，这产业就是神的应许(三14、16～22、29等)。 这样，我们看到三、四章论及福音的超越性：(a)第三章论这福音带给我们的新关系；(b)第四章论及这福音带给我们的权利。 第五和第六章 最后两章是保罗的劝勉，它的大要是什么呢？开始第一节就告诉我们说：「基督释放了我们，叫找们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」所以它的大要是论及在生活道德上怎样运用在基督里的自由，这一段全经文没有什么复杂的地方，我们打算稍微解释几句就够了，小心看很容易察觉到这裹不外论及自由的两方面。 第一、五章一节至十五节论及用爱心互相服事的自由取代用律法挟制。二至十二节实际上应该加上一个括号。保罗插入这一段话不外是要证明若不靠基督里的自由，我们就「欠着行全律法的债」，而且还「从恩典中坠落了」。跟着第十三节再接续第一节的话，他指出福音的真自由就是爱的自由，不是放纵情欲的机会(可能保罗这句话是为要反驳那些假师傅，他们指摘保罗所讲论的自由原是放纵情欲的机会)。 第二、五章十六节至六章十节论及福音所带给我们的自由就是「在圣灵」里面的自由，这自由取代了被「肉体」所捆绑。相信这一段不须要怎样解释就能明白了。第六章的末后，即十一至十八节，其实是一个附录。这样我们看完了五、六章，知道里面的大要就是福音的自由：(a)五章一至十五节论及用爱心互相服事的自由取代了被律法捆纡而失去自由；(b)五章十六节至六章十节论及圣灵的自由取代了被肉体捆绑。 现在我们可以把我们所分析的简单列出来了；但在列出来之前，我们要自问：这加拉太书的主旨是什么呢？答案只有一个，就是福音带给我们的自由。「自由」这个字在这卷书里面最少出现过十次以上。一、二章是自由的基础，它指出了福音的真确性，又在教义的辩论上作一个比较；跟着三、四章是自由的真理；最后在四、五章论及自由的功效，整卷书的最高潮是五章一节。 「基督既然释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」 (分析大纲请看下一课的题示)
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