题示：在研读这一课之前，请先把第三章至第十二章、第二十七章和第二十八章小心读一遍。
有关使徒行传这书
本书所记载的事实，许多时候成为基督教教义的例证和模范。有了那些早期基督徒的生活言行，我们就可以明白基督教教理的真实意义是什么。所以我们可以说，这是一本以行为榜样来教训人的书，书中的每一件事实都带丰富的意义和行事原则。以后由保罗、彼得和约翰所写的书信，其中的真理都是由这书所载的事实启发出来的；而且它的独特价值就是藉实际生活来阐明真理。
——汤马士(W H G Thomas)
在上一课，我们已经研究过使徒行传整卷书，并且从书中所载的三大转折点的事实，得以知道它的最大写作目的是什么。
可是，因为这书的结束实有点突然，所以有许多人就以为这是未完成的作品；其实这种看法是因为摸不清它的最重大意义。我们承认，作者还可以告诉我们更多有关保罗死前的事迹，但是作者并没有这样做，因为跟本上不须要再加上什么来达成这书的目的。
虽然从历史的角度或文学的角度来看，有人以为这书的结尾有点不完善，但从福音战略意义的角度来看(这才是最重要的)，这书实在经已达到目的了。因为最低限度它清楚指出了一个时代的转变。以色列人经已拒绝了耶稣作他们的弥赛亚君王和救主，又放弃了天国的福音。这一点，路加使我们看见福音如何再三的传给以色列人，而以色列人又如何再三的坚决拒绝，一直到了最后，他们的拒绝经己证实是成了定局，再无可救药了。所以到了这里，这书突然结束，使我们继续看以下教会书信的时候，产生一种追问会到底如何的心理。结果，我们在书信中看见，福音藉着教会变成一个非常荣耀的真理。指出「教会」就是基督的身体，是神儿子的新妇。
当然，在某几方面来说，这书是故意写成不完全的。它遗留给我们许多未解决的问题：到底保罗在罗马经过第一次的审讯之后，有没有获得释放呢？他有没有继续旅行布道，正如一些人所以为的呢？耶路撒冷今后又有何发展呢？十二使徒后来怎样呢？究竟彼得有没有到过罗马呢？这些问题都不在这书的写作目的之内，所以一直都没有交待清楚。
不错，使徒行传每一页都记有惊人的转变和描写生动的事件，引人追问各种各样的问题；但是这书所特别关心的就只有其中的重大意义，一切的事件都就着这一点而分别轻重。下页的分析给我们看见整卷书的乌瞰，而其中的重要关键，和事情的发展趋势就表露无遗了。
使徒行传
向犹太人传说天国新近启示的福音
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一章
使徒们预备等候
Ⅰ
福音传给本土的犹太人（二～十三）
二章
神迹——见证——被接受
三、四章
神迹——见证——遭拒绝
五章
神迹——见证——遭拒绝
六、七章
神迹——见证——遭拒绝
第一个转折点：司提反被杀害（七）
（1）以色列国民在京都受到最后的审判
（2）犹太人正式公开拒绝天国
（3）福音向外扩展
（4）福音中心基地转至安提阿
向外布道：主要城市及人物
八章
撒玛利亚——埃提阿伯太监
九章
大马士革——扫罗改变为后来的保罗
十章
该撒利亚——外邦长官哥尼流
十一章
安提阿——外邦人被接纳（38节）
十二章
耶路撒冷——受希律王的审判，第一部分完结。
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Ⅱ
福音传给分散各地的犹太人（十三～廿八）
十三、十四章保罗第一次旅行布道
十五36
保罗第二次旅行布道
十八23
保罗第三次旅行布道
犹太人普遍的反应——拒绝
第二个转折点：保罗遭暴乱迫害（廿二）
（1）犹太人对保罗的憎恨达到最高峰
（2）分散各地的犹太人一致拒绝
（3）逼使福音只能传给一些代表性人物
（4）引至保罗在罗马作最后的见证再向一些代表性人物作见证
二十三章保罗在公会前作见证
二十四章保罗在腓力斯面前作见证
二十五章保罗在非斯都面前作见证
二十六章保罗在亚基帕王面前作见证
二十七章保罗被解去罗马：作最后的见证
第三个转折点：转向外邦人（廿八）
「所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，
他们也必听受。」（廿八28）
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奇妙的计划
根据我们前面的研究所得，我们可以再加肯定的指出，这本使徒行传基本上是记载传给以色列国民一个新启示的「天国的福音」，和他们久已等待的弥赛亚耶稣。当然以色列人拒绝这个福音，是促使地上有形教会在历史上出现的因素之一。但这一点仍不能使使徒行传里面的基本事实，就是它的中心思想是记载神给与以色列人一个新的福音；只要他们相信并接受耶稣为弥赛亚，这样他的国度立刻就要降临，而且这国度降临的初步现象也实现了。
一直等到我们翻开保罗的书信来看之后，才发现早在犹太人拒绝耶稣基督，带给他们天国的福音之时，神奇妙的计划已经在暗中进行了。当这天国的福音，第二次再由使徒们传给他们的时候，我们看见首先是本土的犹太人拒绝了，继而是分散各地的犹太人也拒绝了。虽然如此，在罗马帝国各地已经有不少外邦人相信，并且组成教会(虽然也有少许犹太人相信，但在整体来说，他们一直保持坚决拒绝的态度)。正当犹太人的不信越来越肯定之时，那些由信徒所组成的教会就渐渐的领会一个新的启示：一如神预先知道发生在各各他山上可怕的事；一就是以色列人终于把他们的弥赛亚钉了十字架，而弥赛亚却因此变成全世界人类的救赎主——同样的，神也预先知道犹太人一再拒绝福音，这终于成为外邦人信主的机会。在神大能的作为安排之下，这些分散在罗马帝国各地的外邦信徒，渐渐的显露出来。尤其是有保罗书信的讲解指明，我们看见这些被主的血所买赎的人，同时也是有圣灵重生的人，组成了属灵的教会，成为神的儿子的新妇、身体，和圣殿。
保罗告诉我们，这教会的「奥秘」是首先启示给他的(参看弗三3一11)。「历代以来」一直是「隐藏在神里」的，到如今才启示出来。这很清楚表示新约的教会是旧约的预言所没有提及的。所以，有人认为他在旧约的预言里，例如约珥书第二章之类的经文，找到有关教会的启示的话，这必然是错误的。当然旧约圣经可能藏有教会的预表，但直接的预言就没有了。可是，现在来说，正当使徒行传一直指证犹太人的不信之时，教会书信的亮光却使我们看见罗马帝国各处的信徒，就是奥秘的教会实现了，这教会好像一座从犹太人不信的废墟中建立起来的圣殿！像那属天的以撒所拣选的新妇！像那位「万有之首」的身体！从今以后，一个新的时代开始了，神的救恩普及万民。虽然因为以色列人一而再的拒绝天国，使天国暂时不能降临；但神的计划并没有因此而失败，他救赎了教会。怪不得保罗在思想这个「奥秘」的时候，这样惊叹说：「深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！(罗十一33)
容我们再强调一下这个事实：只有在教会书信的亮光之下，我们才能明白这些由信徒组成的新团体，里面更深的意义是什么。像使徒行传二章四十七节之类的经文，里面「教会」一词其实应该读作「集会」才对。不然的话，我们会对「教会」这名词有了误解。真正的教会要到后来才形成的。只要我们紧记这本书的主旨是带给以色列国民一个弥赛亚国度快要降临的福音，我们便能避过许多误解；而且，一些像「今天的时代为何没有初期五旬节之时的神迹奇事之类的难题，也必迎刃而解。
我们并非说教会是开始自那一次五旬节的这种说法是错的。我们乃是说，要小心分析清楚，那些神迹奇事是属于天国降临的初步现象；不然，我们会误会那是古今教会应有的正常现象。倘若要明确的说明这一点，我们可以说，五旬节的圣灵降临，正是神给以色列人证明天国快要降临的外观现象，同时也是神藉圣灵的能力，把多国信徒个体组合成一个属灵的教会的内在变化。什么时候还与以色列有关连，那种超自然的现象就仍然存在，但后来渐渐的由教会取而代之的时候，这种现象就渐渐消失了。
接续福音书
为了使读者对本书的价值观有更深的认识，我们是该在这里花点篇幅，论及一下它的接续性，正如许多人称这书为接续福音书而写的书。路加一开始就说：「提阿非罗阿！我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他藉着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止……」，我们看见他在福音书里以主升天为结束，而在这书里，他以主升天为开始；可见他的第二卷作品是接续第一卷的。
但是我们要指出，其中的意义不仅是这个。照希腊原文的字句编排来说，作者分明特别强调「开头」那一个字。这一点含有非常重大的意义，使徒行传不但继续见证那位升了天看不见的基督；事实上，他的升天并不表示他不再与门徒同在。反而，这书短短的序言却指出，他的离开正是要真真正正的与他们同在！他是整部使徒行传的主角，虽然是肉眼看不见，但他的同在却是比以前更实在，所以使徒行传可以说是一本奇妙的续传，记载这位被钉、复活、升天的耶稣，继续藉他的灵与他所拣选的见证人同在并同工的伟迹！
我们再说，在整个历史过程里，他是管理者又是推动者，这使我们学到了何等的功课！我们看见他赐下荣耀的圣灵(二33)，是他使那瘸腿的行走(三16，四10)；是他使教会得救的人数天天加增的(二47)；是他被司提反看见「站在神的右边」(七55)。是他亲自在大马色的路上出现把扫罗改变过来(九5)；是他治好了患病的以尼雅(九34)；是他在耶路撒冷的营楼上站在保罗的旁边并安慰鼓励他的主(廿三11)。事实上，整个故事都是他在推动。记得他从前以有形的身体与门徒同在，他是何等的受了限制，但现在他藉圣灵与门徒同在，就能尽情尽力的工作和传讲了。(请参看路十二50；约十六12、13)。
但愿所有主内同工们真能深深的领悟这一点。因为我们不是单单为他工作的，事实上，他自己也在场，并且亲自管理我们，与我们一同工作。使徒行传所记载的，正是马可福音十六章二十节的典形实例呢！
属灵的钥节
我们曾经说过，以使徒行传的结构来说，钥节是一章八节：「并要在耶路撒冷，犹太全地，并撒玛利亚直到地极，」使徒们作见证的地区次序，也是这书结构的根据：而且因信称义之门，也是相仿的依次开给犹太人、罗马人、希腊人……正如四福音的次序一样。可是对于属灵的事就不同了，这方面的钥节该是一章二节——「藉着圣灵」。我们只须要看一看开头的几章，就可发现这钥匙开出什么属灵的宝藏了：
第一章「藉着圣灵」——能力(5、8节)
第二章「籍着圣灵」——方言(3、4、6节)
第三、四章「籍着圣灵」——胆量(四8，19～31)
第五章「藉着圣灵」——神迹奇事(7、12、25、32节)
第六章「藉着圣灵」——智慧(3、10节)
接续这条线一直追查下去，会有什么结果呢？我相信会花许多的篇幅才能完成的，我们已经用上述的例子引出这条线，读者大可以自己接续下去完成它。谁肯去研读、思想，明白圣灵在使徒行传里所启示的方法，谁就能在事奉神和见证基督的事上显得有智慧。可能在这书里研究圣灵所得的教训，最悲惨的要算是后一段吧。在那里，我们看见神救我们脱离了愚昧和顽固，而这愚昧和顽固正是害死了当时的犹太人，并且使他们远离神的圣灵的。
属灵的模范
我们今天的教会可以从使徒行传里初期的教会学到何等多的功课！他们是我们个人和整体的模范，值得我们经常来对照一下自己，从而看出我们自己有什么要改良的地方。今天，有何等多的所谓教会，经巳与初期基督徒相交的榜样远离了！神对摩西说：「要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示的样式」。在使徒行传里，圣灵向教会说出同样的话，「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」
这方面的道理，若写出来，相信可以写成一本书，只是时间不许可我们这样做。我们已经花了太多的时间在这方面了，但为了给读者们足够的例证，容我们再稍微的看一看五章十二至十七、十八、四十二节。请注意三方面分辨「教会」的特征，
第一、有排斥的能力，第十三节说：「其馀的人，没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们」。这一群圣洁的人有一种叫人惧怕的力量，看第十一节。今天许多人以为，教会所需要之能力只是吸引的能力，这是错误的，地方教会同时也须要排斥有阴谋的奉承者。噢！今天教会中那些可憎的「闲杂会众」，他们只知贪吃埃及的韭菜和蒜头！但在初期教会的属灵气氛里，基督徒过着圣洁的生活，治死一切伪善的行为。
第二、有吸引的能力，第十四节说：「信而归主的人越发增添，连男带女很多」。在这里有两种人被吸引的：(a)「信主的人」；(b)「病人」。信主的人为相爱相交的生活而来，有病的人为医治而来，试问今天的教会用什么吸引人来呢？为什么今天许多心灵孤单的人，患病的人都不愿意到教会去求助呢？
第三、有得胜的能力，第十七节这样说：「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来满心忌恨……」他们憎恨拿撒人耶稣的心已经到了沸腾的地步！不惜用监楚、拷打，和恐吓禁止的手段来阻止使徒们传福音，但是这章圣经结束之时怎么说呢？
只要有圣灵真正的管理，无论那一个教会都会有上述的能力的。困难逼迫并不是没有，但却有足够的能力胜过，使困难变凯旋，可能神会准许苦难临到，但在他里面有丰盛的恩典，终必使我们得胜。
逼迫困难也在神的计划中
我们看见整部使徒行传由头至尾都充满着困难和逼迫，这是神的计划有了什么矛盾吗？不！有思想有智慧的人看这是必然的事。要知道，五旬节圣灵降临的力量并非保证今后基督教可以免去撒但的任何报复攻击的。即使到了使徒行传的末了，路加叙述保罗由该撒利亚被解到罗马去(廿七、廿八章)，在那里，逼迫和困难依然存在，并且还变本加厉。摩根博士(G.Campbell Morgan)说得好：「在这一方面，危险和困难似乎倍增，要合谋阻止或破坏神的计划。但在另一方面，神的计划却仍然稳健地、肯定地，也似乎是慢慢地，推进着。神的能力与实现他的计划的需要，往往是相等的，使这计划进行得更显奇妙。藉着那些困难和逼迫，这计划才能发挥出最高的效力。」当撒但用尽了它最后和最厉害的手法之后，路加仍然能写出这样的一句话：「这样我们来到了罗马城」(廿八16意译)；神的计划以不能抵挡的能力继续推进。但愿所有遭受试炼和困苦的圣徒都能领会这一个宝贵的真理！
使徒行传里面各处满布着描写入微生动的事例，这事例都可以作为我们的行事榜样。只可惜我们没有时间一一加以讨论，尤其是非常吸引人的那些，例如第二章所载「五旬节圣灵降临」的那一天，和第十章所载，圣灵后来临到哥尼流的一家。目前我们所只能做到的，就是把当时代的转变过程作整体的描述。为此，我们不能不在此放下那些个别的事件，不然的话，我们就会远离本研究课程的范围了。
有关主再来的新亮光
但是，无论怎样，还有一件事我们感到有责任要交代清楚才能离开这一课的。有一个非常重大的真理与使徒行传有关的，就是主耶稣的再来。只要我们紧记本书的主旨是带给以色列人天国快将降临的新消息，这一点，我们就有了新亮光了。
倘若我们按正意读圣经的话，我们会发现，主耶稣的再来，并不是一件可以肯定在某年某月某日发生的事，反之，那是一件料想不到突然会发生的事。主耶稣说：「那日子那时辰，没有人知道。」意思是说，没有人可能会事前知道的，因为主来与不来，要看以色列人对耶稣基督所给他们的天国福音有否反应而定。倘若「那日子那时辰」是人所能知道而又固定的，那么天国降临的应许(正如使徒行传所指的)对犹太人来说，又怎可能是真的呢？我们知道，假若他们现在接受耶稣作为他们的弥赛亚救主君王的话，主会真的立刻从天而降，而且给他们带来「复兴的时候」，在地上建立他的宝座。这一点，使徒们早已清楚的说明了。请再看三章十七至二十一节。
「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到，主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临，天必留他，等到万物价兴的时候，就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的。」
这么清楚的话，谁会听不明白呢？倘若真的以色列国民曾有过整体的悔改，又接受耶稣为他们的弥赛亚救主君王的话，主耶稣必定已经在荣耀中降临，为众人所见，绝不耽延，换言之，主的再临是关系到以色列人是否接受使徒们所传给他们的信息。所以，我们可以很清楚的了解到，当门徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候么？」(一6)，主就这样回答说：「父凭着自己的权柄所定的时候日期，不是你们可以知道的」。这样，事前知道主再来的时候日期，就等于未将天国降临的福音带给以色列人之前，就已经知道他们何时接受这福音。雅各说得很好，他说：「神在创世以前，已经知道他所作一切的工」(直译十五18)；就是因为神有了预知，所以他就预先安排又预定一切。虽然神不把自己的计划建基在人类不稳定的人性上，但从他开始工作，至达成他预定的目标，他都一直尊重人的自由意志。所以他所预先安排的，也不过是依照他所预先知道人会这样那样做而定的。万事都可以照着自然的趋势来发展，但神却可以在万事自然发展的同时，预先知道万事怎样发展而加以引导，使他所定的至终目标得以实现。因此，我们可以十分肯定的说，天国快将降临的福音确曾传给以色列人，正如使徒行传所记载的；而基督的再来亦确是因为他们的不肯接受那福音而暂时未能实现。
这一个道理我们有教会书信支持。例如帖撒罗尼迦前后书告诉我们，基督的再来会在不久的将来突然实现的。但在保罗其他书信里向，很明显的重点并不在肯定的时间上；不错主再来的盼望仍是清楚在望，但却没有给与我们一个即将实现的印象。这一点曾使不少读者感到困惑，但是容我再提醒一次，只要我们紧记，使徒行传的主要内容是带给以色列人大国即将降临的新消息，这样，这一类的困惑就会消失了。
我再说，使徒行传的时代，是一个过渡性的时代。一直以来，天国是等待着要降临给以色列国民的，只要他们履行了悔改接受耶稣为弥赛亚君王的条件，主耶稣随时立刻回来。这是真的，那应许也是真的；那位被钉后又升天的人子真的一直「站在神的右边，随时准备降临在他的国里。以色列人会相信，悔改，接受吗？这一点正是过渡时代之所以称为过渡的因素。请注意，教会书信就是在使徒行传那个过渡时期写成的。那时以色列人的悔改仍然会有可能实现，所以书信就指出主耶稣随时会立刻回来，在教会书信之中，最早写成的是帖撒罗尼迦前后书(约主后五十三年)，跟着是哥林多前后书、加拉太书，罗马书是在稍后四至五年之内写成的。这时候犹太人的反对态度越来越硬化，而罗马帝国各地信主的人，对主再来的期望还是保持随时会实现的水平(所以就有如下的经文出现；罗十三11、12；林前七26、29；十五52、58；十六22；林后四14)。当我们读到以弗所书、腓立比书、歌罗西书，提摩太前后书和提多书的时候，情形就不同了。我们可以看见一个很明显的转变：主再来的盼望仍然存在，仍然一样被重视，但随时立刻回来的重点就减轻了。取而代之的，是一个非常惹人注目使人惊奇的新观念——就是「教会」要成为独生子的身体、新妇，和圣殿。请注意，这几本书信都是在主后六十四年之后才写成的，即是说，是在使徒行传二十八章二十八节那最后的宣告之后写成的。
我们并不是说在这两组书信之间有一条明显的分界线。两组书信却记有主再来的盼望；但情形就跟着使徒行传后来的发展趋势有了变化。同样的，我们看见两组的经文都记载教会；但随着神奇妙的「奥秘」越来越明显的启示出来，教会的真理也越来越深入。我们不是说两组书信各有全然不同的记载，但各有不同的重点这是很清楚的；而这种现象的解释，就只有在真正明白使徒行传一而再的向以色列人传讲大国即将降临的福音之时才能找到。
另外一点值得简略一提的，就是帖撒罗尼迦前后书虽然给与我们一个主耶稣不久再来的印象，但是书中绝没有一处注明是那么急速的。圣灵以超过人为的智慧能力，引导作者写作圣经的时候，能保持每一点都平衡，以致我们读圣经的时候，感受到经文强调主耶稣快将再来，又鼓励我们持守这期望，而一点没有牵涉到那「时候日期」的确定。在这关系里面，我们一定要分辨清楚保罗所思想的和保罗所教训的两者的分别。可能保罗自己思想到主耶稣真的立刻就再来；但他从没有这样的写出来。我们并不以为使徒们所想的一切都有圣灵的启示，都是无误的；我们只承认他们所教训的一切是出于圣灵无误的启示。
这样，我们看见写给帖撒罗尼迦教会的两封主再来的信，一方面勉励信徒要儆醒等候主随时再来，另一方面又十分小心的避开说明主再来的肯定时间。这种说法是否似乎对当时的基督徒有点不公平呢？事实上刚刚相反，倘若我们从人的观点来看，主耶稣确实有可能在当时回来，正如我们在前文所看见的。这事是随时可以发生的。倘若我们从神的观点来看(我们现今有了一部完整的圣经，才可以看到这观点，当时的人因为圣经未曾写完，就不可能看到了)，除了这样随时可以实现的应许之外，就再没有一个更好的福音可以传给他们了。不错犹太人一而再的拒绝，神早就知道了，但神有更大的目的，要藉着教会和主基督至终的降临才能达成。为此，神要把这个盼望摆在当时的信徒和以后跟着他们相信的人面前，好让他们得着智慧和鼓励去传福音，使神所预定要拣选的人可以加入教会，完成神藉教会去完成的任务。
不但这样，我们越多思想，就会越明白神启示的智慧；看清楚他怎样使帖撒罗尼迦前后书一方面能鼓励信徒等候主随时回来，另一方面又能避开不提主再来的肯定日期，而其中却没有出现不平衡的现象。当时帖撒罗尼迦教会有一些信徒死了，其他的信徒甚是忧伤，似乎失去一切盼望似的。在这种情形之下，神以为不能不启示使徒写下这些书信，好让他们得着安慰，知道主耶稣随时会再来，死人就要复活。而且，即使我们这末后世代的基督徒，也与他们一样，需要神这样的启示和安慰。
现在让我们把上文所论的作一个总结。我们看到，在使徒行传里的过渡时期，主耶稣会就以色列人对天国福音的反应而随时立即再来的。可是，现今来说，主的再来仍然要就他们对福音的反应吗？不过自从使徒行传二十八章二十八节那最后的宣告之后，这个关系就完结了。那宣告说：
「所以你们当知道，这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」是的，这种关系永远成为过去了。在现今的时代来说，主的再来，要就历史进一步的发展才能实现。罗马书十一章二十五节告诉我们：
「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」
「等到外邦人的数目添满了」！请问，外邦人的数目怎可以添满呢？这岂不是要我们自己努力吗？在同一段经文里，保罗说：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」(罗十14)
还有新约另一处经文我们不能不注意的，彼得后书三章十一、十二节说：
「这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。」
请特别注意「切切仰望神的日子来到」这几个字，在希腊原文「切切」这字原是hasten，意即「使加速」。所以彼得所讲的这句话，应该是：「盼望能使神的日子加速来到。」
这使我们何等的吃惊！我们常怪责古时的以色列人「对众先知所讲的信得太迟钝」，又指证他们对使徒们所传的天国福音没有反应；但是当我们思想一下自己的时候，我们岂不是一样该受责罚吗？我们对主自己和使徒们所讲的信何等的迟钝！我们对传福音的责任是何等的轻忽！
刚才我们看过彼得后书三章八节，请再看彼得跟着在第十四节所讲的话：「亲爱的弟兄啊！你们既然盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。」真的，我们确实应当：「殷勤」！
看看你能否回答这些问题
(1)你能否举出四个因素，以证明路加就是使徒行传的作者？
(2)你以为「使徒行传」这书题适合这书吗？倘若适合，请说明之。
(3)本书的钥节和主题是什么？可以分为那两部分？这两部分的六个平衡点是什么？
(4)彼得(在前半部)与保罗(在后半部)两者在那几方面平行相对？
(5)当使徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候么？」这是否表示他们不属灵，或误解天国的原意是什么？请解释这一点。
(6)无论这本书可能有什么其他的目标，但是它最基本的目标却是什么？
(7)这本书里面有那三个转折点成为这书的最大特征？
(8)在逼害司提反的事件中，有那四个意义重大的特征？
(9)保罗在第二次旅行布道之时，到过那几个地方传道？
(10)整个使徒行传的时期可以说是一个「过渡时期」，这是什么意思？
(11)在教会书信的亮光之下，使徒行传这本书显明了神对一切事物的奇妙安排，这是指着什么说的？
(12)你能列举理由以说明使徒行传那看来似乎有点突然的结束是出于神的旨意吗？