信心之父的信心也经过理性
一讲到亚伯拉罕，我们就想到，他是信心之父，就联想到他凭信心在摩利亚山献以撒。 而我们通常一讲到这个故事，过于单方面地强调了亚伯拉罕的信心，在我们看来，似乎这种信心，一点也没有经过他的任何理性思考，没有任何一点他作为一个人方面的自由意志。 其实不然，我们要知道，亚伯拉罕有很大的家业，有几百个奴仆，也和君王有来往，像这样一个领袖级别的人，成就了这样一番事业，如果做事情，不通过理性思考，是不可能成就他当时的一番家业，不可能有在人和在君王面前的威望，几百个奴仆，不可能为他拼命去救罗得。 以撒是承受他产业的，是他一百岁才生的，这是他在世上的希望，在献他儿子以撒这件事上，如果说，没有经过任何理性的思考就献祭，这是不现实、也是不可能的。 所以，要献上自己的儿子，亚伯拉罕可以选择献，也可以选择不献，可以说，这就是他的自由意志，但他也可以选择献，如果是出于他的选择，我们要懂得一点的是，这种出于他自己的选择，同样也是出于他的自由意志。 选择不献，你我都可以理解，但如果经过深思熟虑后，他选择献，我们可能不能理解他的想法，这就是信心之父和我们之间的差距。 他怎么可能选择献呢？出于普通人，是不可能的一件事，但我们要懂得，亚伯拉罕不是常人，他是心中有神，又亲身经历神，并且和神面对面的人。 面临这个难题，会有很多事实摆在他面前，他要重新审视这些事实，如果亚伯拉罕经过一番考虑，他想自己曾经是100岁的人，撒拉的生育已经断绝，但耶和华应许了他，他将要生一个儿子，结果他们真的生了一个儿子以撒，这件事是真实的，是真实发生在他们家庭中的事情，不可否认的事实，所以，他一定会想，神一定是神，神不是人，神的能力一定全能。 这些思想，是在他儿子成长的这么多年里，一直在思考，这也是他的自由意志在神全能的问题上得出的结论，神之所以称之为神，因为他是全能。 所以，当神对亚伯拉罕说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”圣经说，“亚伯拉罕清早起来。” 作为一名父亲，这一夜，亚伯拉罕可能根本没有睡觉，他把儿子成长的这么多年的每一件事，都前前后后，都细细地想了一遍，他也回顾神对他的应许，他的后裔，要像天上的星和海边的沙那样多，君王要从他而出，万国要因他得福，祝福他的，必蒙上帝的祝福，咒诅他的，要受到上帝的惩罚，后来，神要灭所多玛和蛾摩拉，他在上帝面前，为了义人的数目在上帝面前祈求，以及在天上有硫磺火，从天上降下来，灭掉这两个城市，这一切事情的发生，亚伯拉罕都亲眼看到，历历在目。 他看到了神的公义和审判，又从神应许他生儿子这件事上，经历到了神的信实，所以，他理性中会想到，也会认知到，神应许他的后裔，要像海边的沙和天上的星那么多，这位神就一定要兑现他的约，因为这是神单方面与他立的约。 出于理性思考，如果，神真的要将他的儿子，献为燔祭，那么，这个约，神如何实现呢？再出于理性得出结论，只有一种方式，就是神一定会使他的儿子复活，他坚信一点，他的儿子这一次被神要求献为燔祭，一定不会死，即使死了，也一定会死而复活，经过一夜的挣扎和思考，他的选择，是献上他的儿子。人有自由意志，然而，人的自由意志，最终需要顺服在神的安排下。 正如罗马书4:17亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的 神，他在主面前作我们世人的父。 凭着这颗叫死人复活，使无变为有的信心，第二天他带上他的儿子以撒，向摩利亚山去，他行走的这一段路程，是凭着一颗信心在向前行，所以，亚伯拉罕被称为信心之父。 我们都知道，耶和华以勒是什么意思，神在亚伯拉罕举刀时，喊住了他，要他停手，神以一只羊，代替了以撒，神试验出了亚伯拉罕的信心，所以，经过试验之后，神将那又大又蒙福的应许，赐给亚伯拉罕，耶和华说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门， 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。” 所以，我们从这段经文中，可以得出一个结论，当人的自由意志，完全顺服在神的安排下之时，是神有一个更大的应许，和一个更大的祝福要加在这个人身上。人的自由意志，顺服神，就必蒙神的祝福。当人的自由意志，悖逆神的时候，损失则不可估量。 所以，当我们不理解神为什么这样安排的时候，我们的自由意志，也必须顺服神，因为神的意念高过我们的意念，神的道路高过我们的道路，人q uan必须顺服神权，人q uan必须服在神权这下。 圣经说，当将你的事交托耶和华，他必抚养你，他永不叫义人动摇。 我们也知道，神要求亚伯拉罕，献上他的儿子，真实的情况是，他的儿子在摩利亚山上并没有死，然而，我们的天父，他的独生爱子，耶稣基督却在各各他山上，被真实地钉死在十字架上，为我们这些罪人舍掉了，使他成为我们的赎罪祭，这就是神的爱。
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