天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。”（马太福音第13章第44-46节）
我们难道真地必须照字面所说的去变卖一切，且发誓要贫穷度日才能得救吗？不是的！这两个比喻也不是叫罪人必须除掉所有的罪后，才能来到基督这里。但它们的确表示：得救的信心不保留自己的任何特权，也毫无所求。信心也必不会紧抓住心中恋慕的罪，也不珍视地上的所有东西过于基督，也绝不栈恋暗地的自我放纵。信心反倒产生一颗渴慕要毫无条件顺从主的任何要求之心。
永生的确是一份白白得来的恩赐（罗六23）。救恩不能以行善赚得，或以金钱保住。它已由基督付上血的赎价而得到。祂也为所有相信的人永保完全的救赎。没有什么是留下来、尚未付清的，我们的善行不可能成为任何功德。但那并非表示不必付任何代价，就是救恩对罪人生活造成的改变。不要只因很难理解就随便丢掉这个看似矛盾的真理。救恩同时是白白得来又是代价极重的。跟着永生的乃是立刻向自己死：“因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”（罗六6）。一人既替众人死，众人就都死了（林后五14），而我们也必须如此看自己——“向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里，却当看自己是活的”（罗六11）。
当耶稣说要背起自己的十字架来跟从祂，就是这个意思。同时，那也是祂要我们仔细计算代价的原因。祂呼召我们以我们所是的一切来交换祂所是的一切。祂要求毫无保留的顺服——毫无条件地降服祂的主权。魏司坚（Geerhardus Vos）很清楚地说明这个原则：“耶稣要求祂的门徒放弃地上所有的羁绊和缠累的东西，因为这些与神在他们生命中至高无上的主权相抗衡（太十39，十六25；路十四25-35）。……也就是说，大体上，心灵里面视为最美好而且依附着的一切都必须毁掉，神才可取代迄今为止被这一切占有的位置。”轻视主耶稣这种要求降服的“信心”，根本不能算得上得救的信心。没有人可正当地宣称祂为救主，却拒绝以祂为主。
很明显地，一个新信徒在刚归信的时候不能完全了解耶稣主权的所有细节。但每一个真正的信徒都渴望去降服。这就是使真信心和假信心不同之处：真信心产生谦卑、顺服和遵从的心。当属灵的领会开通后，遵从就益形深入，且真信徒愿为祂的主权而放弃一切，借此表明他们要讨基督喜悦的心志。这种降服于神主权的意愿是天国的每个真儿女心中的动力。这是新性情的必然表现。
这两个比喻是清楚地警告那些要得着耶稣却没有计算代价的人。主耶稣自己也劝那些轻率的群众在跟随祂以前要仔细计算代价（路十四28-31）。对那群不愿委身之人的正面反应，祂一点也不欢迎，祂只是在寻找那些愿意投资其一切所有在祂的国度上的人。
聪明的投资者一般不会将全部金钱放在单一的投资标的上。但那却是这两个比喻中那两人所作的。第一个人变卖一切买这块地，第二个人也变卖一切所有的买那颗珍珠。但他们已计算过代价了，而且他们知道所买的是值得最高代价的投资。我们再一次看到得救信心最完美的图画。一个真正相信基督的人不会脚踏二条船。既算过代价，一个真信徒就会乐意为基督献上一切。
摩西算过代价了。圣经告诉我们：他“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐”（来十一26）。他为了基督的缘故受苦，甘愿舍弃世上的荣华富贵。对在法老宫廷内的埃及人而言，他似乎舍富贵而就侮辱。但对摩西而言，他知道自己其实是以埃及换得天上的赏赐。他毫不犹豫地放弃庞大的产业，因他明白天国无价的宝贵。
这才是主耶稣所要求的回应：全心全意的委身。不顾—切代价要得到祂，且是毫无条件的降服。以全部的自己来换救主。那才是唯一会打开天国之门的回应。以这个世界的眼光来看，没有任何比这个所付更高的代价了。但从天国的观点看，那根本算不上是牺牲。
（选自《耶稣所传的福音》，蔡丽芬译，美国麦种传道会。）
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