教会常有争论，是星期天聚会还是星期六聚会得救，是浸洗还是点水洗得救，是吃还是不吃得救，是讲方言还是不讲方言得救等类的争议。之所以出现这样的争论，就在于我们没有搞懂什么是信仰，什么是礼仪，以致分不清二者的关系。
什么是信仰，信仰是人们对特定神圣对象及教义的信奉和尊崇,并把它奉为自己人生观、价值观和世界观的准则。基督教信仰是从主耶稣的道而来，主要内容巳概括在使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经、亚他那修信经中。将其归纳为：信仰三位一体的神、信仰新旧约圣经是神所默示的、信仰道成肉身的耶稣基督、信仰主耶稣十字架上的救恩、信仰主耶稣复活升天、信仰圣灵是信徒的保惠师、信仰主耶稣将要再来审判活人死人、信仰死人身体复活受审判、信仰信耶稣的得永生不信的得毁灭、信仰耶稣是教会的元首、信仰天下教会为一家、信仰信徒在灵里彼此相通等。
什么是礼仪，礼仪是信仰者为其崇拜对象所举行的一切崇拜和感恩的方式。基督教崇拜和感恩神的礼仪形式，主要有：读经、祷告、唱诗、宣讲、洗礼、圣餐等。
礼仪是信仰的外在表现形式，信仰若不借着礼仪来表现，信仰的内容就无法显明，个人的信仰生活也会空洞缺失。故礼仪的作用，就是帮助信仰者表达对信仰对象的崇拜，帮助信仰者认识信仰,促进信仰者与信仰对象之间的宗教感情。
信仰与礼仪的关系，是皮与毛的关系，礼仪需依附信仰而存在，“皮之不存，毛将焉附”。信仰是本，礼仪是末；信仰是内容，礼仪是形式；信仰决定礼仪，礼仪为信仰服务。
信仰不变，信仰永恒。基督教信仰的核心是神对世人亘古不变的救赎，“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”(太5:18)。无论旧约还是新约，始终贯穿着一条主线，就是神对世人的救赎。
基督教与犹太教在对神的救赎之恩的信仰上是一脉相承的，但在实施对神的崇拜和感恩的形式上，却体现出时代发展的特点。旧约为律法时代，因信得救的理还未显明，因而神的救赎之恩是借着应许、预言、献祭、割礼，节期、饮食、安息日、逾越节的羔羊，以及律法规定的其他礼仪形式来表现。“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿；那形体却是基督”（西2:16-17）。
新约为恩典时代，耶稣基督救赎之恩已经显明。礼仪是发展的，神的子民既已在基督里获得了自由,就不再被旧约律法规定的礼仪所捆绑。“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”（加3:24-25）。因而福音时代，神的子民实施对神的崇拜和感恩，是借着礼拜、读经、祷告、唱诗、洗礼、圣餐等礼仪形式来表现。
礼仪是崇拜的工具，能帮助我们感谢赞美神，帮助我们到神的面前来，帮助我们认识神，帮助我们属灵的操练。但礼仪也有其局限性，礼仪没有赎罪功能，不能代替圣灵的工作。人得救不需以礼仪为附加条件，“我不废掉神的恩，义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了”（加2:21）。
基督教由于历史及各人领受不同的缘故，形成了天主教、东正教、新教三大宗派。而新教内部则又形成了路德宗、加尔文宗、圣公宗、卫斯理宗、公理宗、浸礼宗等宗派，各宗派又下分不同教派。无论何宗何派，其基本信仰是一致的，构建其差异的是各自特珠的礼仪形式。这种礼仪的差异形式，表现得千姿百态，有的不吃血、有的不吃猪肉、有的什么都吃、有的强调讲方言、有的蒙头、有的登记、有的不登记、有的星期六聚会、有的星期天聚会，不一而足。
各宗派之间的礼仪形式没有好坏之分，无法比较，适合自己的就是好的。无论哪种礼仪形式，重要的是我们不要被其所捆绑，本末倒置，把它当作得救的条件。“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”（加5:1）。
加尔文宗的《韦斯敏斯德信条》在论到救恩与礼仪的关系时，这样认为：“在正当执行的圣礼中所表示的恩典，并非由于圣礼的本身所给与的任何效力，亦非在乎执行圣礼者的虔诚或存心，乃在乎圣灵的工作，和设立圣礼的话语。但恩典与救恩和洗礼并无不可分之关系，以致人不受洗就不能重生得救，或凡受洗者无疑都重生了”。
同样,路德宗的《奥斯堡信条》也持相同的观点,“论到教会的礼仪，我们教会教导人：凡可遵守而无罪，且与教会的安宁与秩序有益的礼仪，如所规定的假期、节期之类，都应当遵守。但论到这些事要劝导人，良心不可为这些事受捆绑，仿佛这类的礼仪是得救所不可缺少的。又要劝导人：凡所设立与上帝复和、博取恩典，并用善功赎罪的属乎人的遗传，都不符合福音和信的道理。因此，为博取恩典并用善功赎罪而设立关于食物、节期之类的誓愿和遗传，都是无益而与福音相违的。”
综上所述，我们得出结议：信仰是礼仪构建的基础，礼仪是信仰的表现形式，不能把礼仪当信仰。“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”(弗2:8-9)。 (责任编辑：admin) |