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诗 130:1〔上行之诗。〕耶和华啊，我从深处向你求告！ 诗 130:2主啊，求你听我的声音！愿你侧耳听我恳求的声音！ 诗 130:3主─耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？ 诗 130:4但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。 诗 130:5我等候耶和华，我的心等候；我也仰望他的话。 诗 130:6我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，胜于守夜的，等候天亮。 诗 130:7以色列啊，你当仰望耶和华！因他有慈爱，有丰盛的救恩。 诗 130:8他必救赎以色列脱离一切的罪孽。 拾珍 〖 诗一三零篇总论 〗本篇诗的感觉是破碎。破碎的经历，乃是与神联合的一个基本条件，人的心如果在神面前没有经过破碎，人就难能与神联合。 〖 诗一三零1 〗「耶和华阿，我从深处向你求告！」 这里的「深处」不是单数的，乃是多数的。就我们的肉体说，我们巴不得作基督徒作得非常平坦顺利，但我们若是真爱神的话，深处的经历却是我们所必需的。 「深处」的意义就是说，我们自己爬不出来，在那里四围黑暗，好象连神都远离了，叫我们根本摸不着神。这段经历有人称它为「属灵的黑夜」。 有时候是因为自己的罪孽，有时候是为着别人的缘故，但目的总归叫我们经过一个深处的经历。大卫一生多次落在深处里面(例如诗卅四篇)，他深处的经历实在是丰富。当大卫落在深处的时候，神就作工在他身上，使他认识神，也认识他自己。 〖 诗一三零2 〗「主阿，求你听我的声音！愿你侧耳听我肯求的声音！」 一个认识神不够的人，当他落到这样的环境遭遇时，他里面会感觉不平、反抗；有时环境越压，里面自义的心就越强，越想保持自己的完整，就像约伯起先的自义一样。但一个认识神的人，当他落在深处时，他只是在神面前服下来，不说一句话，让环境压到他里外都破碎了。 神许可我们遭受许多的难处、打击，就是要把我们带到尽头，使我们看见自己，而痛悔在神面前。一个没有经过破碎的人，在神面前没有用处。 〖 诗一三零3 〗「主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢？」 这里的罪不是一般的罪，而是说你这个人就是罪，凡从你里面出来的，没有一件不是可怕的，连你的最好，在神面前都是可厌恶的。 深处的经历就是要给我们看见，已往所有的属灵经历、知识、启示、成就，这一切在神面前都是站立不住的，算不得数的。一个真正有学习的人，你碰到他时，你觉得他这个人没有自己，在他身上只能碰到神。 〖 诗一三零4 〗「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」 当人第一步看见自己败坏的光景时，接下去就要看见神有赦罪的权柄，经历神有赦罪的恩典。 神赦免我，不是叫我自由、放纵，乃是要我敬畏祂。一个真正在神面前蒙光照、得神赦罪的人，那个结果乃是使他一生一世怕神，使他不敢再得罪神，不敢再叫神伤心。 〖 诗一三零5 〗「我等候耶和华，我的心等候；我也仰望祂的话。」 落在深处时一般人的反应就是要爬出来，自己爬不出来就祷告求神把他救拔出来。但一个认识神的人，却停下自己的挣扎，完全把自己交在神的手中，他惟一的态度就是等候神。一个等候的态度，乃是从破碎的灵出来的，等候不是听凭命运，等候乃是因为他看见了神，知道只要神自己出来，什么都解决了。 当他经过这些经历时，神就把祂的话赐给他，他所以能等候，是因为他里面有神的话，安息在神话语上(赛三十15)。 〖 诗一三零6 〗「我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮；胜于守夜的，等候天亮。」 耶路撒冷的圣殿，晚上有一班人看守，防止不法的人有不法的事，他们守夜的人就是盼望天亮。如果你是无所谓的人，对于主什么时候来并不关心，你就不会落在深处，也不会等候主，而在睡觉。 守夜的人等到天将亮时，就派人爬到锡安最高处，向东守望摩利亚山顶的日出，当他看见头一线亮光时，就喊：「天亮了！」于是人们就起来开始圣殿的事奉。一个与神联合的人，也是被神所派，好象爬在高处，等候天亮，那日才开始真正的事奉。 〖 诗一三零7～8 〗「以色列阿，你当仰望耶和华！因祂有慈爱，有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。」 一切属灵的经历，似乎是个人的，但最终总是带进团体的。教会中最能带进祝福的，乃是一个在神面前经过破碎的人。――摘自江守道《上行之诗》 从我深处(Ⅰ)(一三○1-8) 我们给予这篇诗篇的标题是著名的拉丁文，引自第一节的几个字──从我深处(De Profundis)。但是，诗人在这里所指的有多深呢？幸好他没有给予答案。正因为问题没有作结，马丁路德可以这样说，这篇诗篇可能是由保罗写的。事实上，由中世纪开始，它已被用作教会崇拜中的忏悔诗篇。 真正的敌人当然是自己，而这个「深处」是自我中心的潜意识的深处。通常来说，人往往用上面和下面来思想，天堂是在「上面」，地狱是在「下面」。因为我们人类的个性是整个宇宙一份细小的影印本，是大宇宙中的小宇宙，我们常常喜欢用相类似的言语来描述我们自己的感情。因此，我们有一天会「上到云中」，第二天则「下到深处」。在这篇诗篇，我们与这位诗人一起，在那一个深处，他从那里向上帝呼求，但是看来，上帝没有听我恳求的声音。他感到他是深深陷入自己的忧伤之中，他感到他的声音很难「上达」至于上帝。 值得强调的，这篇诗篇是一首为了「上行」的诗歌，一首为了朝圣用的诗歌。这位朝圣者要在地势上攀上耶路撒冷，正好用来帮助我们解释这位朝圣者的灵性，正如他的身体要接近上帝。这样看来，这种接近上帝的行动会变成一次登山的壮举。因为他正在「地狱」之中，他正在深处，「在地底下的水」(第二条诫命)的原始混沌之中；在这不正常的世界中，他正经历着人类生命中所有最可怕的本性。因此，他所期望的任何拯救，都在乎上帝所赐而人类不应得的恩典。没有这恩典，在上帝面前的存在，与世界成为这样的存在，都是没有可能的。这并不是一种表面的呼喊，好象一些小信的人，突然遇到死亡的事实时，他们经常会发出这样的呼喊：「上帝啊，假若你帮助我离开这一团糟的景况，在我余下的一生我会尊重你。」不是的，这是从最可怕的情况下发出的呼喊，它能攻击人的思想，甚至是最明智的人，曾勇于面对人生的终极奥秘的人。 这是他的呼喊：「我犯了罪。这是我自己的错误，这真是我自己的错误。我是我自己最大的仇敌。」当我们阅读这个呼喊的时候，我们今天的反应是：「真的，我也在那里。我知道这是说我在自己特设的地狱中打滚。我知道这位诗人所说的意思。」简单来说，他正在描述那可畏的意识，我不能，不能做什么事情使钟倒行，使我避开现正缠绕着我，并且破坏我整个生命的不可饶恕的罪行。 没有人描述这种地狱比莎士比亚更好的了。他的麦克佩斯夫人(Lady Macbeth)惊恐地望着她杀人的手，说：「该受咒诅的污点，离开我，我吩咐你，离开我吧！……地狱是黑暗的。……这里仍然有血腥气味：即使用了所有阿拉伯的香水，也不能使这只细小的手变得香一点。」当这位诗人问道：主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？他所表达的意识是何等的深！他须要学习──他实在知道了──上帝完全没有「究察」罪孽当为罪孽，祂之「究察」只为了一个可以彰显祂恩典和饶恕的机会！ 我从深处(Ⅱ)(一三○1-8)(续) 跟着来的，是圣经伟大和主要的认信：但你有赦免之恩。无论是巴力、佛陀、马克思、丢斯、丘比特(爱神)，还是我出生的那个星座──这句呼喊都不是向他们任何一位神灵发出的。因为我们的上帝不是一位究察罪孽的上帝。一位究察罪孽的上帝会极度快乐地等待有人犯错，然后用行动攻击这些罪人，好象奥林巴斯山上的神灵所喜欢做的一样(编按：见希腊神话)。 圣奥古斯丁将第四节的文字写在他躺着死去的房间的墙上。约翰斯理是在主日下午获得重生的经验。在那日的傍晚，他听到圣保罗大教堂中诗班所唱出De Profundis颂歌的这些文字。他说：「我的心奇妙地获得温暖。」当然，圣奥古斯丁和约翰斯理知道「从地狱上升」的意思，比起这位诗人所知道的更多。这是因为他们知道基督徒的信经：「祂下到阴间」。没有一个人可以凭着自己的决心从地狱中爬出来。他们知道，上帝在基督里曾下来，将罪人带上来，领回家中，使他得到生命的丰盛。几乎难以致信的事，在美国有一些教会，竟将这句说话从信经中删除。他们这便将福音的意义削减了。肯定地说，自制的地狱是存在的。除非耶和华是救主，祂下到我私下的地狱中，将我带上来，否则祂并不是那凡事都能助我的主。 但是这位诗人呼喊说：这是我所盼望的，我等候耶和华，我的心(我整个人)等候，我也盼望祂的话，对于祂的话诗一百一十九篇说出了很多伟大的事情。当某人在早上四点钟在心爱的人临终前，一小时又一小时地等候，或是一个人在自我厌恶和极度低沉的精神中整夜翻来覆去，他的整个人是在最低潮的时刻。在旧约圣经中，最早用来称呼先知的名字是「看见者」(seer)，当然一位看见者是一位等候的人(watchman)，那就是一个专心等候、仰望、聆听的人。有这一个可能，这位诗人已收拾起他的忧愁和自我厌恶，他也曾向其中一位圣殿的先知承认，他正「在深处」。肯定那位牧者也曾带领他回来，再次发现在上帝那里真正的盼望。他能够做到，因为他可以向这位诗人显示上帝在妥拉(Torah)中所启示的一项伟大的「奇事」。这「奇事」是上帝不会简单地视邪恶为邪恶，祂不会单单地对邪恶表示忿怒。上帝忿怒的意识与我们不同。在我们来说，我们只看到一个处境中的邪恶。上帝也看到这些，但是祂看到这是一个流露更多恩典、饶恕，并从正在发生问题的邪恶中生发出良善的机会。上帝不会单单阻止邪恶，因为邪恶不是一样要阻止的「东西」。邪恶是一种错误的行为。所以，上帝要将这种行为改变为一种创造性的行为。为此，祂爱罪人、饶恕他、给予他与祂建立团契的关系。 再者，这位诗人现在已经找到，在耶和华那处，有(一)慈爱，无论你在天堂或是在地狱，这爱对你永不改变；(二)丰盛的救恩，字面的意思是「多倍的救恩」，即是比地狱中人数多了很多倍。因此他问自己，他怎敢将这种奇妙的知识留给自己？所以，他告诉海外人士：以色列啊，你当仰望耶和华，……祂(希伯来文是加重了语气的)必「赎回」(不是标准修订本的救赎)以色列脱离一切的罪孽。我们必须记得，上帝已「拯救」了以色列，祂拯救她脱离埃及为奴的境况，这就是拯救的象征。但是以色列已经背叛了，因此而滑下「地狱」之中(比较民十六31-33)。要带领她离开将会是一项昂贵的事情。一笔赎金常常是昂贵的。但是上帝必定觉得这是值得的。 圣经从没有告诉我们上帝是谁──这是明智之举！但是它告诉我们上帝要做什么──多么奇妙！在这里，这位诗人指出了答案。他说：上帝做事乃为了我们，祂常常准备和渴望听到我们的呼求。因我们的愚昧，我们会沉迷于很多不同的地狱中，在其中，我们在那里绝望地打滚，但祂从这些地狱中赎回我们。 仰望上帝的意思，是信任祂带领我们将来的路，而不是以我们认为生活应该怎样的观念来限制祂。它的意思是容让上帝来计画将来，不像那些相信千禧年派的人，他们认为他们已准确地知道了上帝要做的是什么，而且上帝马上就有行动。这种肯定并不是出于圣经的盼望。再次引用格林(Graham Greene)所说的话： 假若我们生活在一个可以保证有快乐结局的世界，我们会否像用长时间去发掘它的人呢？或许这是一些圣人所做的事，他们经历着不能完全明白的快乐──当他们来到这个世界的时候，他们已看到这个故事的结局，但是，他们不能严肃地面对痛苦。 但他在仰望中呼喊又如何呢？他已进入了为上帝儿女而设的自由中，这种自由是上帝用恩典给予祂立约的子民的。所以，他现在能够开始用交谈的方式来反映出上帝的荣耀。他已发现古时的人所说的话的真理。这句话是：「认识上帝就是与上帝一同受苦」，这是因为上帝与我们同在，比祂向我们说话还要多！这位诗人拒绝当时流行的神秘主义，这种神秘主义也是今日的世界中多种宗教的特点。假若他接纳这种神秘主义，人会期望他向外伸展，最后达到与爱他灵魂的上帝联合起来。反之，他学会了藉着祷告，将「自我」的思想关掉，用饶恕和爱的眼睛望向他人。正如一些神学家所指出，这里没有一幅希腊人那样看重骄傲人性的图画；反之，这是真正存着谦卑的人性。因此，在上帝庞大的目的之中，甚至「地狱」也包括在内。按照这目的，祂将男人和女人引领至「成人」的阶段，透过上帝全面的立约的爱，成为一个新人类。这个新人类好象上帝一样，虽然生活在快乐中，仍然倒空自己，成为我们人类中一个成员，披上了肉体的忧虑。 韩马绍(Dag Hammarskjo/ld)在他的日记中写着： 给我一个清洁的心──使我可以看见你 给我一个谦卑的心──使我可以听见你 给我一个爱心──使我可以服事你 给我一个信心──使我可以藏身于你
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