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诗 72:1〔所罗门的诗。〕 神啊，求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子。 诗 72:2他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。 诗 72:3大山小山都要因公义使民得享平安。 诗 72:4他必为民中的困苦人伸，拯救穷乏之辈，压碎那欺压人的。 诗 72:5太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代！ 诗 72:6他必降临，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。 诗 72:7在他的日子，义人要发旺，大有平安，好象月亮长存。 诗 72:8他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。 诗 72:9住在旷野的，必在他面前下拜；他的仇敌必要舔土。 诗 72:10他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。 诗 72:11诸王都要叩拜他；万国都要事奉他。 诗 72:12因为，穷乏人呼求的时候，他要搭救；没有人帮助的困苦人，他也要搭救。 诗 72:13他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。 诗 72:14他要救赎他们脱离欺压和强暴；他们的血在他眼中看为宝贵。 诗 72:15他们要存活。示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，终日称颂他。 诗 72:16在地的山顶上，五谷必然茂盛〔或译：有一把五谷〕；所结的谷实要响动，如黎巴嫩的树林；城里的人要发旺，如地上的草。 诗 72:17他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福；万国要称他有福。 诗 72:18独行奇事的耶和华─以色列的 神是应当称颂的！ 诗 72:19他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！ 诗 72:20耶西的儿子─大卫的祈祷完毕。 上帝拯救君王！(七十二1-14) 诗篇之中有何等大的相异！它所包括的人类经验是何等广阔！第二卷的最后一首诗，正确地将上帝的子民透过他们的君王，终有一天全国能伸展上帝国的盼望带到高潮。这篇诗有所罗门的名字，而不是大卫，因为所罗门大大的扩展和稳固他父亲的治权。有关他的统治，可看列王纪上及下的记载。 此诗最重要强调的是上帝关怀社会的公义，救济贫乏的，压碎逼迫者。计画由上帝的「儿子」代表上帝执行(撒下七章)。但由于君王是全以色列的头块石头，全体上帝的子民要将爱的神圣计画愿望达成。 使用公义一词，标准修订本隐藏了这个词是众数的事实。当然，公义只是一种抽象的观念。在以色列的君王加冕的节日，一位旁白者祈求上帝赐给君王实行公义的能力。如此，这些行动将会在他子民互相关系中创造出公义来。 跟着的祈求是君王可作审判，即是，按公平(tsedoq)管理上帝的子民。这意思是君王要以组织的恩赐，使以色列民成为一个有秩序和公平的社会。 第三节引用了利未记廿六章三至六节。在该处我们读到有关上帝的应许，假若祂的子民能在上帝的管治下愉快的一同生活，大自然的祝福便会随之而来。这整个的平安情况，或更合适的说法；「健全」，是shalom一字的意思，而不是现代「平安」的意思。所以本节经文表达出一个奇妙的圣经真理。上帝的目的，是自然和人类之间应该有团契的关系，甚至诸山都会帮助人尝试去爱他的邻舍。当然，他的邻舍可能是个穷人。正如耶稣说：「你们常有贫穷人与你们同在」。他可不一定是经济上的贫穷，却可能是能力、肉体健康，性格的强弱等的贫穷。这些以色列社会中「落选的人」实在是上帝特别关怀的人。按理地，上帝所膏立的君王(看诗2篇)要保证他们得到特别的机会，过着丰盛的生活，没有说及他们是缺乏的。明显地，只有当我们与有需要的人分享我们的爱心和关怀，平安才能成为事实。 今日有多少英国人，当他们唱英国国歌第二段第四行时，自觉到那行字是来自这处呢？我们可以这样问──今日，人是否真的明白该节经文中的祷告，在那处，管治的人应该为我们伸冤，即是各处地方的渣滓案件，因为「我们」都是世界上的普通人。我们是否认识到这祷告并不是为扩展商业或军事力量，或在诸国中产生影响力？「上帝拯救君王」的意思，是我们祈求上帝赐给管治者特别的力量和能力，而「使欺诈的计谋变成愚惑」这句子，是以一种诗体的方式来说「压碎欺压贫穷和需要者的人」(第4节)。 再次，当我们仍讨论国歌时，我们应该注意到在「他要执掌权柄，从这海直到那海」一句(第8节)中，「治权」这个名词(希伯来文是一个动词)，首先由加拿大从钦定译本中取用，作为描述该国是战略的国家。 第五至十四节可爱的诗体反映出古代世界很多国家所用的宫廷方式。但是当以色列从其它国家借来用的时候，她习惯在她所采用的字句上加上自己独特的意义，正如我们在诗篇八十九36看到的，以色列民应用这些观念在立约的君王身上，并且是一个特别的方式。经文说及一种临到以色列君王的特别和神性的祝福，是超越我们能应用到任何地方一般的君王。 从前，世界被认为是一个海岛，地由「海洋」所环绕，「海洋」原是一位神灵的名字。因此在这里的祷告是，弥赛亚君王可以管治列国，从远自东方至西方的地上「海岛」。在现代学者使我们明白「海洋」的意义之前，对于诗人来说，他认为那海是幼法拉底河。但今天我们却发现它是指上帝的河，先从伊甸流出来，再流往全地(创二10)。因此，在上帝的帮助下，以色列的君王会成为万王之王，万主之主。 非常难以致信的，以这些话向君王致辞的旁白者会期望他们以字面来解释。那就是为什么在后来的世代认为他是在圣灵的压力下，他才能这样说，所以我们可以说，他在说一些超过他所能知道的事。可以说，他有历史背后和这加冕行动情景背后的异象。然而我们不是有一幅世界独裁者的图画，好象耶利米时代的尼布甲尼撒。当然尼布甲尼撒使用万王之王，万主之主这特别的称号加在身上，奇怪地，我们有的是一幅仁慈和公义者的图画，他对贫穷和软弱的人，与及那些受压制和饱受暴力的人，充满怜爱和关怀。第十二节的希伯来文用这句话开始，(我宣告)因为穷乏人呼求的时候，祂要搭救；即是说，上帝告诉我们，君王实在对贫穷的人有责任！这位君王事实上可作为沙士比亚在威尼斯的商人(The Merchart of Venice)(第四幕，第一节，第一八四行)所描述的模范：「仁慈的素质不会受损的，它好象天上降下微微的雨(看第6节，那处我们有「甘霖」)，降在下面的地上……」。这是一幅「我们有恩典的君王(或王后)」的图画。也就是为什么英国人用这几节经文作为理想皇室的描述。 一个宣教的展望(七十二15-20) 此处有更多关于将来的异象。这篇诗实在描述一种宣教的盼望。示巴的君王，和示巴带来礼物。示巴女王是第一位如此行的，她大概于主前九五○年访问所罗门王。但是现在地上的列国已成为自主国，不是属于在耶路撒冷的君王，而是属于神性的君王，祂儿子是耶路撒冷的君王。这种盼望在主前第十世纪时只能用当时的言语和思想方法表达出来。假若这盼望在主后一九三○年，在欧洲中部被表达出来时，我们可以假设那位旁白者会指向希特拉所梦想的生命空间(Lebensraum)这空间是为他的纳粹青年在他施(这城是你能到达最西面的地方，因为它是在西班牙的西岸)昂首阔步，或是在亚拉伯沙漠，正是将标准修订本第九节注脚所显示可能的意思，或是撒巴，即是，远在西面经往印度的航海路线中。但这都不是，我们在这里有的是后来世代学到称为「上帝国」的描述。耶稣说：「它不是属于这世界」。撮要来说，三位君王来向这位温柔和充满怜悯的耶路撒冷君王朝贡。我们记得教会如何看这盼望的完成，三位君王来向一位温柔的婴孩君王下拜，他正睡在伯利恒的马槽中。 祂的血在祂眼中看为宝贵(第14节)。我们要记得，对旧约的民众来说，血不只是生命的宝座，它实在是生命本身。当你留意到一个人的血从他的伤口流到泥土上时，你能看见他的生命渐渐的衰败。当在祭坛上献祭时，血首先从尸体中流出，然后肉才献给上帝(利一5，11等)。这显示血对上帝来说是非常重要的。那些受到暴力苦待而流的血更是宝贵。(看启六9-10所表达的观念。)我们记得旧约中没有任何字代表「灵魂」，像东方宗教所表示的意义。但是，或许有关它的观念能从「血」这个字得到明白。对保罗而言，这一切观念都是那么重要，他将基督的死神学化。 第十五至十七节。我们不能在自然和人之间画一条线。两者都属于上帝的创造；两者都在祂的管治下生产后代；两者都是在祂的治权下结出果实。山应该在其顶上长出果子。人类要从城市结出果实！因为上帝祝福这君王，人民便可以在祂所创造的群体中找到上帝的祝福，不是一个孤单的个人，而是被救赎团体的成员，就是以色列。 荣归与上帝！无怪乎这篇诗和卷二的诗篇以一首伟大的荣耀颂作为结束。然而我们必须记得：(甲)奇妙作为的意思是指那些只有上帝才能作的行动，神迹的事，证明这位人类的君王实在是弥赛亚的象征；(乙)上帝的荣耀是对人眼睛的彰显，透过信心，知道上帝是如何；这个词讲及祂本体的伟大，所以祂的荣耀也是奇妙的事；(丙)阿们的意思，简单来说是：「肯定的！我们全心认同」。(看诗二篇) 诗篇的编者在第廿节用「耶西的儿子，大卫的祈祷完毕」这几个字结束他的第二卷。
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