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诗 22:1〔大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。〕我的 神，我的 神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？ 诗 22:2我的 神啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。 诗 22:3但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座〔或译：居所〕的。 诗 22:4我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。 诗 22:5他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。 诗 22:6但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。 诗 22:7凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说： 诗 22:8他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！ 诗 22:9但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。 诗 22:10我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的 神。 诗 22:11求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。 诗 22:12有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。 诗 22:13它们向我张口，好象抓撕吼叫的狮子。 诗 22:14我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡镕化。 诗 22:15我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙上。你将我安置在死地的尘土中。 诗 22:16犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。 诗 22:17我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。 诗 22:18他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。 诗 22:19耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！ 诗 22:20求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命〔生命：原文是独一者〕脱离犬类， 诗 22:21救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。 诗 22:22我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。 诗 22:23你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！ 诗 22:24因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。 诗 22:25我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。 诗 22:26谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着！ 诗 22:27地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。 诗 22:28因为国权是耶和华的；他是管理万国的。 诗 22:29地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中─不能存活自己性命的人─都要在他面前下拜。 诗 22:30他必有后裔事奉他；主所行的事必传与后代。 诗 22:31他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。 拾珍 〖 诗廿二至廿四篇综合要义 〗表明主耶稣身上，如何将荆棘化为冠冕：(1)苦难——冠冕的代价(廿二篇)：十字架痛苦的预言；(2)功果——冠冕的成功(廿三篇)：主不但供我所需，祂自己即我各方面的需要；(3)荣耀——加冠为王(廿四篇)：首戴荣耀的冠冕，而为天地的主宰。 (一) 廿二篇言耶稣为我们舍命受死；廿三篇言耶稣为我们的善牧；廿四篇言耶稣得了祂当得的荣耀。 (二) 廿二篇论耶稣为祭司，献上祂自己为祭物；廿三篇论耶稣为先知，时时引导我们；廿四篇论耶稣为君王。 (三) 廿二篇是说耶稣为善牧——好牧人为羊舍命(约十11)；廿三篇是说耶稣为大牧——为群羊的牧者；廿四篇是说耶稣为长牧——不但自己戴上荣耀冠冕，将来也要将此冠冕赐给我们(彼前五4)。 ——贾玉鸣《五十二灵程讲题》 孤单的鹿寻找安息(廿二1-8) 标题建议用朝鹿的音调(当然，我们并不懂得)来唱这诗。为什么用朝字呢？在古代亚拉伯诗歌，这特别的雌鹿乃指一只孤独的鹿，与其它的群鹿隔离。朝晨站在悬崖上，向远处遥望，盼望最后能发现它的朋友。对我们而言，在这音调背后的观念是否合宜呢！ 一至二节，呼求拯救。上帝是否真的离弃我们呢？假如当朝晨破晓，我们发现自己好象一只孤独的鹿时，是否表示上帝已不再与我们同在呢？诗人可能经历「上帝的离弃」，好象我们有时所经历的一样，但是他并没有因像愚顽者所说的：「没有上帝。」相反地，他呼喊说：「我的上帝，我的上帝！」这是真实的，以上帝的智能和怜悯，祂可能不会一如我所期望的，回答我的祷告，但是诗人正在说，我很清楚知道我的上帝，祂曾与我立约，毋须怀疑祂对我的信实和忠诚。 当然我们记得耶稣在十字架上说过这些话(可十五34)。那是一个重要的时刻，旧约所描述的上帝的信实在这里受到考验。除此以外，就在这个时刻，事实上耶稣发现上帝的确已回答了祂的祷告。在客西马尼时，祂并没有察觉得到，但是现在回答真真正正的来了，在十字架的战栗下，上帝在那里与耶稣同在，分担祂的痛苦和不幸，这只有父亲才能为儿子所作的。因此，这至重要的事实的意识比起耶稣孤独的呼喊达到更深的一步。故此在祂死之前，祂静静地将灵魂交在父的手里。 现在我们所研究的诗篇，是在旧约时代写成的。虽然它是完整的在我们手里，无论如何，它不是描述基督的生平和工作。然而，就算我们这样作，我们必须留意在所有可能的情况下，耶稣不单在痛苦中重复诗中的第一句，而是整篇诗。因此，当我们继续读下去时，这是值得记在心中，虽然这篇诗是在祂之前多世纪时写的，祂发现上帝在诗中其它部分仍向祂说话。耶稣是一个犹太人，因此，假若祂生在我们的世纪，有可能被关进奥斯维兹的煤气室中。这地狱是人为另一些人所造出来的，它完全不是上帝为人类生命所定的旨意。因此再一次在这个世代问同样的古老问题：「上帝如何能出现在那人造的奥斯维兹地狱呢？」 三至五节，真正的祷告。在这里，我们看到祷告应该是怎样的，特别是当我们被任何一种低潮所击倒时。它说明只有上帝是圣洁、公义、仁爱，而不是「我」；只有祂是忠诚，而不是我。这是对上帝宣告，当诗人的祖先迈步经过几个世纪，从埃及直至大卫的时代，祂从未让他们失望。因此，相信上帝必然出现于人类在世上所创造出来的任何地狱中。并且正因为祂在那些地方出现，祂必定拯救中所有生活在痛苦与忧伤之中的人，而是从这些经历中施行拯救──且因为祂出现在那里，祂投入在所有的时间之中。 如此的一位上帝被加冕和高举，让全世界看见。这并不是由哲学的臆测、也不是以科学的探索，而是由人民的感谢赞美而成，他们并没有理智地明白痛苦和罪恶所有的意义，然而他们以爱和感谢向祂赞美。他们的祖先，亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚和大卫，他们信靠，并没有失望。他宣告说：难道还不足以成为今日的信心？ 六至八节，我是一条虫。这三节经文深入了解人类对罪恶和受苦事实的警觉，赛四十一章八至十三节是其中的一首被称为「仆人」的诗，它描述以色列是上帝所拣选的仆人。它指出上帝曾完成对亚伯拉罕的应许，祂拣选以色列，从远方巴比伦，即是，从地极呼召他们，对你说：你是我的仆人，我拣选你并不弃绝你。你不要害怕，因为我与你同在，就是在被掳时灰心失望生活中，即是说，现在再次回到巴比伦，在那里亚伯拉罕的时代开始之时。但是诗人继续说(14节)：「雅各你这虫和你们以色列人(或许这字是寄生虫)，不要害怕……你的救赎主，就是以色列的圣者。」 该处经文在这里反映出来。它生动地比对(甲)人实实在在的「虚无」，与(乙)上帝怜爱的伟大，这伟大延伸至人类，不是从「外面」而来，而是从所有仆人要经历的痛苦和苦难中而来。附带一提的，这段经文启发我们明白耶稣受洗的意义。祂要求约翰为祂施洗，并不是为了赦罪的原故，而是透过圣礼的形式，可以启示祂与一群子民完全的认同。他们在上帝的眼中，只是一条虫或是寄生虫，但是，看来矛盾地，他们是上帝所呼召的一群子民，藉着受苦，成为祂的仆人。 「将你的投诉告诉上主吧，」诗人的邻居讽刺地叫喊出来：「这是一个证明，上帝并不是祂所吹嘘的那样，你想祂喜悦你？但是祂没有作任何事，拯救你脱离你困境！」 你使我出母腹(廿二9-21) 现在诗人代表全以色列，上帝的仆役子民说话。他宣称在母胎成孕以前，实在已被拣选了，好象年轻的耶利米在后来发现有关他自己的情况一样(耶一5)。保罗将神圣的拣选追溯到更早些。他在弗一章四至五节写下，因为基督在创世以前已存在，上帝在祂里面拣选我们，实在是在创世以先。诗人永不需要在以后的生活中「决志」，当他还是一个小孩时，他已非常当然地接受在母亲的膝盖上时，上帝已看顾他这事实。现在他在这醒觉中有把握和信心地生活。虽然事实上他是一条虫，但上帝对他的拣选是富有意义的。他知道，就算当上帝看来没有与他同在(希伯来文是「远离」)，这并没有理由焦虑，因为上帝不能不忠于祂忠诚的本性。 现在随着而来的有三幅字的图画。 (一)公牛和狮子。一只恼怒的公牛是一个可怕的敌人，它有一只河马的气力。巴珊的公牛(好象一只泽西州或是鸭巴甸盲牛)是当日最上等和最重的品种。 (二)疾病和死亡。这并不只是一个偶然机会。我被倒出来这几个字成为很多神学辩论的主题。在以赛亚书五十三章十二节，一个相似的采用，但是使用了另一个动词，描述仆人如何倒出自己，以至死亡。最后的一个动词应更正确地解释为「倒空自己」。结果，这是当保罗用希腊的翻译述说宇宙的基督的行动(腓二7)时所采用的观念。但是在这篇诗中，应该如此说，上帝阻止了以色列并不愿意接受和并没有寻求过的苦难，转而成为所拣选的仆人中有创造力的苦难。 (三)犬类是希腊人称为「蛮夷」的，引用诗人甘宁所说的：「无法无天的差劲品种」。例如，你能否想象，迦萨地富有的居民，他们乃是藉着一种世界著名的奴隶买卖商业而积累财富；他们向细小「没有文化」的以色列嘲笑？在一次突袭犹大山岭后，他们捉了一条乡村中最优秀的青年男女将其带到非利士。在迦萨的市场，年轻人都要站立，赤裸的被捆锁在一起，被肥胖的东方商人和奴隶贩卖者贪婪地凝视着。真理在人类任何时代都是真理。对于环绕耶稣被钉十字架(约十九24)的事件而言，这幅破坏的图画仍是真实的。在那里，并不是引用希伯来文的诗篇，而是引用约在公元前二五○年所完成的旧约希腊文翻译。因此，可以解释为什么在第四福音中的字，与在我们面前的原文字是不同的。 所以在第十九节，我们回到原来的主题，就是那在任何时代烦扰人类灵魂的，无论是在古代的犹大，或是在耶稣受难的道路，或在奥斯维兹的地狱，或是今日一位至爱的人因癌症的痛苦以至死亡。在这些事情上，上帝在那里，「救我的生命脱离犬类」，生命事实上是「独一者」，意思是「我这唯一的生命」(参看标准修订本小字)。 在马太福音廿六章五十六节，有一句使沮丧的字句：「当下，门徒都离开他逃走了。」耶稣所要经历的是单独接受苦难。因此当祂在十架上引用本诗第一节时，祂那哀号中的深切痛楚，就更震慑人心了。 救主上帝的回答(廿二22-31) 在第廿一、廿二节之间，究竟发生了什么事情，并没有告诉我们。但是现在我们的诗人再回来，以无比的信心和信任，宣告上帝的仁慈。耶稣告诉被鬼附着的人，将主怎样怜悯他告诉别人，是他从上帝所受的责任(可五19)。事实上，这是所有信徒在任何时代的责任。它们的意思并不是要将上帝本性的作神学辩论，乃是要因祂所作的而赞美祂。因为祂的名是救主(赛四十三11，并参看太一21)。祂拯救的行动就是祂本性的启示。 第廿一节下半节如此说：「你已经应允我，使我脱离牛的角。」看来，有一些事情在关键的时刻发生在他身上。因此我们可以将随着而来的三节经文包括在一组引号之内，因为它们都同属于一首赞美诗。上帝曾有行动；上帝已拯救了他；这位上帝的本性是要拯救，祂已拯救了诗人大卫和耶利米。正如保罗早在主后卅三年前教导的，在基督里；祂今日所作的拯救，正如在许久之前，世界历史中重要时刻的拯救一样。或者，用另一种方式来说，也是保罗所说的，上帝「在创立世界以前」已拯救了我。这真实并不在普遍启示(参看诗19篇)中找到，即所有人类的宗教中都能反映出来的。但是它只在特别的启示中找到，这种启示是在圣经中给予我们的。上帝爱每一个人，诗人相信，上帝不会轻看微小和不重要的一个，即使我只是一个农夫，来到耶路撒冷参加这重要的节期，祂也看顾。 另一位敬拜者现在开始朗诵(第25-26节)。他对上帝陈明：「在这重大的集会中，我赞美你。」即是说，在三个伟大的周年节期中一个，能够参予的人都会参加。「但是就赞美本身也是从你而来的礼物。赞美你的心愿也是你所赐予的恩典，你是我此时此地预备在众敬拜者面前要发出誓言的源头。」作为一个普通人，演说者正向他的朋友述说：「贫穷的民众现在会得到丰富食物。那些寻找上帝的人无须发问：「你为什么离弃我？」因为祂正在此，等待着被称颂。」言词中最后一句可以如此解释：「永不灰心」即是说，知道并得着上帝的恩典。但是也可解释为：「贫穷的人能得吃，而且得到饱足，并且发现他们的心属于永恒。」现代的怀疑者是何等愚蠢，他们说人类发明了圣经，甚至发明了上帝！ 旧约中的上帝与耶稣何等相似(参看赛五十五1)！因为祂常常关怀普通百姓是否有足够的食物。在这里和整篇诗中所显示上帝的爱，它不单施于罪人，也施于受苦者、饥饿的人，和那些可能发现自己跌进了无望无意义深渊的人。 继续有另外一个声音(第27节)邀请那些在场的人，记着雅巍事实上是全地的主，因此他们要告诉各地的人记着这事实。君王从他的宝座上必须谦卑地参与，宣告这事实！邀请四围那些生活在人生的大路与小巷中的人，不应忘记在地极的外邦人，就是那些不是上帝所拣选的民族。 在第廿九节，最后一个声音开始赞美：「对，甚至富裕者也当在祂面前下拜。」(这个字真正的意思是肥胖的人！)这实在将会是一个神迹(试想一下那些在迦萨的肥胖奴隶贩卖者！)，正如耶稣自己在马可福音十章廿三至廿七节告诉我们的。 学者们同意接下来的两节经文最少有两个解释。(甲)甚至连已在死亡的尘埃中睡着的人(按照当日的思想，即在地底下的人)将会向祂屈膝，虽然他们并不能给予自己生命。(乙)所有只相信自己权力的人，他们骄傲而不肯向上帝屈膝，甚至这些人也会被拯救。无论我们接纳那一个解释，在这里有一个普世主义的思想，这思想是第二以赛亚所相信的。当他流放至巴比伦，他住在贫穷、不快乐、迷信的外邦民众之中，他能高声呼喊说： 地极的人都当仰望我，就必得救。 因为我是上帝，再没有别神。 我指着自己起誓， 我口所出的话是凭公义， 并不反回， 万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。(赛四十五22-23) 圣经关注在历史中上帝的旨意的通行。所有的人都被连在这生命溪流中。因此，每个世代必须告诉他们的儿女关于上帝在古时所作的事。这命令是去述说，一个人述说一个故事。圣经是记载有关上帝作事的故事，就是祂实行爱的救赎目的，不单是对所有的人，也包括天与地。 「传扬祂的拯救(译者注：英文版本译作拯救，中文和合本则将之译为公义)。」这是我们以前注意到的公义的阴性形式。这个形式被有效地使用，只有当上帝使我们与祂的关系正常时，那时祂带领我们归向祂自己，并与祂建立正确的关系。当那事情发生时，我们就从以自我中心和在罪的束缚中获得拯救。我们不单自由地去爱我们的邻舍如同自己，我们也藉上帝赋予的力量去实践出来。
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