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诗 16:1〔大卫的金诗。〕 神啊，求你保佑我，因为我投靠你。 诗 16:2我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外。 诗 16:3论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。 诗 16:4以别神代替耶和华的〔或译：送礼物给别神的〕，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。 诗 16:5耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。 诗 16:6用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。 诗 16:7我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。 诗 16:8我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。 诗 16:9因此，我的心欢喜，我的灵〔原文是荣耀〕快乐；我的肉身也要安然居住。 诗 16:10因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。 诗 16:11你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。 一位初信者的忏悔(十六1-6) 标题所见到金诗这名词，长期以来是一个奥秘。在七十士译本这篇诗的标题，希腊文作「石刻」。直至现在，没有人能想出它的意思来。这个字出现于乌加列语言(Ugaritic Language)中(希伯来文的语系，于一九三○年才被辨认出来)，它似乎同样解作「在石版上的雕刻」。我只能从这资料作出一个暂时性的建议。差不多经过一个世纪，有这样的建议：本诗是由一位新悔改的迦南人所写的，这还包括所有说乌加列语的人。这样，我们的标题是否有如此的意思：即这位不属立约子民的悔改者，在以色列对雅巍、主的信仰中，找到他长久盼望的真信仰，就是以色列所说的，上帝实在是盘石(诗十八2等)？ 这位外邦人体会到作为一位投靠者的经验，好象诗篇十八篇二节的作者所作的一样。直至现在，他已认识上帝乃是神(el)，这是乌加列对至高的神的名称，此名称也在本诗的第一节中出现，它被翻译作「上帝」。他说的话使我们想起那些外邦的希腊人，他们对腓力说：「先生，我们愿意见耶稣。」(约十二21)事实上我们可合理地如此解释第二、三节：「我对雅巍说，你是我的主，我整个的好处在于你。」 他继续说，我发现立约的子民很亲切的接受我，因此现在我很喜欢这种新的友谊。他们待我好象亲皇，贵族似的。当然，他是用圣民来指立约的子民，他们现今在自己的国土上，就是上帝在他们还没有到达前已应许给他们的地(出十九6)。 正如在标准修订本的注脚中所表示的，跟着来的那节经文是不大清楚的。但是看来作者要说的，就是通常当人改变信仰时，他们很少发现自己在新的祭祀仪式中会完全感觉亲切。假若他曾参加一个迦南的宗教祭祀，他会如此说：「我不会用他们的神的名称。」例如，假若我们的朋友曾选择迦南的摩洛神，他便需要对那位神献出一个自己的婴孩(利二十2)。假若他曾居住在迦太基，并且接受它的宗教，他便需要参加人的献祭，很明显地，这两种习俗会使他在恐惧中畏缩起来。 他继续说，但是我已审慎地，并且在完全自由的选择中，选择雅巍为我的分，并且发现祂是我一切的盼望。分这个字源自以色列十二支派分配土地的时期，那时每一个支派得到他的分。杯也是解释同样的事的另一个方式，很明显地，他不能抑制自己的喜乐，于是他第三次说了！因为一个人所得的，与一个人的分，是同样的事情。还有，他附加说：当他们为我拉准绳时(参看弥二5)，即是说，那我在以色列产业中的分。我发现了承受一份绝好的嫁妆。再次，他不能自制，于是又说了第二次，「我的产业实在美好。」 在神学上而言，这个忏悔有重要的意义。有些人认为古代的以色列人视上帝只是他们的。外邦人有他们自己想要的神。因此，这使那些人宣称，以色列很少或甚至没有宣教的思想。但是本篇是众多篇诗的其中之一，证明这观念是谎话。今日有些人大声的告诉教会，他们应该离开异教徒，不应该打扰他们在其传统信仰中的生活，无论这些信仰是什么，它们比起基督教更适合他们。这篇诗亦对这些人证明，这是谎话。 一位初信者的喜乐(十六7-11) 我们的朋友对他新找到的信仰非热诚。他感谢神(el)(参看第一节)引导他的思想，并且带领他归信上帝，就是他现在寻找到的雅巍。雅巍甚至在夜间仍引领他，并且激发他的肾脏，帮助他思想神学问题。英文的心，希伯来文是肾脏。那些器官是最敏感的，也可能是人体内最重要的部分。我们所有内在的部分都参予我们的思想与感情，并且每一部分都能代替和为其它部分工作，这是古代世界接受的事实。有些人认为肾脏是良心的座位，但是经文的意思是：上帝使用他整个人，感情、幻想、理智、逻辑思想，甚至他的消化系统，来教导他有关新接受的信仰：「我已将主摆在我面前，是始终如一的：(我知道)祂也常在我身边，所以我不会动摇。」 当我们的朋友「归信」时，他没有改变他的上帝，那是没有可能的，因为只有一位上帝。El是希伯来文用来描述「上帝」最基本的字根。通常用来描述上帝的字是Elohim。当然，亚拉伯文的Allah也来自同样的字根。无论如何，El在旧约中常常出现。例如，我们看见以马内利(Immanu-el上帝与我们同在)这个名称。另一方面，雅巍是位独一的上帝el的名称，祂向摩西启示自己。雅巍这个名称的字根是一个动词h-y-h，将要成就(to become)(并不是一个静止的观念：to be)。但是我们必须在那陈明上加上三点。 (一)h-y-h这个字有动态和行动。它很容易见到的，例如，在何西阿书的第一句话中：「主的话临到(希伯来文是h-y-h)何西阿。」 (二)动态是由上帝至人类，因为上帝是永生的上帝，而人只是受造物。这就是为什么上帝，藉着恩典，常常作主动。在出埃及记三章十二节，上帝对摩西说：「我必与你同在(ehyeh)。」所以在出埃及记三章十四节，我们看见我是(I AM)一词的意思，比起英文的那几个大写字母所表达的意思更多。原因乃是：上帝的名称「我是自有永有的」，并没有在希伯来原文中，而只有在七十士译本中找到。在那里翻译得更差，译作「我是存在者」。当然，这是希腊哲学的观念，与旧约中永生上帝的观念相差很远。 (三)从字根而来的雅巍这个名称，它看来是从h-y-h这个动词的主动及物形态构造成的。因此，将所有观念放在一起，我们相信那个神圣的名称可以作这样的解释：「祂使……发生」。在出六章三至四节，祂使……发生在摩西身上，并且藉着摩西，与全以色列同在。在出埃及记三章十五节的附言，这位以色列的上帝，就是古代以色列祖先的上帝，祂在很久以前与亚伯拉罕、以撒、雅各立约。我们外邦的朋友现在被接纳进入这古旧的约中，并且发现上帝非常接近他。最后，因为敬意，犹太人所用的主(LORD钦定本用大写字母)这个字被基督教教会用来取代希伯来文雅巍一词。附带的说，耶和华这个名称不应该再使用，它是十五世纪时印刷商的发明。 因为立约的主是一位曾如此启示祂自己的上帝，并且我们的外邦人也发现祂乃是如此。难怪他欣喜，全面性的，包括身体、魂与灵。「就是我的肉身也幸福地居住在你里面。」并且因为这位立约的上帝现今亲自对他说：「对我敬虔的人(意即忠诚地守我约的人)，我永不会拋弃你。」祂的应许必定伸展，甚至超越死亡。阴间是死亡的世界，朽坏是最低的坑。但是上帝是永生的上帝，现在并且恒常如此，所以我们的新信徒也会永远生存。 好象其它的诗篇，后来的会众有否在此时加入呢？假若有的话，他们现已从这位外邦人学习到，以完全的确信去宣告：因为生命是来自永生上帝的恩赐，假若上帝对自己是真诚的话，祂不会取回祂的恩赐。这即是说：与上帝立约的子民会在祂的爱中欢欣，直至永远。
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