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诗 10:1耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？ 诗 10:2恶人在骄横中把困苦人追得火急；愿他们陷在自己所设的计谋里。 诗 10:3因为恶人以心愿自夸；贪财的背弃耶和华，并且轻慢他〔或译：他祝福贪财的，却轻慢耶和华〕。 诗 10:4恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究；他一切所想的都以为没有 神。 诗 10:5凡他所做的，时常稳固；你的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。 诗 10:6他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。 诗 10:7他满口是咒、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。 诗 10:8他在村庄埋伏等候；他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人； 诗 10:9他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。他埋伏，要掳去困苦人；他拉网，就把困苦人掳去。 诗 10:10他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙〔爪牙：或译强暴人〕之下。 诗 10:11他心里说： 神竟忘记了；他掩面永不观看。 诗 10:12耶和华啊，求你起来！ 神啊，求你举手，不要忘记困苦人！ 诗 10:13恶人为何轻慢 神，心里说：你必不追究？ 诗 10:14其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。无倚无靠的人把自己交托你；你向来是帮助孤儿的。 诗 10:15愿你打断恶人的膀臂；至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。 诗 10:16耶和华永永远远为王；外邦人从他的地已经灭绝了。 诗 10:17耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道〔原文是听见〕。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求， 诗 10:18为要给孤儿和受欺压的人伸，使强横的人不再威吓他们。 困难时期(十1-8上) 很有可能，这些儿童乃是在无政府状态的时期中学习。例如，先知何西亚在撒玛利亚说预言，他经历过五位君王的统治，但是他们没有一位是床上离世的。事实上，以色列历史中有很多的时候都会逼使百姓去问：「在这些危机中，主阿，你在那里？」这样的历史常常重复着。当潘霍华在纳粹集中营，成为希特拉特别的囚犯和憎恨的对象，他等待死亡时，如此写下：在将要发生的事情上，他看不见上帝同在的任何迹象。然而凭着信心，他胜过那个阴沉的惊恐。这首诗也是在同样的情况中。 一至二节，L amed是希伯来文第十二个字音。恶人把困苦人追得火急，这节经文随时可以以字面来解释，正如在上一个世纪，苏格兰高地地区的人和爱尔兰的小农户，他们的屋顶被烧通，并且他们的家人被运送到一些殖民地，那里的情况比起家禽所住的更差。 三至四节，没有使用希伯来文第十三个字音Mem。我们之所以有骄傲、压迫和狂傲在世界中蔓延，基本原因乃是人拒绝上帝和祂对困苦人的关怀这个事实。毋须明显地说出来，强夺与贪婪事实上是咒诅和拒绝主上帝。有这些情欲在人的心中，便没有空间可容上帝去探访了。这个人已变得非常傲慢，以致不能谦虚地思想上帝。所以在他的一切计画中，他并没有考虑上帝。「傲慢」在这里字面的意思是「自负」──在我们所认识的一些人中，这是一幅何等破坏性的图画。一位大学的哲学讲师，在最近的一个大众讲座宣称：「专业的哲学家确信道德和伦理的准则，是绝对的事。例如：我们虽信上帝并不存在，所以死后并没有生命，……因此生命的意义和目的是尽可能活得有趣。」这是一个学术上傲慢的例子。 五至六节，Nun是希伯来文第十四个字音。恶人和他邪恶的计画看来成功了，尤其是当我们认为上帝的道德律是不合时宜的事，一套含糊和不符合现实规律的时候。这个男人或女人可能得到的是经济上的成功，好象在路和福音十二章十五至廿一节耶稣的比喻中的富农，或者他是在很多现代小说中被着力描述的成功人物──例如他「成功」地诱惑很多妇人。在他的观念中，上帝的石磨移动得很慢，所以毋须理会它们是否在转动。 七至八节上，Pe是希伯来文第十七个字音。保罗在罗马书三章十四节引用这节经文。就算是在他的时代，商业社会乃是我们今日所谓的「激烈竞争的场所」，狗咬狗骨。不幸地，仍有一些国家，农夫实际上不可能得到公平的对待，因为他没有可能支付所需的贿赂。除非我们察觉到爱的上帝必须恨恶恶人的事实时，我们永不会明白基督的十字架。 你已看见了(十8下-18) 八节下至十一节，Ayin是希伯来文第十六个字音。这些说明是从自然世界上取来的，好象今日我们可以从古代埃及纪念碑的墙上看见打猎和捕鱼的图画一样。假若最后一句说话是由一位贫穷的农夫所说的，它是多么令人心碎的呢！这时候他失却对上帝的一切信心，祂至终也「不观看，直至永远」，这是希伯来文的原意。 十二至十三节，Qoph是希伯来文第十九个字音。诗人对这位农夫深表同情，因此他再次发出了以往在无情旷野的呼声，万军的耶和华在祂的战争中对抗邪恶势力的战争呼声。因为只有上帝能清除祂百姓所有的污秽。 十四节，Resh希伯来文第二十个字音。回应第十一节，他不单宣告上帝会看见在所有时间发生的事，他事实上将他的宣告变成向上帝的挑战：「你已经观看，你都看见了！」看见困难和苦况后，还有什么？为要以手施行报应！他宣告说，用这奇妙的方法，上帝自己特意地分担我们灵里的苦况。结果，这位在讨论中不幸的农夫，学会呼求他的天父上帝了。 十五至十六节，Shin是希伯来文第廿一个字音。但是，诗人不能就此停顿。他的人性使他呼求上帝使用武力，停止恶人横行，差不多好象彼得希望呼求火从天上降下，临到反对耶稣的人身上。他知道上帝是王，直至永远，因此祂有权柄，在邪恶的国家中施行审判。 十七至十八节，Tau是希伯来文最后一个字音。不独上帝能帮助祂的子民(12)，祂也希望如此作。当这首诗能用作公共崇拜，并且保留在诗班长的诗集中(参看诗篇第9篇的标题)，最后两节可能是加上的，并且由会众唱出，作为一种回应。「主阿，你已经听见了……。」常常如此，在任何时间，所以这几节经文便成为一种信心的宣言。因此现在跟着来的几句，「宣告」第十、十一节所说的，并不是最后的话。会众现在唱出，神圣的审判者实在同时作了两件同类的事。(一)主以公正照顾软弱和受压迫的农夫。(二)主不会让完全软弱的男与女永远被无情地赶离他们的土地(正如希伯来文所表示的)。当然，有很多人仍然被他们的征服者逼使成为受排斥的人，这个信心的宣告真正的意思是：「我们永不可假设无情的表现不会被神圣的审判者注意到。」
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