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诗 8:1〔大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。〕耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。 诗 8:2你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。 诗 8:3我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿， 诗 8:4便说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？ 诗 8:5你叫他比天使〔或译： 神〕微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。 诗 8:6你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。 诗 8:7你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。 诗 8:8你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。 诗 8:9耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！ 你真伟大！(八1-4) 敬畏与惊奇的感觉是真正之宗教的一个记号，惊奇这浩瀚宇宙的神秘。然而当一个人反复思想自己是何等样的受造物时，他也会有一种敬畏的感觉。 我们记得救世军的创办人卜威廉爵士(Sir William Booth)，他宣告说，魔鬼将不会有一切好的音调。在这里本篇诗被推荐用「从迦特来的少女」的音调唱出！然而迦特乃敌人的城市，属于非利士人，大卫曾多次与他们争战。 它以有力的宣告开始：「主阿！」，而不是「大自然何等美丽阿！」然后它以上帝单独与以色列立约的名称呼创造的上帝：「我们的主阿！」一个坎特伯雷的故事，乔叟的女修道院院长(Chaucer's Prioress)以一个序幕开始，它重复了这几个字：「她引用说：「耶和华，我们的主阿，你的名何等奇异，你伸展于这庞大的世界中。」」 圣经竟如此说，上帝的荣耀是上帝本体的一部分，是信心的眼睛可看见的。就是这样，虽然(如所罗门在列王纪上八27所说)祂的荣耀高在天上，然而，这位上帝接纳无知小童的赞美。无怪乎耶稣会如此说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。」明显地，只是单纯的信心，并不是思想复杂的成年人的大炮和致命武器，能阻止报仇者的行踪。 这是启示的似非而是之处。你不能与婴孩辩论，也不能塞住一个讲诚实话的小孩子的口，而成年人则不敢如此作，正如我们记得安徒生(Hans Chirstian Andersen)的皇帝新衣的故事一样。同样地，你不能藉着理性明白恩典的奇迹，你只能像一位小孩子般的接受它。这与俄国诗人的话有何等大的分别，他说：「天空与奇怪的事物已足够了，给我清楚的指示吧！」 幸运地，诗歌并不是从字面去了解的，因为透过它的意象，它能表达深奥的真理。这是散文，特别是科学的散文，不能探讨的。但是诗人也好象孩童一样，他敬畏的站在威严的上帝前。虽然只当他放下他的自我中心，并且有勇气超越他自我中心的欲望而看看环绕他的创造时，他才认识这个道理。 今日，我们倾向于感到比圣经的人物更强，因为我们相信对创造有客观及科学的看法，我们相信圣经的人物接受「三层」的宇宙观念。欧洲中世纪的人肯定也是如此。中世纪的教会因伽利略不接受地球是平坦，并且地球是宇宙的中心，有天堂在上面，地狱在下面的说法而受到谴责，可怜的伽利略便因坚持这点而导致不幸。我们刚引用过所罗门的祷告，现在我们可引用这篇诗的第一节，来说明希伯来人并不以为天堂是「在上面」的。他所想的只是诸天，即是天空实在位于上面。他也不相信地狱是「在下面」的，因为在诗篇中，地狱(sheol)是与坟墓平衡的，而一个坟墓只是六呎深！当然，地狱与坟墓只是用来描述死亡这事实的图画名词。 故此对于诗人和我们来说，人在整个浩瀚宇宙的位置如果只有三层天，便让人觉得奇异。在旧约时代的外邦人，把最上的一层天，放得比中世纪的人所认为的更低一点，即把众神的居所，放在群山之顶。然而说到浩瀚宇宙中，除了地球以外，去建立另一个生存空间这方面，今时今日，我们所投入的太空计画，并没有比诗人更进步，但诗人对奥秘作了进一步评论，就是上帝确实来过这个星球。 第四节论及上帝顾念人。意思是说：在祂编排整个宇宙的计画时，祂永远不会让人在祂的思想溜走。但是这里表示人的字，并不是常用的adam，我们可以肯定，诗人所用的字，是取自创世记四章廿六节，因为在所罗门的时候，创世记四章是以色列可以得到，并且也可以在学校学到的，我们曾在诗篇一篇讨论过此点了。在那章中，我们有一幅以诗歌体裁的神学图画，当每一个世代接续下去时，堕落的人在他自我中心的道路上变得更加复杂。该隐只是杀死一个人，他的后代拉麦，竟然可以为遭受损害去报仇七十七倍而自夸。但是随着这个叙述，作者表达出上帝如何在自夸残忍的人以外，如何同时创造了另一类的人。他的名叫做以挪士；「那时候人才求告耶和华的名。」以挪士是这另外一个表示人或众人的字，这个字是诗人在这里所用的。故此，以挪士是指一些人，男人或女人，他(或她)在生命中知道上帝爱的奥秘。这奥秘，赋予祂的世界、脆弱的人、意识到生命奥秘的人。 这个人字，直接地相同于世人ben adam(译者注：英文直译应是人子son of man)一词。从字面来看，这解作亚当的后裔。但是「……之子」这几个字在希伯来文圣经有两个意思。第一个是字面的解释，某某是他父母的儿子。但是在新旧两约中，我们还看见有另外一个用途。一条乡村的匪徒，它的「拉麦」，被称为「彼列之子」，正如钦定本直译的称谓一样，在士师记十九章廿二节、撒母耳记上二章十二节、撒母耳记下二十章一节及其它经文，我们会读到这些字。按照字的原意，彼列是一个神话中的神，一个无用者。因此，他的儿子是旧木材的屑片。好象父亲，好象儿子。所以「……之子」可解释作「一个能代表……之精神者」，在这个情形下，是一个有粗糙本质的神。所以保罗能说：「基督和彼列有什么相和呢？」(林后六15)在新约，耶稣聪明地称呼祂所亲爱的雅各和约翰为雷子。或许他们喜欢参予，或者甚至是组织在喧嚣的街道上示威，作为抗议──谁？罗马警察的粗暴？借货的人的贪婪？好象税吏马太的人的贪欲？我们只能猜测。 世人(八5-9) 三个重要的神学问题，视乎人子(译者注：和合本用「世人」)，或亚当之子这个称呼的解释。 (一)在创世记一章廿七节，我们读到上帝按照祂的形像创造亚当。所以一位亚当之子，与一位彼列之子相反，他继续不断做上帝所做的事，按照祂的形像他被创造，就是活出一种富创造性仁爱的生命。他从混乱的森林创造出秩序，将伊甸园变成一个花园──当然是靠着上帝的帮助；因为上帝提供原始物料，土壤和河水，并且上帝给予成长。但是一位亚当之子如此承认，就算他常是一位罪人，他仍然是上帝之子。 (二)但是我们必须完成创世记一章廿七节的句子：「上帝创造亚当，人，乃是造男造女。」在旧约的希伯来文与新约的希腊文，大家都有两个字代表人。一个解作男性，与女性有别。另外一个解作人，人类，有男有女，这便是亚当原来的意思：人类。创世记二章的故事里，其中说及两个个体，亚当与夏娃，然而两个都是人：人类。经文正是处理着这个事实，上帝创造人，造男造女。新约也是一样。保罗说：在基督里，那里有一个新人，不指男性或女性。 (三)新约提供了人给予耶稣超过五十个不同的称谓惊奇的数目中，但是仅有一个不是人给予的，就是人子。只有祂单独以这称谓称自己，没有人如此作。我们在第四节找到的就是这个称谓。所以我们看见，当耶稣选择这个称谓时，祂必定表达最少两件事：(甲)祂不但代表男性，也代表女性。(乙)祂知道自己是人类的本质，作为卓越的儿子，是一个按照祂父亲所作而作事的人，就是创造一个新人类，甚至如新约接着说的，一个新天新地。 诗人惊奇的继续呼喊着：「你叫他比上帝微小一点。」(译者注：上帝，和合本译作天使。)古旧的钦定本在这里用天使，而不是上帝，理由是因为它使用七十士译本──在基督前两个世纪所完成的旧约希腊文译本。希腊的翻译者因发现上帝这个字在这里而惊讶。在一六一一年，英文圣经的翻译者也同样惊讶！这是一个很好的例子，人类以为他们所知道的，比上帝的话更多！ 在创世记一章廿七节，我们读到上帝造人，使他「像神」，即是说，上帝给予人能力，去作上帝所作的事。但是现在，我们的诗人附加了：如此，上帝亦授予人能力，去反映祂自己的荣耀。上帝已指派人极大的责任，继续祂创造的作为。然而，当我们记得人在非洲平原的把戏，与及对数以百万计曾在北美洲草原游荡的野牛所作的事时，是何等羞耻。假若我们明白天空飞鸟移居的奥秘，我们对它们所造成的毁灭是可等大；假若我们明白当鳗鱼和鲑鱼经行海道时(第8节)，有什么事发生在它们身上？ 他仍然继续以创世记一章廿七至廿八节所给予我们的启示。在那里我们读到上帝将「一切大小的创造物」放在人的手和人的照顾中。我们加上「和照顾」，因为这是管理一字的意思。假若我们认为人对自然的管理，是指当他认为适合时，便有权将它糟蹋，我们便错了。在创世记一章廿八节所找到的这个字，是与创世记一章十六至十八节的的字相同的。在那处，上帝使太阳、月亮和星星调节(并不是管治。译者注：和合本译作管理、分别)季节，很明显地，不是糟蹋它们。反之，天体是去控制和保持它们每年循环不息。不过，在十四节这里所提及的季节，并不是春、夏、秋、冬，而是在耶路撒冷每年三次的宗教集会，就是当所有以色列人集合赞美和荣耀上帝的期间，祂曾呼召他们以爱与仁慈的照顾一切创造物。 他们的耳朵听完了朗诵这篇伟大信心的诗后，在第九节，全体会众同声呼喊这篇诗开头的荣耀颂。它以一种喜悦和满足的感觉呼喊出来，因为诗人刚告诉会众，他们在上帝伟大的计画中的地位！并且他亦告诉他们，他们被呼召所要作的和要成为的，在上帝之下，一位人子，他顺服上帝创造的目的。所以颂赞继续着，称颂对象，不是希腊所说的「万物之灵」的人，乃是对上帝，世界始终的创造主。
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