问：基督教为什么有这么多宗派呢？许多人说：你们基督教四分五裂，公说公有理，婆说婆有理，使人无所适从。为什么基督教不能像天主教那样含一呢？ 答： 1.一般人所谓的"合一"，都是指名目、组织、行政、制度、仪式......等方面之归并、划一与统一来说。其实圣经从来没有要求教会在这方面"合一"。主耶稣在约17章21至23节曾求神使门徒都合而为一，但注意那绝不是在外表组织方面的合一，乃是在基督里面的合一，是生命中的合一，不是由人的努力所成功，乃是由基督所成功，并且这合一在基督死而复活后已经成功了(弗4：3～6)。一切因信而在基督里，有了基督生命的人，都在基督里已经合一了。 2.圣经认为教会是基督的身体(弗1：22～23)，这身体包括古今中外的信徒，是事实上已经合一的无形身体。用"身体"来说明教会与基督的关系，表示： 甲、它是不可能分开肢体而存在的。它们若不是事实上合一的，就算不得是身体。所以这说明了信徒在基督里的属灵合一，是不可能被任何属人的原因而分裂的。 乙、它虽是合一的，却是有许多门类和不同的肢体的。正如保罗说："若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻呢？......免得身上分门别类；总要肢体彼此相顾。"(林前12：17～25)，注意保罗不是说身体上没有门类，乃是说不可因有门类(如耳、眼、手、脚)之别而分门别类；保罗不是劝勉哥林多人去划一门类，去把所有的肢体都变成"耳"或"眼"......乃是劝勉他们除去那种分门别类的心意。 今日教会有互相纷争攻击的事是事实。有许多不同的团体组织和制度也是事实，但如果因此便以为应消除各种不同的名目、组织、制度......的话，就等于因为身上的肢体分门别类便主张要划一为一种肢体，或选取其中最有用的肢体，使其它的肢体都变成和它一样作用的肢体，这不是圣经所要求的"合一"，这完全远离了问题的症结所在，只能引起更多的不合一。我们所应注意的乃是消除肉体的分争，不是取消身上的门类、组织、制度......。这方面的不健全，诚然可能加深和发生各样坏事，但基本的原因是人的肉体的败坏 -- 肉体的私欲，引起各种争竞、嫉妒、诡计......；肉体的无知和夸口，引起各种异端和错谬的道理，加深教会的纷争和混乱。 3.基督教会，从开头就是藉自由发展的形式而扩张的。初期教会的司提反原是管理饭食的，后来却传起道来(徒6：8～12)，并反成为第一个殉道士，很明显的他在教会所肩负的职责以外，也按着个人所得的引导为主作工。腓利因耶路撒冷教会受逼迫，而到撒玛利亚传道，也是个人随着圣灵的引导而作的工(徒8：9～40)。彼得到哥尼流家中布道，亦属同样性质。虽然这些人所作的工，都和耶路撒冷教会保持联络的，却可以清楚看出福音工作是在自由发展的形式中广传出去的。 其后保罗与巴拿巴在安提阿教会中受圣灵差派出外游行布道，也不是受耶路撒冷教会的控制，当然他们绝非和耶路撒冷分裂，却是各自自由发展工作。保罗在加拉太书中更清楚地透露了耶路撒冷教会的使徒们对保罗工作的态度 -- "反倒看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人；(那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒)又知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去。"(加2：7～9)可见使徒们在福音的工作上，自始就是各自发展的。不过他们并没有因此互相倾轧、攻击，乃是互相谅解、同情、代祷、帮助，遇有需要时则共同商议，定出解决问题的原则(参徒15章)。 保罗在腓立比书中，对那些存心与他争竞的传基督者表示他宽大的态度 -- "那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此我就欢喜，并且还要欢喜。"(腓1：17～18)这虽然是保罗个人的宽大，但也充份表现福音工作各自发展的情形。它从使徒时代开始就没有一种权力中心，作为工作调节的枢纽。这种"权力中心"始终掌握在不可见的元首基督的手中。 依照这种自由发展的原则而传道，所产生出来的有形的教会，若要求他们能有完全一致的名目、组织、体制、仪式......，简直是不可思议的一件事。所以按福音工作发展的原则来说，并无在外表的名目或组织方面合一的需要。为什么我们要去寻求圣经所没有要求我们去寻求的合一呢？为什么我们要寻求那种不必要又不可能实现的"合一"，然后又为它而灰心、颓丧、自认失败呢？这种寻求教会在外表上的合一，长久以来已经成为"那一等传基督......并不诚实"之人的工具，他们竭力提出各种主张呼吁教会合一，所能获致的实际结果是：他们得着一班赞同或盲从他们的基督徒，成了另一个新的"教会"，建立了他们自己的工作！此外还有些根本不信救赎真道的领袖，也热心提倡这种合一，因为若有愈多不同体制的教会团体联合起来，他们所代表的群众便愈多，在社会或政治上的地位也愈重要，这简直是愚弄基督徒的"合一"。 每当我们一要求在名目、组织或教会的外表形式上合一的时候，在我们的心灵中便种下了分裂的种子。因为这是表示我们不满足于在基督里的合一 -- 生命的合一，而要在生命的合一以外另求组织上的"合一"(或说权力上的统一)，事实上这正是魔鬼破坏信徒在心灵上合一的诡计。比如，有人开设一间公司，设了许多间分店，每一间分店都有经理和许多职员，这些职员既同属于一位东家，他们任何人遇到任何别间的职员时，都会有相同的感觉："我们都是同一间公司的人。"因他们都在同一位东家名下归为"一"了。但如果他们不以同属一位东家为满足，甚至各自否认别人是同一间公司名下的，则他们相见时的感觉乃是："我们不是同一间公司的"。今日信徒的合一心理正是如此；我们愈要求必须在名目、组织、制度、仪式......等方面一致才算为合一，便愈在心灵上与一切在不同名目、组织、制度......的教会团体中之肢体有"分别"，有距离；反之，我们愈以在基督的生命里的合一为满足，重视"在基督里"有同一生命的关系，不苛求名目、组织、制度、仪式......的一致，便愈不会因这些外表的原因生出分别彼此的心，而更容易与不同会别的肢体相通了。 4.基督徒为什么有那么多派别呢？为什么不像天主教那样合一呢？因为基督教尊重个人的选择权(这是圣经所注重的)。它容许人发表各种不同的意见，各种个人的"亮光"可以自由发表；但天主教只容许信徒接受教皇(或教廷)的意见；从前天主教是严格地不许信徒读圣经的，在教会历史中，有些信徒只不过因为偷读了圣经，便被天主教定死罪；现今天主教虽然许可信徒读圣经，却必须依照天主教会定规的解释来接受圣经的教训，天主教为着掩饰这种"真理独裁"的丑陋，极力宣传基督徒随意解释圣经，是发生各种分争异端的源头；但最可惜的是天主教会这种论调，乃是要掩盖自己已经错误的教义，是要维护它那种愚弄信徒的异瑞道理而发出的。各信徒可以自由地领会圣经的话语，诚然可能发生错误，但许多更正或反驳错误的言论同样可以自由发表，每一个寻求真理的信徒有选择正路的机会。反之，由少数的圣品人追随着一位教皇的意见所定下的圣经解释就不会错误吗？事实上正是已经发生了许多错误，所以教廷要保持这真理的专利，才可以在圣经以外加上许多人的规条和教训，而不致受到各种真理言论的指正。同时也维护了外表的统一，这种"统一"是基督教所不要的，它实际上并非真正的合一，其实天主教之中同样有许多派别，不过在教皇和教廷的至高权力下，不像基督教那样表面化而已；但基督教宁可有表面的意见争持，也不要天主教那种形式的"统一"。我们宁可在令人无可适从的许多种见解中，保持可以选择真理的机会，也不要只能盲从人所指定必须接受而又是错误的见解。我想这应当就是为什么基督教不像天主教那样始终保持"合一"的原因罢了！
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