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题示：研读这一课之前，先要熟记启示录的大意。倘若读者要花许多时间才能读上几遍，这也是值得的。 有一句话十分真确的，就是我们研读圣经任何一部分，最好的方法就是感到自己站在神圣的立场来研读；好像摩西站在那烧着的荆棘之前，要脱去自己的鞋，蒙着头，存谦恭敬畏的心来听神的话。倘若我们现今以这课程为神的话来研究，那么我们应该感到快乐才对。正如帖撒罗尼迦教会的人领受了保罗所传的道，「不以为是人的道，乃以为是神的道」(帖前二13)。主耶和华要对这样的人说：「我所看顾的就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。」(赛六十六2) 在圣经各卷书之中，没有别卷像启示录那么庄严，那么吸引我们；而且，我还要补充一句，也没有一卷像启示录的，一开卷就给与读者一个丰盛恩典的应许说：「念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所载的，都是有福的。」但却又警告任何想要加添或减少这书中的话的人，指出他们会因此而招致永祸。所以这卷书的信息具有极高度的重要性，虽然不少人轻视它。以它为没有一点价值的神怪作品，神却看为是超价值的启示。我们从这卷书中可以看到神整个计划的成就，看见他对人类施行拯救的最终目的，看见圣经中所有预言。应许和诸约，都得到应验。创世记是一切事物的开始，启示录却是一切事物的结束和目的。 ——波尔(R.N. Boll) 有一次那位被誉为传道之王的司布真遇到一个圣经批评家，以圣经的一篇诗来向地问难说：「请问，你可以告诉我这首诗有什么意义？」司布真眨一眨眼睛，他在回答问难之时总是这样眨一眨眼的，然后他说：「怎么！当然我可以告诉你这首诗的意义啦！它的意义就是它字句上所表达的意义。」许多时候，当一些满怀追求热诚的信徒来到我面前，多数是在散会的时候，问我说：「可否请你告诉我启示录说些什么的？」我总以司布真那句话来回答他们，我以为这是最简单又最妥当不过的答案，因为往往「一句话就可以发一个问题，但回答那个问题却一言难尽」。 有时我在想，这本看来是多么神秘的书，它的名称竟然却是「启示录」，这岂非有点不对题。根据希腊原文，启示录的原意是「揭露」，是让人看个明白的意思。倘若我们给人介绍这本书说，这是一本最容易明白的书，这岂非是笑话吗？不，这确是一本最容易明白的书。这不是说，我们能解明书中每一个预表。试问地上有谁能呢？我们所说的，乃是指书中的总意和中心信息，是每一个人都能明白的。希望稍后我们所列出的结构分析能证实这一点。现今我们要注意的，就是若要准确地解释书中的预言，就须要有一条好的研究路线。 四条不同的路线 广泛一点来说，解释启示录有四个不同的方法。就是：古王法、历史法、理想法、将来法。 主张古王法的人认为这书的预言大部分已经在早期教会历史中应验了。一章十九节的话：「所以你把所看见的，和现在的事，并将来必成的事都写出来」，被认为是指「当时的教会和世界，并跟着在历史中所发生的一切事。」根据这理论，启示录所描写的大部分灾难，就是「尼禄的大逼迫与犹太人的反叛事件」。十七章十节所说的七个王，就是亚古士督(Augustus)、提比利亚(Tiberias)、该犹(Gaius or Caligula)、革老丢(Claudius)、尼禄(Nero)、迦尔巴(Galba)噩图(Otho)。兽的数目——六百六十六——就是尼禄该撒(Neron Caesar)这名的希伯来文字母代表数字的总数——等等。 主张历史法的人(或称为现世主义者)，认为书中的预言项目，是依次预指从使徒时代直到末世时代发生的事。格勒顿基尼斯博士(Dr. Grattan Guinness)是近代最出名的历史法主义者。他把每一个异象，每一个印，每一个碗列成分别对照历史的每一个时代，只以为书中末后的部分是仍未应验，要等主再来就全部应验了。有一位作者这样解释说：「启示录是神预言历史的书，从大约主后九十六年开始至现今并将来都包括在内。书中的数字、表象，或暗码都是指着现世的经济、政治，和教会说的。」所以，这理论认为启示录是将现世的历史发展依次启示出来的书。 主张理想法的人，认为这书只不过是利用各种不同的表象比喻，把一些重大的属灵真理发挥出来而已，绝没有什么预言过去未来的意义在内。它「以图解的方式来讲论一些彼此敌对的思想原则」。举例来说，麦克里门博士(Dr. J．A. McClymont)告诉我们说：「解释启示录最健全又可能是最准确的方法，就是以它为一些重要思想原则的比喻，不可以以它为肯定性的预言来研究。」 主张将来法的人明白本书大部分都是指着将来的事，即现今末世和以后接着要发生的事说的。有许多将来主义者也同意第二和第三章的七个教会是分别预指教会历史的七个时期；但他们却认为由第四章或者由第六章一直到十九章所记载的异象，都一律预指主耶稣再来之前那短短的时期所发生的事说的，而第二十章是论及千禧年至最后普世的大审判；最后两章(廿一～廿二章)领我们进入「新天新地」。 四者谁对？ 那么，这四个方法，究竟那一个是真正准确的呢？各派意见纷纭，莫衷一是。但我们却有我们自己的看法，我们认为是坦白的，而且也是简明的；不过但愿没有人误解我们的坦白，以为是独断的，或不尊重别人的。 我们肯定地反对理想法的讲论。我们越多读这本书，就越发相信里面所载的是预言。而且，这本书与旧约先知的预言正好是一个对照，叫人不能置疑。除非有人能证明新旧约的预言也都是理想化或灵意化的，不然，我们绝不能接纳这种态度来看启示录。 我们也不接受古王法的讲论。那些主张启示录的预言大部分应验在初期教会时代的人，当他们读到书中某些从未应验过的预言的时候，他们必定感到这理论陷他们于无法自拔的困难之中。而且，当事实证明与他们的理论不符合的时候，似乎是迫人去怀疑这书的预言可能是伪造的——但初期教会却没有怀疑这书，反而一直尊之为神的话，这真叫我们感到希奇。虽然有一些古王法主义者甚至说预言应验到第五世纪罗马帝国衰落为止，但这依然使人感到启示录不过是与历史有关，对我们现今的时代就全无意义。 我们也不赞成变化无穷的历史，或现世法的解释，因为这等于叫人先明白历史，才能明白这本书，单就这一点，已经叫这种理论站不住。有一些历史法主义者认为，七印预指到罗马帝国衰落之前的七个时期；七号预指蛮族入侵，并回教徒入侵一直到第十一世纪的时期；那兽是指第十六世纪的教皇体制。七碗是指第十九世纪神七次审判教皇和回教徒。拿历史事件来配合书中的预表是何等容易，但要配合得贴切就难似登天了。有许多他们认为应验预言的历史事件，根本是轻微得不值得圣经去预言的，但另一方面，有许多历史大事，他们却完全没有提及，好像连神自己也忽略了一般！ 安卡斯博士(Dr.Joseph Angus)评论历史法的话非常有力，是我们不能不括引出来的：「主张历史法的学者们当然有相同的原则，但在解释书中的数字、表象、天然的变化、颜色等时，各人的意见就极度不一致了；有些牵涉到俗世历史的事件去，有些百分之百保守在教会的历史中。本来我们是不应该嘲笑解经者在计算预表数字和时期上的错误和矛盾的，因为他们所认真追求的不是别的，而是真理。但那些有权威有名誉的学者，诸如宾琪尔(Bengel)、汪兹华(Wordsworth)、艾利葛(Elliott)等人，既然意见截然不同，我们就认定这种理论是完全崩溃了。这一个解经家(艾利葛)认为第六印是指康士坦丁(Constantine)，另外一个(非巴(Faber))就认为是指法国大革命；这一个解经家(宾琪尔)认为那从天上坠落的星是指一个好天使，另外一个(艾利葛)却认为是指穆罕默德；米迪(Mede)解释那些像蝎子般的蝗虫有能力进行杀害五个月，就认为是指着撒拉逊人(Saracens)统治一百五十年的事件说的，但域铁连加(Vitringa)却认为是指哥德人(Goths)的侵掠，还有斯居沙(Scherzer)认为是指天主教的耶稣会信徒。以上这许多的分歧，实在叫人感到这理论太极端和太不安全了。 将来法的解释 照我们所看，正确的解释是将来法的解释。这不是说我们同意将来法所解释的每一点细则；但在大体的观点上我们认为是正确的。当然，这书的本质既然是与未来的事有关，就不可能用过去历史的事实来印证它，正如其他书信所得到的印证一样。但是我们还可以用另外一种方法来证明它，就是与圣经其他的预言作一个比较——我们以为这才是最重要的明证。我们个人相信将来法是启示录的正确解释，因这种解释与整部圣经预言的主旨都十分吻合。 或问，整部圣经预言的主旨是什么？简单来说就是这样，旧约先知不断的预言将来有一位基督要降临，他必在耶路撒冷坐在大卫的宝座，治理那些悔改从列国归回的以色列民，并且他的国普及全世界，所有外邦人都要受他的统治。这样的预言实在太多，又实在太清楚说明，如果任何人只用灵意来解释，就等于抹煞神的话，并大大的不尊重圣灵。除了这方面之外，圣经还有另一方面的预言，指出弥赛亚必须先来为我们受苦，他的死带给我们赦罪的救恩，所以他是我们各人的救主。新约圣经充分地解释这一点，又指出弥赛亚只有一个，但却有两次降临——头一次来作受苦的救主，第二次来作王，在这两次降临之间插有现今的教会时代。新约圣经又清楚的预言主的第二次降临，并且指出主降临之前，即末世之时，有许多大灾难，其严重的程度，和广泛的程度是从来未有过的。之后就是基督降临统治世界的一个长时期。新约圣经没有预言及现今插入的教会时期，因为圣经指明主的再来是随时会实现的；虽然这样，但圣经还多次的给我们指出，末世之前必有的许多预兆(太廿四27～31；帖后二1～12；提后三章等等)。 照以上所列出来的预言主旨来看，我认为以将来法解释启示录是非常吻合的。最近我看到一本小册子，书名「将来法的错误」，在这书里面指斥将来法的解释，只是第十六世纪沙蓝麦卡(Salamanca)耶稣会的一个神父名叫利比拉(Ribera)发明的，目的只是想维护罗马教皇，遮掩他那敌基督的身分(这是改革宗历史法的解释)。可是，对我来说，我之所以赞成将来法，并不是因为我参考了什么这一类的书，完全是我个人研究圣经的心得所致。那一本小册子又说，将来法的解释只不过是建基于「分隔论」，即指但以理书所预言的第六十九个七和第七十个七之间的悠长分隔期——可是，对我个人来说，我并不需要分隔论来支持我的见解。单单新约圣经就已经足够说明这是末世时代，主耶稣再来随时会实现。那小册子又评击某些将来法的作品；但他的评击并没有反证将来法的观点。即使我个人也不同意将来法某一些论调，但这并不表示将来法的观点基础是错的。 当然，我不希望自己太主观，我乐于让步。所以我也十分欣赏理想法解释启示录的异象、表号、属灵的教训、争战等，虽然这样的解释并不是这本书的原本解释。我也欣赏古王法的解释，并承认初期教会的历史事迹就是预言的初步应验，虽然我不同意那是最后的应验。正如主耶稣在马太福音二十四章四至三十一节那里所预言的，都在初期教会时代全部应验了，只有主自己亲自从天降临的事还未应验。对于历史法的解释，我也看到确实有一部分预言在现今的世代应验了，只是历史的事迹经常会有重演的现象，而且神也能藉此使预言渐渐进到最后应验的地步。所以请看，我个人的将来法见解也有容纳其他三者的一些见解在内的，只是我的见解是他们当中没有一种可以取代吧了！ 研究原则 好了现在我们应该列出一个解释书中表象的原则。这就是：小心提防一种错误的解经法说：「倘若有部分经文是灵意解释的，那一整大段都属灵意解释的：倘若有一部分经文是属字意解释的，那一整大段就都属字意解释的。」启示录第一个异象的解释就与这解经法相反了，那异象形容耶稣是： (1)「有一位像人子的。」 (2)「身穿长衣，直垂到脚。」 (3)「胸间束着金带。」 (4)「他的头与发皆白，白如羊毛。」 (5)「眼目如同火焰。」 (6)「脚好像在炉中锻炼光明的铜。」 (7)「声音如同众水的声音。」 (8)「他右手拿着七星。」 (9)「从他口中出来一把两刃的利剑。」 (10)「面貌如同烈日放光。」 这里所形容的当然是属灵意解释的，分别指出主耶稣的尊贵、能力、工作、性格等等。但是，请注意，虽然大部分是属灵意解释，却并不是全部都是这样。这确实是主耶稣自己的真体，不仅是一种灵意化的形容词。在启示录里面，有不少这一类的异象有灵意也有实意，不能作一贯性的解释。 主要思想和大纲分析 现在，让我们一同来看这一本启示录，一面看一面将我们所发现的写下来，分析成大纲，预备作进一步的研究之用。 我们发现在圣经里面，没有一卷书像这一卷的层次那么明朗的。全书分为三部，每一部分都有一个卓越的高峰。第一部分占了头五章，第二部分由六至二十章，第三部分由二十一至二十二章。 第一部分的五章经文，目标是基督登上天上的宝座；中间的一部分，由六至二十章，目标是基督登上地上的宝座；最后一部分是最美丽的，基督登上新天新地的宝座。请先将这一点牢记在心中，就是启示录是启示出主耶稣登上三个宝座。 跟着，让我们留意这书最主要的部分(六～十九章)。是分开两个互相对照的段落的；就是六至十一章和十二至十九章，两段的内容彼此对照，意思是说，两段都是预言同样的事物，只是观点不同吧了。这两段又都分为两个可怕的时期：(1)「大灾难期」和(2)「神的忿怒期」。请注意第一段的七印(六～十一章)，和接着的七个人物或兽(十二～十九章)，这两小段都记载了地上的以色列馀民受印记，和天上的圣徒得永福。还有，这一边的七号又与那一边的七碗成为非常吻合的对照。第一小段(六～十一章)是从地上的角度看这些事；第二小段(十二～十九章)是从天上的角度看这些事。 所以，简单列出来就是这样—— (1)第一部分(一～五章) 基督登上天上的宝座。 (2)第二部分(六～廿章) 大灾难。 神的忿怒。 基督登上地上的宝座。 (3)第三部分(廿一～廿二章) 基督登上新天新地的宝座。 现在我们再来看头五章经文，有谁会察觉不到，第五章就是这一部分的最高峰！请留意其中的层次与进程： 第一部分的五章 第一章记载了人子在金灯台中间行走的异象，这异象含有什么属灵的真理呢？很明显的，它的意思是要我们明白，基督虽然在天上，但他仍然能管理地上的教会。 然后我们来到第二、三章，这里记载有写信给基督在地上的「七个教会」的七封信，里面满有基督自我介绍的话，和他教训人、劝勉人、责备人的话。这些信有什么含意在内呢？这也是很明显的，指出地上的教会怎样为天上的基督发挥出它们的作用来。 这样，我们看见人子站在金灯台中间的异象，与写给七个教会的七封信，就是一个真理的两方面。在这一面是属天的看法——主耶稣从天上管理地上的教会；在那一面是从地上的角度看——地上教会为天上的基督效力。本来，我们十分盼望更详细的研究下去，但这不是我们在这里的目的，因为我们所要求的，只是将全书中心思想列出来。 这样，我们看见基督复活了、升天了，并且穿上可畏的圣洁，和属天的荣耀。虽然现今我们在地上看不见他，但他仍然继续工作。他在金灯台中间行走；他管理地上的教会：而地上的教会(单数)又藉着各地方教会(众数)为他效力。 他向教会最后说的话是什么呢？就是：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」(三21)与主同坐宝座这句话之后，接着就是第四、五章，论及那宝座的异象。第四章形容神的宝座，并天上的敬拜，这一章给我们看见宝座代表着最高的权柄。跟着第五章形容羔羊与那书卷上的七印，在这一章里面，我们看见羔羊坐在宝座中间。请牢记，启示录这第一部分的目标，就是要让羔羊登上他的宝座，非等到他登了宝座，这书不能继续有所讲论的。所以第一部分最高举的就是：神的羔羊基督得着至高权柄的座位。 这里，我们又不能不先放下奇妙的灵意解法，再强调一下里面的主要意思：第四和第五章所形容的事，是已经在过去发生了的。羔羊在天上登上他的宝座不是将来的事，他现在已经在宝座上。正如三章二十一节说：「正如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」这一点与其他新约的经文都吻合(可十六19；徒二33；罗八34；弗一20、21；来一13，二9，十12、13)，登上宝座的事已经成就了。现在请再看一遍这第一部分的过程和它的最高峰： 第一部分(一～五章) 第一章 人子在金灯台中间。 ——基督在天上管理地上的教会。 第二、三章 给七教会的七封信。 ——地上的教会为天上的基督工作。 第四章 天上的宝座和敬拜。 ——最高权柄的位置。 第五章 羔羊和书卷中的七印。 ——耶稣基督得着至高的统治权。 第二部分(六—廿章) 正当羔羊登上宝座之后，启示录立刻开始形容那两个可怕的时期，就是「大灾难期」并「神的忿怒期」。许多读者读到中间这特别长的部分就感到混乱了，只因为他们没有发现十二至十九章是「重复」六至十一章所预言的以作对照。(请参看下页图表) 以上的比对是很容易查考出来的。我们可以肯定，这比对一定没有错，事情真这样；整卷书的解释全靠这一个比对。 「大灾难」与「神的大怒」 在这个比对之中，有一点非常特别的，就是上一系列那七印和七号之间的严肃寂静，并下一系列那七人物和七碗之间的严肃间隔。(前者请参看六17～八1，后者请参看十三18～十五1)。或问，为什么要有七印和七号之间的寂静，又为什么要有七人物和七碗之间的间隔？其目的是为要分开这两个末世的危险时期，就是分开所谓的「大灾难期」和「神大怒期」。我记不起是否有过一本末世学的解经书曾经指出这个分隔点，无论如何，这分隔点是实在的(不单在启示录有，就是在其他的经文里也有：请看太廿四29～31)，而且这一点也给我们亮光，显示出到底教会将来会不会经过「大灾难」。 这个问题曾经引起不少激烈的辩论！而且越辩越乱。我们遇见过许多人坚持「大灾难」前教会被提的说法，但他们所提出的主要理由是值得怀疑的，他们说：「我们无法想象教会竟会有可能被撇在地上，要经过将来那可怕的大灾难，因为那时候正是神大怒审判列国的日子。既然主耶稣在十字架上已经拯救了我们脱离审判，教会又怎可能会被撇下留在那可怕的审判之中呢？」 可是，事实上新约圣经有不少经文说，在末后的日子里，仍有许多信徒(其实在整个属灵教会来说，单是那一个时候的信徒，只是一小部分信徒吧了)在地上经过那所谓「大灾难」的时期的。帖撒罗尼迦后书第二章就是这些经文的其中之一了。 我知道这是一个非常敏感的问题，所以我们不打算在此再挑起争论；但我还希望提出一点，是我们一直没有提过的，就是「大灾难期」与「神大怒期」是不相同的。一些基督徒认为不能接受教会要留在地上经过「大灾难」之苦，因为他们以为那时「神的大怒」就要降下来，其实他们把两件不同的事混为一谈了。「神大怒期」是最后的，是紧接在「大灾难」之后(太廿四29)而又是最可怕的。所谓重生，有圣灵印记的教会可能留在地上经过大审判，应该是指这时期说的才对。但信徒要经过「大灾难期」，就是那「大罪人」显现的时期，这确是有可能的——新约许多处经文似乎也是这样暗示我们。
启
示 录
「以后再没有咒诅」——即完全的无罪。 「神和羔羊的宝座」——即完全的统治。 「他的仆人都要事奉他」——即完全的事奉， 「他们要看见他的面」——即完全的看见。 「他的名字必写在他们的额上」——即完全的相似。 「主神要光照他们」——即完全的光照。 「他们要作王，直到永永远远」——即完全的福气。 现在，我们看过了这感人心灵肺腑的启示之后，让我们以这祷告为我们的祷告： 「主耶稣阿，我愿你来。 愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在，阿们。」
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