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关于四福音的「和谐」 隐藏在四福音书各卷分别记载的事实里面，作者们不约而同的暗示四卷书的一体性，为这个缘故，曾经有过许多次的尝试，要把这四卷书合编为一。他们以为这样做既可以保存书中所有的内容，又可以减缩它的篇幅，更可以使人容易明白整个故事的顺序。可是，这些企图虽然能更进一步显示出那四卷书的协调性，但无论如何都不能表达出它们的「一体性」。事实上，我们没有资格，也没有权柄这样把四卷书合编为一。这种合编只会破坏它们里面的特征和着重点。这些特征和着重点原是圣灵特别使用四位作者写出来，目的是要我们特别注意，好感动我们的心的。马太、马可、路加和约翰，都是受了神的默示，要使我们产生特别印象的人。他们所写的是一些景象的描述，绝不是一些年鉴或日记。他们的目标不是要记明事发的年日。所以，要按年日的「和谐」或统一来改编四福音书，使之变成一本纯粹按时间程序而写的故事书，这恐怕是做不到的。下面一段，是从已故的汤生牧师(Rev E.A.Thompson)所写的一本小册子摘录下来的，可惜这本小册子已经绝版很久了。 「假若要四福音的和谐纯粹依据年代次序的话，这是办不到的。最低限度我们无法像科学化的方法那样确实的编出来；为了这个浅白又明显的理由，四福音的作者们并不是按年代日期而写作的。只有故事的一头一尾是例外，这是作为一个传记通常必须具备的。每一位作者都有他独特的计划和编排故事内容的系统，不一定依照年代日期的次序。所以，倘若我们想要按那次序来重编四福音在一起的话，那只是自寻烦恼而且是永不能摆脱的烦恼。爱丁堡大教堂有一位既聪敏又备受尊敬的老牧师，曾花许多年日想要把四福音这种和谐创造出来，可是他失败了。他指斥有这样动机的人说：『作为一个牧师，花费了自己的时间精力，只为要使四个从没有争吵的人和睦起来，你以为值得吗』？」 现在让我们集中注意这四卷福音书，这是一套再美妙不过的言行录；尤其是把它们合起来看，更显出它们的美妙。这不单是因为这卷书所没有记载的，别卷补足了；或别卷没有的，这卷补足了。每卷书都具有它的独特观点，但却能合起来；这种四层一体的特性，只有神的监督力量才能促成的。这样说一点也没有过分，现在让我们来证明看看。 为何要四卷而不是一卷？ 一开始，我们会问：「为何需要四卷福音书而不是一卷？尤其是首三卷所记载的似乎大致上都相同的，一卷不是更好吗？」 既然我们一直在谈论神所默示的作品，当然这最终的答案是，神的旨意是要四卷的。但是，我们可以敬虔的说，神的旨意要这样是有许多十分明确的理由的。 我们无须制造一些理由出来，例如有人说：「一人计短，二人计长」；假若圣灵的意思只是要「计长」的话，他能集中地藉着「一人」来写福音书，而达到他藉着「四人」分开来写的同一目的。创世记二章十节告诉我们「有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道」。那四条河都是同源于一条主流。它之所以要分成四条，为的是要达成地理上的目的。同样的，神就是默示的主流，现在分开写成四卷福音书，也是为了要达成一个属灵的目的。 初步的推断 在我们还未进入研究内在的因素，解释为何要有四卷福音书而不是一卷之前，我们要确实的推断出第一个理由，就是神体会到我们人类的软弱，所以用四卷的记载来增强我们对福音书的兴趣。正如在新约圣经的后半部里，神都是用一些内容相通相关的书信来带出基督教的教义，而不是用一般形式化的论文来记载(只有基督教是用书信方式来写出它的教义的)。所以，在这里神喜欢以四种笔法来描写那些作为基督教信仰的基本历史事实。这四种不同的笔法，既然都为神所引导，自然就毋须埋没了笔者的个性和写作习惯(请看马太与路加两者有何等大的分别，马可与约翰又是何等不同)，好使这四卷书更适合一般人的趣味，叫他们越深入研读，就越感到书中有新鲜的领受，也就越发渴慕要追求认识其中的宝贵。 除此之外，要四卷而不要一卷的原因，似乎是为要描写这位历史性的基督，成为一幅叫人心悦诚服的图画。不久之前，我去探问一位刚死了妻子的朋友。在他的客厅里，我看见一个小壁橱，里面有一个缎木造的相架，分开四页的，每页贴有一张他亡妻的彩色照片，他解释说：那四张照片给他四个不同的印象，都是他最爱的。一张照片不够，需要四张才能满足。有时这张吸引着他，有时那张令他神往，但每一张都带给他不同的甜蜜回忆。请问，自己最亲爱的人的生活照片，谁不喜欢多得几张呢？有谁愿意只存留一张呢？ 为什么有些人老是想要把四福音合订为一卷呢？(请参看所谓「福音书的和谐』的附录。)谁会把自己心爱的人四张不同的照片剪碎，然后梦想要把那些碎片再砌成一幅新的照片，以为基本上与原来的相同？这是何等愚蠢的傻事！同样，四福音书每卷都具有它的独特性，这是永不能抹煞的事实。请看军人赞诺芬(Xenophon)所写的苏格拉底传，然后再看思想家帕拉图给这位古代哲学家所描写的；你会发现这一本书形容苏格拉底为一位现实的道德家，而那一本书却形容他是一位有远见的思想家。这两本讲论同一个人，而描述角度大不相同的传记确是不可多得的。它们都很中肯的描写苏格拉底。两者缺其一，就会导人走向极端；只有两者并存才能比较出这位伟人的真正特点。 同样的，要发掘这四福音的「和谐」，最好的方法，不是要消除它们的分歧，而是要保存它们的现状不变。这听起来可能有点奇怪，其实是说，除了它们的主题相同外，还要加上它们表达方式的分歧，才能令读者对它们倍感兴趣，才能把「拿撒勒人耶稣」的肖像刻划得令人心悦诚服。 虽不同仍相合 现在让我们来研究神设计四福音的内在证据。请注意，它们互相补充的特性，经常地为人指出。著名的解经家宾琪尔(Bengel)解得好；他把四福音书比作一首四部合唱的歌曲；虽然它们有时分开四部来唱，但却能合起来，变成一完整美妙的和音。 我们不须要否认它们四卷书有表面的不同点，甚至其中有些骤眼看来，似乎有点矛盾。这些不同点是有存在之价值的；因为它们就是分别出自不同作者原著的明证。而且它们也没有与准确的历史事实产生矛盾的迹象。它们只是不同，并没有矛盾，它们之所以不同只因为所注重的观点不同。事实上，仔细观察一下，它们不是别的，正是一个超自然的设计之标记吧了。 倘若四福音书是由四个没有神默示的人分别独立写成的，我们必会很快的发现它们的矛盾与疏忽了，就算在一些非常忠诚的作者来说，也是不能避免的。再者，假若那四位没有默示的作者共谋写成他们的作品，又极度小心的把所有不同的地方(正如我们现在的四福音所有的不同地方)完全除掉，结果还是产生了一个「无误的错误」来；因为人为的相同反会使人对作者的可靠性产生怀疑，而且也会使人怀疑里面所描写的伟大主角其真实性。为此，我们真的要感谢神，因他没有把写四福音的责任交给完全没有默示的人手里，不然，福音就被人为的写作办法毁灭了。 事实是这样！马太、马可、路加和约翰以纯粹自然的笔法写成四卷不同的福音书，各人拥有自己独特的着重点，各人保持自己独特的看法，各人都以为自己所写的是完整的，可是圣灵的意思是要把四卷放在一起，才能把那位神人刻划得更加完善入微。 一个有意义的比对 或者，我们大多数的人都熟识一个经常为人所提及的比对，就是以四福音来比对以西结先知所见的「四活物」异象。以西结书一章十节是这样形容那「四活物」或四个基路伯的：「至于脸的形像，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。」狮子象征至高的能力、王权；人象征至高的智慧；牛象征降卑的事奉；鹰象征属天、奥秘、神圣。 在马太福音里，我们看见一位弥赛亚的君王(狮子) 在马可福音里，我们看见一位耶和华的仆人(牛) 在路加福音里，我们看见一位人的儿子(人) 在约翰福音里，我们看见一位神的儿子(鹰) 这需要四方面来表达一个完整的真理。作为一位君王，他来是要统治和管理；作为一个仆人，他来是要服事和受苦；作为一个人的儿子，他来是要分享及同情；作为一个神的儿子，他来是要启示和救赎。多奇妙的四重结合——尊贵与谦卑、人性与神性！ 但是，有人会问，为什么要有四福音和以西结异象中四位撒拉弗这样的对照？无疑这是相当有趣的，但这就只是为了有趣而对照吗？还是其中有什么意义存在呢？答案就是里面确有一个非常深广的意义，而且这意义是我们应该明白的。请记住，我们不是说(有些人曾有这样幻想的论调)，那「四活物」就是四福音的表象！我们要小心分辨何谓表象何谓图解，一个表象就是一个景象，神要用来预表一些后来才启示出来的真理。但一个图解就没有这种表象的含义了，它只是藉着另外一件事物来解释这一件事物，而那另外一件事物所具有的，只是一些有用的比对资料吧了。当我们利用以西结异象中那「四活物」(在启示录四章六至八节再为约翰所见)来比对马太、马可、路加和约翰的时候，我们只是利用它们的历史悠久现象吧了。那一套讲坛注释书(Pulpit Commentary)并不太强调的说：「一些教父的解释认为四活物就是四福音的象征……其实这解释只是一种出于热诚的幻想吧，不能视作以西结或约翰所写的原本意思。」 真的，四个撒拉弗和四卷福音书的比对不会是每一个撒拉弗的四个脸的比对；因为每一个撒拉弗都有四个脸；就是狮脸、牛脸、人脸、鹰脸。虽然这四个脸与四福音书确有明显相似的地方，但这只可以作为一种图解来应用。然而里面仍有一个非常深广的意义存在，以下就是这个意义的解释。 以西结的异象中的四个撒拉弗，在所有受造物之中，他们是最接近神的宝座的(请参看第七十九课有关这异象的解释)，因此我们的意思是，他们能把神的神性表达得比任何受造物都更准确。 每一个撒拉弗所具有的四个脸，和其他有象征性的特点，都是为要表达神自己和他的属性的。这是何等特出又是何等令人注目的事，神竟然藉着那四个脸启示了自己的品性。神的品性中有一样是与狮子对照的——这意义明显。但还有一样是与牛对照的——这可能使我们感到希奇，因为牛是象征降卑的事奉。还有一样与人对照的——就是最高的智慧、理性、感情、意志、知识、爱情、同情、领悟等。还有一样与鹰对照的——代表所有在自然界天空里的受造之物中最伟大的；它爱独居、高空飞行、行踪神秘。 当神的儿子化成肉身之时，他必定带有这四种性质或特性的；因为除了他必须藉着那些无罪的、荣耀的、受造物中最高的撒拉弗来清楚的表达他自己的品性之外，还可能有更好的方法吗？我们的主耶稣基督确实是神自己化成肉身。正是「道成了肉身，住在我们中间」。所以，以狮子、牛、人、鹰为代表的这四重启示，实在又再由马太、马可、路加和约翰表达出来。每一卷福音书准确的表现出那四个脸面的其中之一个，换言之，四卷福音书就分别对照那四脸面。这样的表现正是神在圣经中的精巧设计。我们只能佩服神的作为，却永不能靠自己有这样的创作。 到了这里，我们发觉若要按四福音里的「狮牛人鹰」这结构继续写下去，会很难控制自己的笔不扩大这题目来讨论，甚至可能远离这个课程所限制的范围；因此，我们只能希望在别的地方再详细的讨论一下。无论怎样，我们也希望为那些感到这题目太新的人，指出整套四福音书都充满内在的线索和证据，证明这四重意义是可信的。而且它们的存在是有目的的，绝不只是一种装饰品。它们给我们看见一位奇妙的基督，他统括了以西结异象中四个撒拉弗所象征的意义，又把它们表现出来。 无可置疑的，狮子所象征的是在马太里，牛的在马可里，人的在路加里，鹰的在约翰里。我们这么肯定的说，是因为有人想用不同的次序来编排这些对照，这样的企图也不足为奇。因为以西结异象中的那四个飞行的撒拉弗是形状相似的，而且「翅膀彼此相接」；这正与四福音的情形相仿：在他们明显的不同之中，各卷都同一的描划「一个形状」，一位奇妙的耶稣，而且整个过程来说，它们都是「彼此翅膀相接」的(参阅有关四福音和以西结异象的附录)。 马太 我们是在追查研究那些特征性的着重点的时候，才看到那些真正的比对的。狮子原来就是犹大支派的象征，因它是王族的支派。大卫的王朝就是从这支派出来的。在马太福音里，我们的主就是独一无二的「犹大支派的狮子」、「大卫的根」、「王和颁律法者」。这本书开卷的第一句就是全书的钥句：「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」这一个开始是马太所特有的。跟着的家谱也是这样，因为主耶稣人性的直系，就是根据这家谱从亚伯拉罕经大卫传下来的。马可没有这样的家谱。路加所载的家谱是追溯至亚当的。约翰更根查至亘古。每卷书都有它的特别开始，而且每卷书都保持它所特别注重的观点直至书的结束。所有的解经家都同意，我们的主是在马太福音里(而没有在其他福音)向犹太人表现自己是他们的弥赛亚君王，又行了许多神迹来证明他的身分，并且颁布他国度的「律法」和「奥秘」(正如山上宝训，和第十三章论及天国的比喻所指出的)。倘若不是为篇幅的缘故，我们可以把这些搜集好来讨论，必定是十分有趣，及叫人佩服的。 马可 牛是降卑事奉的象征，尤其是在古代的东方人看来，它更代表忍耐、勤劳。所有研究四福音的人都察觉到马可福音是以「行动的福音」见称的(有些人曾给与它这样的称呼)。书中没有记载主的家谱，而且有关主的言论也只是用最简短的篇幅来记载。所以马可福音在四卷福音中是最短的。它的着重点是要描写基督的工作和行动敏捷，好像一个强壮而谦卑的仆人；所以它的钥字是「立刻」(Straight-way；这字在希腊原文共出现四十三次之多)。 路加 路加同样清楚的表现出「人脸」的特征。这卷福音书虽然没有隐藏主的王权或神性，也没有特别显明他的人性，但是却较为高举了他可爱的人性以及同情心，而且描写得一点也没有造作。这一点实在是这第三卷福音的特征。路加一开始就描写几件值得注意的人间大事。他告诉我们那个不寻常的婴孩「施洗约翰」的出生，和与他双亲有关的事(马太、马可和约翰都没有记载)。然后他叙述主降生的经过：先是前往伯利恒的旅程，后来因为那里的客店没有房间的缘故，主终于在屋外马槽里降生。取代了马太所记的几个东方博士来到耶路撒冷访问「那生下来要作王的在哪里？」这个故事，路加却叙述天使如何向野地的牧羊人唱歌说：「因今天……为你们生了一位救主。」跟着，他告诉我们主怎样在婴孩的时候，被带到圣殿里行奉献之礼；到了十二岁的时候，他随着双亲再到耶路撒冷去过逾越节；后又怎样孝顺他们；并且他「的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。」 只有路加记载了这些。可能是因为他是医生的缘故，以至马利亚觉得无保留的向他讲述主的降生和童年的经过。到了第三章后半部，路加才写出主的家谱。但是这家谱虽然与马太所追溯的路线不同(路加是根据马利亚的祖先系)，却仍追至大卫的根源；再由大卫的家族主线追至亚伯拉罕，甚至更追溯到人类的始祖亚当。若篇幅容许的话，我们可以指出路加怎样搜集和选出这些特别的引言，以符合他写全书的着重点。 约翰 约翰的情形也相同，也是符合一个特殊的形式和目的。没有人会这么糊涂，以为会有任何一位四福音作者，在写出主耶稣的生平的时候，故意照着以西结异象中的四位基路伯来写的；但另一方面，无可置疑的，约翰在他的福音书中，像其他三位作者一样，对照了那四个面中鹰的特征。 约翰没有在书的前言里记载主的家谱，但他几笔深奥的话，写出了四福音中最崇高最荣耀的开始。仅是属地的悠长家谱算得什么？要写出这位奇妙的基督，一定要超过太阳时间，由太初来开始。在未有世界之前，道已经存在，「太初有道，道与神同在，道就是神……万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的，生命在他里头：这生命就是人的光。」 他不单是「大卫的子孙」，或「亚伯拉罕的后裔」，或「亚当的后裔」——他是神的儿子，他是「道」，所以他的「智慧」与永恒并存。倘若不是这样，他必被认为是没有位格的。其实他是神的儿子，所以他与「父」同有一样的位格。请注意，虽然他与父同是永活，同有一样的位格，但这不是说他与父同有一个位格，因为他是道就「与神同在」，他为儿子就「在父的怀里」。他们各有各的位格。再者，这也不是说他基本上是低于父的，正如有人以为道是低于倡道者，儿子是低于父亲一般。其实「道就是神」、「子与父原为一」。他是「生命」又是「光」。他不仅传递生命，或者反射光线——他乃「是」生命，「是」光，而且生命「在他里头」，光线是「从他照出来」的。 请看，仅在这短短的引言里面，约翰就形容了他是「道」，「光」，是「生命」，是「子」。还需要谁再告诉他，这就是第四福音整卷书所特别论及的基督？所有这些都显示出，神特要藉着这位一开始就被称为「道」的，来启示他的光、生命与爱。作为「光」，他照明我们；作为「子」，他救赎我们；作为「生命」，他更新我们。这书没有隐藏主的人性；但却特别注重他的神性，就是「鹰」那方面所对照的特性。 四重伸论与展望 这四福音还有其他的意义；例如它们的数目、次序，和不同的着重点等。 在圣经里面，「四」这个数字是一个属地的特别数字，又是占有全地人类种族的数字。四字是人为受造物的数字，尤如六字是人为罪人的数字一般。我们所有属地的生活，似乎都受着这个数字的管制。试想想：罗盘针所指的有四个方向——东、南、西、北；立体有四面的量度——长、阔、高、深；一年有四季——春、夏、秋、冬；一天有四部分的时间——早晨、下午、黄昏、黑夜；地上物质原素有四种通常的混合——土、气、火、水；人类家庭组织有四种成员——父、母、子、女；想一下月亮有四种状态，使我们的日历分成十二个月等等。 早在圣经的第一卷书创世记第十章里，曾有三次指出：「挪亚儿子后代」渐渐遍满地面的时候，他们都是分成四类，就是按「家庭」、「方言」、「宗族」、「国家」而分的(5、20、31节)。圣经最后的一卷书，当人类的历史到结束的阶段，至少有七次类似的形容句语。(启五9，七9，十11，十一9，十三7修订译本，十四6，十七15)。不论在创世记，或启示录，两者虽然在不同的经节里，有不同的次序，但两者都保持这个四字不变。 当神与挪亚立约说：「凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。」他赐下虹作为他立约的记号。从那时候开始，虹就经常出现，向地上的生物见证神的约。当以西结看见异象中那四「活物」的时候，他同时看见一条天虹环绕着天上的宝座。那虹立时证明神忠实的向地守了他的约，而另一方面，那些四脸的撒拉弗，除表达出神的品性之外，还在这约上代表了地上所有的生物，例如狮子代表了地上所有的野兽，牛代表了地上所有的家畜，鹰代表了所有的飞鸟，而人就代表了全人类。 当然，在自然界和圣经里面，还有许多有关四字的意思我们可加上去，但是说到这里已经足够表示出它与地上的、物质的、今世的和人类的事物都有特殊的关系。 现在我们看见四福音是这样的囊括整个地球和关系全人类，正如我们所见，马太福音是就著希伯来人的思想写的，从书中多次的引证旧约圣经就可以看到了。马可，作为彼得的同行伴侣，以最基本的笔法，就着罗马人的思想写成第二卷福音书，把我们的主形容为大能的神迹施行者。路加，作为保罗的旅行医生，就着希腊人的思想，适当地把这位罪人的良友和救主无比的人性显示得更加超越。约翰所写的占有无比的地位，他既解释又记录了这位真理的主，特为教会写了这福音书，要强调主耶稣无限的神性，也要向全世界人类，不分种族区别的，把神藉「道成肉身」所启示的「恩典和真理」显示出来。可以肯定的说，那三个上古的民族——犹太人、希腊人、罗马人——就是代表了各种一直保持到现在的种族。他们也代表了宗教、文化，和行政(特别是法律和商业方面)。这样，头三卷福音书就特别适应那三方面，而以约翰所写的补足了。他所写的是四者之冠，因为他把神惟一的「道」介绍给全世界人类。 很清楚的，马太一定要放在第一，作为新约圣经的开始，因为他把两约连接起来，显示出旧约的预言得到应验，又以旧约应许的先锋施洗约翰来预备基督的出现，更指出那位加利利的行奇事者要给他们实现应许已久的「天国」。同样约翰须要放到最后，因为他所写是最后的结论，补足了又解释了前三者福音书。 对观福音与约翰的比对 上文所论的引领我们再谈及另一个四福音特征；就是马太、马可和路加所记载的大致上是相同的。但约翰所记载的，除了比较其他的在时间上迟了许多之外，大多数都是他们所没有记载的。所以无论在时间上与特质上都与其他的有别。两者之间彼此有一个对照的关系，正如以下所列出的： 对观福音 约翰 主生平的外表事实 主生平的内在事实 主生平的人性方面 主生平的神性方面 公开的讲论(占大部分) 私下的讲论(占大部分) 在加利利的传道事迹(主要)在犹大的传道事迹(主要) 各选其材 因此，马太福音在基本上(虽然不是绝对的)是写给犹太人的，马可是写给罗马人的，路加是写给希腊人的，而约翰是写给教会的。在思想上有了这四个区别之后，让我们来举几个例子表明他们拣选资料以便适应对象的原则。 我们说马太福音基本上是写给犹太人的。马太所记第一个神迹是什么呢？是医好一个长大麻疯的人，对于犹太人来说，这种疾病是有象征性的。大麻疯是所有疾病中最可憎又最可怕的一种，它比喻罪的可憎和神的审判。而且那时候大麻疯是无药可治的，接触过甚至接近过大麻疯的人，在圣礼上他就变成不洁，并可能有染上大麻疯的危险。约瑟帕加(Joseph Parker)说：「这里有神的默示。当主耶稣在山上教训众人后，他从山上下来不久，就有一个患大麻疯的人近前来，那些犹太人都瞪着眼睛要看个究竟。在马太看来，大麻疯一向是历代以来一个严重的问题。所以马太记载第一件神迹就是主与长大麻疯的人接触。而且，他形容『耶稣伸手摸他』。请注意他天才的笔法，他的语气表示伸手摸麻疯病者来医治大麻疯简直是一件前所未闻，也绝不可能的神迹：再没有别的事物比这件事更吸引犹太人的注意。即使基督被认为是巫师之王，曾做过许多件奇妙的事，犹太人可能漠不关心；但若告诉他们，这个「人」曾亲自去到一个长大麻疯的人面前，摸他，医好他，使他得了洁净才打发他回去！噢，他们必以为这是何等奇妙的能力，是何等伟大的一触，是神何等的智慧了！」 路加福音第一件神迹又是什么呢？不是洁净大麻疯。路加既然是基本上写给外邦人的，大麻疯的事对外邦人就不像对犹太人那么严重了。外邦人最大的问题，尤其是在希腊人看来，就是污鬼的问题、拜鬼的问题、被鬼附的问题。他们最关心的是如何除灭污鬼？希腊人对污鬼任何一方面的问题都有兴趣。这是他们最爱的题目，路加似乎这样说：「请听！我要告诉你们。这个人真奇妙，他竟然把污鬼赶出来！『神的国』粉碎了鬼的国！」所以路加所记第一件神迹是这样：「在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫……耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧。鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，也没有害他。众人都惊讶，彼此对问说：这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。」(路四33～36) 不同笔法的特征 这种神妙的选择和表达方式，不是只限于在每个作者所选的第一个神迹里面，其实四卷书从头至尾都有这个特征的。 翻开马太所记关于主责备那些文士和法利赛人那一章看看，我们会看到这句话：「你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一；那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。」这就是马太的笔法，他的初衷是要写给犹太读者的。外邦人不会明白这些话。「律法」？那是什么样的律法？谁的律法？这些问题犹太人都知得一清二楚！ 再翻开路加看看，那是写给外邦人的：「你们法利赛人有祸了，因为你们将薄荷、茴香，并各样的蔬菜献上十分之一，神公义和慈爱的事反倒不行了。」这句话，在路加看来，那些外邦人一听见就立刻明白了。他很具体的写出律法的意义，却没有用「律法」这个犹太人的专有名词。 再者，马太写着说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。」这是何等苛刻的话！——尤其是犹太人听起来更是这样。但外邦人懂得「粉饰的坟墓」这名词吗？他们语文里面根本没有这个名词的，只有犹太人明白！倘若一个犹太人踏过一个坟墓，他就在圣礼上变成不洁。甚至他无意的走过一个坟墓，而且事先也不知那是一个坟墓，他也是一样不洁。他一定要接受一些相当麻烦的礼仪来自洁，才能得到洁净。因此，据说犹太人习惯把所有坟墓髹上白色，以便别人清楚看到而远远避之。 现在让我们来看看路加所写的：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们如同不显露的坟墓；走在上面的人并不知道。」这说法一点也没有犹太人土语的意味。他所指的只是一个普遍通用的事态。路加写书要适应对象的风俗习惯，与马太的对象之风俗习惯颇为不同。以上所举的不过是两个代表性的例子，事实上还有许多这类的证据的。 区别的特征 基督传道的主题是什么呢？根据马太福音那是「天国」，根据路加那是「神的国」。这不是明显的有神启示的选择在其中吗？「神的国］这词句对犹太人的思想来说是有危险的。所以在马太福音里这词句只出现过三四次。根据希伯来的语文文法，他们是没有最高的比较词的；要表达一件事物的最高比较，他们就用「神」这个字。例如，要形容一座非常宏伟巨大的城，他们的语文就称那是「神的城」。要形容黎巴嫩那些高大得出奇的香柏树，他们就称之为「神的香柏树」。所以假使马太是用「神的国」这名词的话，犹太人必定会误以为是指一个外表上最富有、建筑最宏伟的有形体国家而言。他们会说：「啊！这正是我们所祈望的。」 另一方面，对于一个外邦人来说，「天国」是什么呢？是一种听起来很抽象的东西。所以，路加改用另一个名词，称耶稣所传讲的为「神的国」。你说这是不是非常妥当呢？请注意：「神的国」这名词一点也没有异教国家那些多神主义的思想在其中，乃是指着一位创造万物的真神的国而说的。路加是生存在一个转变的时代之中？当时有成千上万的男女，离开他们一向所信仰的希腊和罗马的多神主义，视之为虚幻愚妄的宗教，转而追求一个真实的信仰。因此，越来越多人接受了希伯来人的信念。在这种情形之下，宣讲「神的国」正是上策！正是那些外邦人所急需的。 默示的疑问 对于某一些人来说，四福音用不同的句语记载同一件事；这在默示的说法上是有疑问的。但是我们看这正是默示的明证，请听约瑟帕加(Joseph Parker)说：「有所谓学者说，你看，马太这样说，路加那样说，而两者都宣称是叙述同一句话，这有可能吗？不错，有可能的。因为他们的记叙方式不是像录音机一般，乃是在不同的角度写出那些事情的中心思想；换言之，他们是把基督的心意表达出来。为何我们不肯接受福音书更深入的意义、更崇高的结构，从而在那个立场上，看看人间的字句是何等的肤浅，不足以用来表达神心意里的属灵和无穷的意思？」 可是，有些人会仍然不满意约瑟帕加的解释的。他们会反对说：「那解释可能有某方面的属灵意义，但是却完全没有触及这个字句上的难题。举例来说，假若基督责备文士和法利赛人的字句，准确的为马太所记载的话；那么，路加那不同的记载，就没有可能同样准确了；路加怎能正确的说，那些字句是出自基督所说的？」 这里有一个清楚的答案，仔细的观察刚才所指的那两段经文，你会发现它们不是在同一个场合说的。两者不论在时间上、地点上都有分别。一段是在主耶稣最后一次到耶路撒冷的时候说的，另一段就在到访耶路撒冷之前说的。马太是最后总括主所有斥责文士和法利赛人的话，谁能定规主不可以在较早之时，有过类似但不是每句都相同的指摘呢？其实这正是反映出两位作者拣选不同的材料来报导是有神引导的。各人所拣选的，都是最配合自己写书的特殊观点和目的的。 语言的问题 论及报导基督所说的话，这问题还牵涉另一个更复杂的问题：就是基督所用的是什么语言或方言？事实上在基督的时代，巴勒斯坦的居民大部分是用两种语言的。最常用的是亚兰话，这种语言虽然在新约里，甚至在约瑟弗的著作里，都称为希伯来话，而且事实也与希伯来话十分相似；但是，严格来说，这种语言是与旧约的希伯来话不同。因为在巴勒斯坦经过了好几个世纪的变化，就有了相当多独特的地方。另一种通用的语言是希腊语言——这也不是原来纯粹的古希腊语言，而是混合了许多希伯来话和亚兰话的成语词句之后所形成的语言。通常乡间的居民，或称为巴勒斯坦的「普通百姓」是说亚兰话的，而耶路撒冷和一些大城市里面的人，百姓的领袖和祭司，学者和商人等阶级，就普遍说希腊话。 主耶稣也可能用两种语言传道 既然基督传道之时，巴勒斯坦的居民大部分都说两种语言，我们的主自己也必然会说两种话。他有时说亚兰话这事实，从一些经文里面，所保留下来他讲话的字句，就可以给我们看到：例如「大利大古米」(可五41)；「以利、以利、拉玛撒巴各大尼」(太廿七46等)。在首都里，特别是当他对一些犹太人领袖说话之时，主通常都是用希腊语言的。他说希腊话的证据在以下的问题里可见一斑：当主耶稣说：「你们要找我，却找不着。我所在的地方你们不能到」(约七34)。于是，「犹太人就彼此对问说：这人要往那里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希腊中的犹太人那里，去教训希腊人么？」倘若他们不是听惯了耶稣用希腊语言讲话，这样的一个问题绝不会出自他们的口的。 目前我们的目的不是讨论这问题。我们只不过是引证这个(同时也是指出，主可能在不只一个场合，分开几个部分来发表一个教训，所以就有不同的用词出现，或者本来就用不同的语言说的)来表明，我们是有足够的根据，证明基督话语之所以有不同的记载正是神默示的最好解释。四位作者所记录的都是真确的，他们所有的区别，不同的取材，和不同的表达方式，都不外表示各卷福音书有各自不同的着重点吧了。 结束的特征 留心四福音书各卷结束的特征，与及四个结束放在一起所表现的思想进程，这是相当有趣的。马太以主的复活为结束，马可更进一步，以主的升天为结束，路加又更进一步，以应许圣灵为结束，约翰总结四者，以应许他的再来为结束。马太福音既为大能的弥赛亚君王的福音，当然以他那大能的复活作为结束，因为这正是他弥赛亚职分和权能的最高证据(这是何等的配合)！马可福音既为降卑事奉的福音，当然以这位降卑者的荣耀升高为结束！这真是天衣无缝了！路加福音既为一位富有同情心的完全人的福音，当然以应许一位安慰者来临为结束，这是何等美丽的情景！约翰福音既为神儿子的福音，特为教会写成的，当然以这位复活的主应许自己的再来为结束。这是何等的完善！真而且确的，四福音内部彼此交织的神圣设计，使这四卷书合成一个协调的杰作。 现在，试试测验自己 (1)你以为什么是新旧两约关系的最重要支配性的思想？请引证课文内容。 (2)在那四方面旧约看来似乎不大完整？基督又怎样补足了它？ (3)为何我们可以称四福音为整部圣经的征结所在？ (4)新约里面的书可以分组为五卷、九卷、四卷、九卷：那是什么？每组的主要特征又是什么？ (5)有九卷书的那两组，各组的首卷和尾卷有何比对关系？ (6)你以为四福音的现有次序是含有真理在内吗？倘若是这样，请提出一个主要理由以支持你的观点。 (7)我们可以在新约书信之中和三位主要作者里找到那三重的次序？ (8)解释为何要有四卷福音书，而不是一卷？ (9)四福音怎样与以西结异象中的四个基路伯产生平行相对的现象？为何会这样？ (10)你可以列举对观福音书和约翰福音互相比较的四方面吗？ (11)试举马太和路加拣选写书的资料以适应不同对象的例证。 (12)马太和路加所报导的有字句上的不同，这一点你怎样解释？ 四基路伯与四福音 我们再强调的说，以西结异象中的四基路伯与四福音的显著对比，不能幻想成为一种观念，以为前者是后者的预表。这个比对的正确解释，我们经已在前文「四福音总论」(即第一百一十课)那里交代清楚了。那些神圣的撒拉弗只是象征性的，它基本上把神性从四个方面表达出来；所以当神的儿子化成肉身的时候，不可能避免的，这四方面的神性又再在主的身上明显地彰显出来——正如四福音各个不同的特征所表现的一样。 可是，古往今来，有不少解经家主张「四活物］确是预表四本以不同观点来介绍基督的福音书的。但是，把这些看为真正预表的思想，必会引至更多的幻想。例如葛提士(Grotius)看他们是四位使徒的预表——彼得(狮子)、雅各(牛)、马太(人)、保罗(鹰)。其他的解经家则以为他们是预表四个古代教会的——狮子预表耶路撒冷教会，因为他们是恒久不变的；牛预表安提阿教会，因为他们非常顺服使徒们的吩咐；人预表亚历山大教会，因为他们的知识是远近驰名的；鹰是预表康士坦丁堡教会，因为他们的思想是崇高的。 还有一些人认为他们是预表人心的四种动力——即理性、怒气、欲望、良心；又有一些认为是四种原素——即土、气、火、水；又有一些主张是教会的四个等次——即牧师、执事、教义、默想；其他的不用说了。我们要引用保罗对提摩太说的话：「你要逃避这些事！」这一类的幻想论调，给圣经里面的真预表带来不该有的坏名誉。 但是，我们在这里所希望指出的虽然不是一种预表的意义，却是以西结的四「活物」与四福音平行相对的意义，正如我们曾经指出的！狮子比对马太的观点，牛比对马可的观点，人比对路加的观点，鹰比对约翰的观点，我们以为这才是真正合适的解释。 倘若我们舍弃这个，而接受了牵强附会的那个，就等于舍真图假了。试举一个例证：罗马天主教的解释认为「马太福音像人，因为他以基督人性的家谱为开始；马可福音像狮子，因为他以施洗约翰传道为开始，约翰正是旷野中吼叫的狮子；路加福音像牛，因为他以旧约的一位祭司为开始(祭司撒迦利亚是施洗约翰的父亲)，而祭司是常献牛为祭的；约翰像鹰，因为他以基督的神性为开始，正如鹰高飞冲天，是其他雀鸟不能相比的。」 你以为还会有比这个解释更无稽吗？倘若有人以为这就是撒拉弗的四脸比对四福音唯一的解释的话，那么不解释就比解释好得多了。
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